中國文化現代化的豐富內涵和鮮明特征

房廣順，祁玉偉

（遼寧大學馬克思主義學院，遼寧沈陽 110036）

現代化是人類歷史上正在經歷的一場劇烈深遠并且無法避免的社會變革，它所覆蓋的領域是全方位的，帶來的影響是多層次的。文化作為一個國家、一個民族的靈魂，文化現代化必然是全面現代化進程中的重要一環，并始終以精神引領的方式為建設現代化國家保駕護航。黨的二十大莊嚴宣告，要以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興，這是理論和實踐上的創新突破，標志著中國共產黨成功推進和拓展了中國式現代化，同時賦予現代化建設更高的標準和更全面的要求。文化現代化既是歷史必然，也是時代自覺，既是機遇，也是挑戰。只有在馬克思主義指導下，立足于本國國情與自身文化傳統，才能塑造出民族性與世界性相統一、科學性與價值性相一致的文化現代化道路。

一、文化現代化是一切民族文化發展的大趨勢

現代化與文化問題是當代學術界研究的熱點問題。文化現代化處于兩個問題的交叉點，凸顯了現代化進程中文化建設的重要價值。學術界對于文化現代化的內涵、地位以及中國文化現代化的歷史進程、資源整合、道路選擇等，進行了多方面探索并取得了豐富的研究成果。進一步推進文化現代化的發展，為建設文化強國提供理論和實踐支持，特別是深入探索世界文明發展趨勢、建構不同民族文化現代化發展范式，成為學術界研究的實踐課題和熱門話題。從世界文明的發展進程看，文化現代化是人類文明演進的大趨勢，是當代世界一切民族文化發展的大趨勢。

（一）文化現代化是人類社會進步發展的必然進程

文化是社會存在的反映，它以一定歷史時期的物質經濟生活條件來說明一切歷史事件和觀念[1]320，并將隨著人的實踐活動的變化而不斷發展。現代化作為國家和民族崛起的必然進程，指引著文化發展的前進方向。

第一，文化現代化是推動國家現代化的深層力量。現代化國家要求擁有與其相適應的經濟基礎和上層建筑。國家的經濟發展離不開工業化進程，而科學文化是工業化的基礎和動力。馬克思認為，“資本是以生產力的一定的現有的歷史發展為前提的，在這些生產力中也包括科學”[2]94。科學文化通過實現社會生產力各要素的變革以及生產工具的創造性發展，不斷促進社會生產力的提高，從而推進工業化的進程。文化現代化是關于現代科學文化的形成、發展、轉型和國際互動的復合過程，以其所蘊含的先進科學文化知識不斷為國家現代化提供重要的智力支撐。當今世界經濟全球化迅猛發展，生產要素在不同領域、不同區域互通有無，只有推進文化現代化才能掌握經濟現代化發展的核心科技，才能在發達的經濟基礎之上建設與之相適應的政治制度，進而推進國家現代化，提升國家治理體系和治理能力的現代化水平。

第二，文化現代化是人的現代化的實現路徑。一方面，人的現代化內涵豐富，主要是指人的思想觀念、素質能力、行為方式、社會關系等方面從傳統向現代轉型，這就內在地需要以文化現代化為指導。就文化和人的關系而言，文化是人本質的反映，在不同的社會發展階段，人們塑造了不同的社會文明，每一種文化形態都代表了人的認識水平所達到的程度；人是文化現代化的主體，實現文化現代化必然要以人的現代化為根本價值追求和內驅動力。另一方面，文化的現代化發展加速了舊社會形態向新社會形態的過渡。科學技術的進步推動著生產方式和社會生產力的加速發展，而“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”[3]591，“人們也就會改變自己的一切社會關系”[3]602，從而促進人的社會關系和生活方式的現代化轉型。此外，文化現代化內在地包含著教育、道德、哲學、文藝等方面的現代化發展，從而促進人的價值觀念、道德素養、思維方式等方面的現代化發展，進而促進人的現代化進程。

第三，文化現代化是增強國家文化軟實力的重要舉措。當今世界，隨著知識經濟和科技革命的不斷發展，文化軟實力已經成為一個國家屹立于世界民族之林的基礎和保障。“文化軟實力集中體現了一個國家基于文化而具有的凝聚力和生命力，以及由此產生的吸引力和影響力。”[4]3從一定意義上講，誰掌握了先進的知識和文化，誰就在日趨激烈的綜合國力競爭中占據優勢。美國學者約瑟夫·奈強調：“軟實力是通過吸引而非強迫或者收買的手段來達己所愿的能力。它源于一個國家的文化、政治觀念和政策的吸引力。”[5]2只有不斷推進文化現代化進程，才能推動先進文化與經濟、政治的交融發展，提升文化產業的競爭力，彰顯先進文化的創造力，在文化交流中增強國際話語權，提高國家的綜合國力。

（二）文化現代化進程具有鮮明的民族特色

文化現代化本身就是從民族走向現代的過程。文化現代化作為傳統文化向現代文化的轉型，其內在地包含著傳統文化與現代文化的辯證關系。現代文化的創造過程是與傳統文化互動的過程，它們“不是結果的統一性而是活動的統一性，不是產品的統一性而是創造過程的統一性”[6]90。一方面，文化現代化是建立在繼承、弘揚民族優秀傳統文化基礎上的創造和發展，傳統文化既構成了不同民族、不同國家文化發展的獨特底色，也以其所具有的獨特的文化心理和文化結構塑造了不同文化主體的價值取向。傳統文化的形式和內容在漫長的歷史發展過程中也會產生不同程度的變化，其糟粕在現代化過程中會不斷被拋棄，其精華會隨著時代的發展逐漸融入現代文化之中。文化現代化的過程就是不同民族的傳統文化基因不斷揚棄發展的過程。另一方面，文化現代化要吸收借鑒整個人類的文化優秀成果，只有站在人類已有的文明基礎上的現代化才是真正的現代化。然而，“世界上的任何文化都是民族文化”[7]108，文化現代化的過程也必然將保留并發展民族文化的特質。

不同國家文化現代化的路徑彰顯民族性。一個國家或民族的文化現代化是其對文化價值歷史的反思和現代化探索的過程。要實現這一過程的順利過渡，就必須堅持從本國國情出發，獨立自主地推進文化現代化建設。“人類歷史上，沒有一個民族、沒有一個國家可以通過依賴外部力量、跟在他人后面亦步亦趨實現強大和振興。”[8]29縱觀西方國家文化現代化的歷史進程，不同的國家和民族有很大的差異。第一，文化現代化在不同國家是不同步的。英國是最早推進現代化進程的國家，也更早地進行了文化變革和科技革命，啟蒙運動于17世紀末開始于英國，在18世紀的法國達到高潮，之后開始延伸到歐洲的其他國家。第二，文化現代化在不同國家具有不同的形式。英國最早是通過“清教運動”開始推進文化變革，之后又經歷了啟蒙運動；法國文化變革的主要途徑是宗教改革和啟蒙運動；德國文化轉型的過程則經歷了路德宗教改革、啟蒙運動和狂飆運動。第三，文化現代化在不同國家展現了不同的民族特性。英國文化傳承著生性保守、崇尚傳統的特點，法國文化具有浪漫主義和革命精神的色彩，德國文化則富有理性主義和批判精神的特色。

（三）中國的文化現代化必須走中國道路

走什么路，朝什么方向邁進，是推動我國文化現代化建設的根本性、戰略性問題。經過一系列的艱辛探索，我國確立了以馬克思主義為指導的社會主義文化發展方向，發展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優秀傳統文化，走出了一條中國式文化現代化，即中國特色社會主義文化發展道路。

第一，中國文化現代化道路是適應我國社會制度、發展道路的必然選擇。文化是社會的產物，“隨著人們的生活條件、人們的社會關系、人們的社會存在的改變而改變”[3]50，不同的社會制度和發展道路必然塑造著不同的文化發展道路。新民主主義革命時期，我國社會的主要矛盾是廣大人民群眾同帝國主義、封建主義、官僚資本主義之間的矛盾，我國的文化發展方向便是與之相對應的民族的科學的大眾的新民主主義文化，這種“革命文化，對于人民大眾，是革命的有力武器”[9]108。改革開放以來，立足于社會主義初級階段的基本國情，中國共產黨成功開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系，確立了中國特色社會主義制度，并創造了與之相適應的中國特色社會主義文化。實踐證明，我國的文化現代化建設既反映了經濟建設、政治建設和社會建設的時代要求，又是適應我國社會制度、發展道路的必然選擇。

第二，中國文化現代化道路是立足我國國情、獨立自主發展的現代化。文化現代化是一切民族發展的大趨勢，現代化發展方向是必然的，但不同民族走向現代化的道路各有不同。中國作為唯一一個文明沒有中斷過的世界古國，有著約960萬平方公里的廣袤國土和14億多的大規模人口，獨特的現實國情和文化傳統規定了我們必然要走自主發展、自力更生的文化現代化道路。鄧小平提出：“一切從實際出發，理論聯系實際，我們的社會主義現代化建設才能順利進行。”[10]143習近平總書記進一步指出，“道路選擇，關鍵要符合國情，現代化不是單選題，歷史條件的多樣性，決定了各國選擇發展道路的多樣性”[11]128，“中國人民的成功實踐昭示世人，通向現代化的道路不止一條，只要找準正確方向、馳而不息，條條大路通羅馬”[12]60。

第三，中國文化現代化道路的出發點和落腳點是實現中華民族偉大復興。世界大國的興衰史表明，一個國家只有擁有不斷創新的先進文化，才能培育出強大的經濟和軍事實力，從而捍衛國家利益。一個民族的偉大復興，必然要以先進的文化復興形式吹響前進的號角。正是在中國特色社會主義文化發展道路的指引下，我國的文化現代化有了清晰的路線和藍圖，文化建設突飛猛進，國家軟實力顯著提升。黨的二十大提出，“必須堅持中國特色社會主義文化發展道路”，“增強實現中華民族偉大復興的精神力量”[8]。中國特色社會主義文化發展道路的成功實踐堅定了中華民族的文化自信自強，我國文化現代化將以愈加穩健的步伐彰顯中國特色社會主義的獨特魅力，推動社會主義文化強國的建設，助力中華民族偉大復興。

二、中國文化現代化的豐富內涵

“文化現代化”是關于文化要素的創新、選擇、傳播和推出交互進行的復合過程，是現代文化的形成、發展、轉型和國際互動的復合過程，主要體現在上層建筑領域內的科學知識、法律、道德、制度、觀念等的繼承性轉型。文化現代化既是一個過程，也是一個目標，是過程與目標的統一體。作為過程而言，文化現代化是傳統文化向現代文化的質的轉化，傳統文化是現代文化的起點和基礎，現代文化是傳統文化的升級與超越。在這一動態過程中，解決好文化發展的路徑問題，選擇一條適合本民族的文化發展道路是文化現代化的關鍵所在。作為目標而言，文化現代化代表的是一種觀念體系和文化范式，賦予現代文化以何種內涵是實現這一目標的重要環節。文化作為隨著社會發展不斷生成不斷完善的有機整體，它的發展經歷了從物質文化到制度文化再到精神文化的發展過程，文化的多層次發展使得現代文化的內涵具有了豐富的素材選擇。從這個意義上講，文化現代化也是文化選擇的過程。中國文化現代化是集社會主義先進文化、革命文化、中華優秀傳統文化于一體的社會主義文化現代化，是內涵豐富、目標與過程統一的現代化，并在文化現代化的進程中體現為觀念體系、文化路徑、文化范式的選擇過程。

（一）中國文化現代化的本質屬性是發展社會主義先進文化

社會主義文化是先進的文化形態，我國文化現代化的進程就是不斷建設社會主義先進文化的過程。從內在特質上看，我國文化現代化的社會主義性質歸根結底在于始終堅持以馬克思主義為指導。毛澤東提出，“當作國民文化的方針來說，屬于指導地位的是共產主義思想”[9]689。在馬克思主義的指導下，我國明確了文化發展的社會主義方向，社會主義文化蓬勃發展。在現代化建設的問題上，鄧小平提出：“動搖了這四項基本原則的任何一項，那就動搖了整個社會主義事業，整個現代化建設事業。”[10]173四項基本原則作為現代化建設的基本原則，規定了我國文化現代化的社會主義性質。黨的十八大以來，黨中央高度重視培育和踐行社會主義核心價值觀。作為長期歷史過程中形成的穩定的價值理念，社會主義核心價值觀反映了社會主義的本質和建設規律。推進文化現代化進程，建設社會主義文化強國，要始終堅持文化的社會主義本質屬性，發展社會主義先進文化。

（二）中國文化現代化的精神動力是革命文化

革命文化既是當代中國精神的重要來源，也是當代中國精神的重要內容。不斷傳承和弘揚革命文化的優良傳統，從中汲取奮力前行的精神力量，對于推進社會主義文化現代化、建設社會主義文化強國具有重要意義。首先，革命文化內涵的革命理想主義精神是夯實文化現代化的思想保證。中國共產黨人對共產主義的執著追求向全世界展示了中國共產黨踐行初心和使命的堅定性，只有繼續秉持堅定的理想信念，才能克服文化現代化進程中的種種困難，堅定不移地走好中國文化現代化道路。其次，愛國主義精神是文化現代化的精神支柱。中國人民和中華民族維護民族獨立和民族尊嚴的偉大實踐表明，只有高舉愛國主義的偉大旗幟，才能凝聚中國精神，匯聚中國力量，戰勝一切挫折考驗。推進文化現代化也要把愛國主義精神熔鑄于文化現代化的實踐中，引導人民群眾充分發揮自身的主觀能動性，依靠愛國主義精神所迸發的責任感和使命感推進我國文化繁榮發展。此外，革命文化作為中國共產黨帶領人民砥礪前行的真實寫照，其彰顯的革命英雄主義精神、革命樂觀主義精神、革命忠誠精神等都將為文化現代化提供精神引領。

（三）中國文化現代化的根脈在于中華優秀傳統文化

任何一個時代的文化發展都是建立在前一個時代的文化基礎上，是不斷繼承創新的過程。中國文化現代化深深根植于中華優秀傳統文化。中華優秀傳統文化記錄了我國幾千年的發展歷史，蘊含著豐富的思想，是中華民族集體智慧的結晶，也是人類文明的文化根基之一。作為世界上唯一沒有中斷過的文化體系，中華文化在世界文化的交流整合中展示了強大的整合力和包容力，成就了我國璀璨多元的傳統文化。習近平總書記指出：“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實基礎。”[13]我國的優秀傳統文化按其主要內容可以劃分為核心思想、傳統美德和人文精神三個方面，這些內容在不同程度上塑造著人民群眾的世界觀、人生觀和價值觀，也指引著文化現代化的前進方向。正確認識和對待中華優秀傳統文化，是關系我國文化現代化和中華民族偉大復興的關鍵所在。

（四）中國文化現代化是發展面向世界、面向未來的科學文化

馬克思主義作為科學的世界觀和方法論賦予了我國文化現代化建設科學的生成邏輯，文化要面向現代，必然要面向世界、面向未來。面向世界，表明了中國文化現代化的開放性。習近平總書記指出，“我們既要立足本國實際，又要開門搞研究”，“對一切有益的知識體系和研究方法，我們都要研究借鑒”[14]。我國作為后發現代化國家，只有廣泛吸收世界各民族先進文化成果，站在當代世界文化發展的前沿，才能加快我國文化現代化的步伐。面向未來，表明了中國文化現代化的前瞻性。一方面，我國的文化現代化要善于把握未來文化發展的趨勢，制定文化發展的長遠戰略，開拓文化建設的新局面。另一方面，我國的文化現代化要以人的現代化為價值旨歸，通過培育和踐行社會主義核心價值觀，不斷加強思想政治教育，使人民群眾逐步實現價值觀念現代化、道德素養現代化以及思維方式現代化，穩步推進人的現代化建設，使得文化現代化發展始終面向未來，代表人類文明進步的方向。只有發展面向世界、面向未來的科學文化，才能瞄準文化發展的未來方向，以世界智慧解決我國文化現代化過程中的新情況和新問題。

（五）中國文化現代化是發展人民群眾共建共享的大眾文化

“發展”和“共享”始終是關系人民現實利益和民生福祉的重大問題，發展是滿足人民需要的前提條件，共享則為這一目標提供了正確的倫理規范和價值導向。中華人民共和國成立70多年的偉大實踐表明，我國的現代化建設是以廣大人民的根本利益為中心，“共享”是我國現代化的內在規定，也是當代中國發展的目標和歸宿。文化成果作為“共享”的核心內容，決定了我國文化現代化的目標和動力要堅持以人民為中心，發展先進文化要從人民的根本利益出發，依靠人民群眾共同創造文化現代化，共享文化現代化的成果。習近平總書記強調，要“從人民最關心最直接最現實的利益出發，著力構建公平公正、共建共享的發展新機制”[15]。文化現代化的共建共享意味著我國文化發展將吸取西方社會發展的經驗教訓，避免少數社會群體與廣大社會成員利益不對等，立足于形成以廣大人民群眾利益為核心的共建共享的大眾文化。當前，全面建成小康社會的第一個百年奮斗目標已實現，在物質生活水平提高的同時，更要努力滿足人民群眾日益發展的精神文化需求，在發展人民群眾共建共享的大眾文化基礎上推進社會主義文化強國建設。

三、中國文化現代化的鮮明特征

中國文化現代化是中國共產黨帶領中國人民立足于我國國情和文化傳統，經歷了艱難的思想跋涉，探索而成的適合我國文化發展的獨具特色的現代化。它的指導思想、路徑方法、價值理念以及目標宗旨都充分體現了我國文化現代化的顯著特點和鮮明特征。

（一）中國文化現代化具有堅強的理論指導和政治保證

馬克思主義是黨和國家的指導思想，也是我國文化現代化的堅強理論指導。首先，馬克思主義是揭示人類社會發展規律、推動文化和文明向共產主義崇高形態發展的科學理論，以辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論，提供了認識文化發展規律、推動各民族文化和世界文化健康發展的思想武器，是工人階級政黨和社會主義國家的指導思想。堅持馬克思主義為指導是決定黨和國家性質、經濟社會和文化發展方向的根本性問題，是中國文化現代化堅持社會主義方向的必然要求。其次，當前我國文化領域正在發生廣泛而深刻的變革，社會思想意識復雜多樣，意識形態領域的斗爭愈發嚴峻，堅持以馬克思主義統領多樣化文化發展的重要性成為時代所趨。中國共產黨為我國文化現代化提供了堅強的政治保證。一方面，中國共產黨是中華民族優秀傳統文化的繼承者和革命文化優良傳統的代表者，正確把握了我國文化現代化的重要資源，科學指引了我國文化現代化的發展方向；另一方面，中國共產黨在領導新民主主義革命、社會主義革命和建設、改革開放和社會主義現代化建設的偉大實踐中始終引領著文化現代化的前進方向，不斷賦予中國特色社會主義文化以新的時代內涵。實踐證明，堅持以馬克思主義為指導，堅持中國共產黨的全面領導，既是我國文化現代化的獨特優勢，也是促進文化健康發展的有力保障。

（二）中國文化現代化實現了社會主義先進文化、革命文化和中華優秀傳統文化的有機融合

從以農耕文化為基礎的傳統文化到近代救亡圖存的革命文化，再到真理性與科學性并存的社會主義文化，綿延幾千年的中華文化孕育了生生不息的中華民族。整合孕育于中國大地的各種文化資源，實現社會主義先進文化、革命文化和中華優秀傳統文化的融合發展，這既是我國文化現代化的鮮明特征，也是我國文化現代化的必然選擇。每個民族都有著自己獨特的歷史進程，也塑造了獨一無二的文化發展脈絡，整合民族自身的文化資源本身就具有鮮明的民族性。經過漫長的文化現代化道路探索，我國逐步確立了以馬克思主義為指導的社會主義文化發展方向，發展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優秀傳統文化，實現了中華民族文化資源的系統整合。實現本民族各類文化的融合發展是文化現代化的動力所在，文化融合發展的過程也是充分發掘自身文化特點和優勢的過程。只有充分認識本民族文化的特點和優勢，才能更好地推動文化的創新性發展。社會主義先進文化、革命文化、中華優秀傳統文化的有機融合是中華文化內部的互動交流，將有助于形成富有中國特色的價值理念和思維方式，涵養中華民族的風格和氣派，提升中國的文化自信自強，不斷增強國家現代化進程的方向感。在此基礎上，我國文化現代化將會以更加開放、包容的姿態實現與世界文化的交流碰撞。

（三）中國文化現代化實現了世界文化與民族文化在中國的交融互鑒

文化作為歷史發展的產物，是民族性與世界性的辯證統一。民族性在于文化發展不能割裂歷史文化傳統，要批判繼承，創造性轉化；世界性在于特定民族的文化發展離不開世界文化的整體進程，民族文化只有在不同文化的相互碰撞、交流、交鋒、融合中才能克服自身文化的缺陷，吸收其他民族文化的精髓，實現自身文化的現代化發展。然而，當今文化發展的進程中，存在著文化在不同民族之間和不同意識形態國家之間相互割裂的現象，西方流行的“文化中心論”沒有得到有效遏制。中國文化現代化繼承了中華民族傳統文化的包容性，吸取其他國家文化現代化的合理因素，致力于整合人類優秀文化成果，為世界不同民族文化融合發展提供了寬廣平臺。構建人類命運共同體的思想表達了超越不同民族國家意識形態差異的價值理念和目標追求，彰顯了我國文化現代化的包容胸懷和使命擔當。我國文化現代化將始終遵循共商共建共享的發展原則，促進世界各民族文化的融合發展。

（四）中國文化現代化體現了文化建設的中國智慧和中國方案

現代化建設肇始于西方，成熟于西方，發達于西方，西方模式也一直被標榜為所有國家實現現代化的唯一標準。然而，隨著時代的發展，西方現代化道路所固有的矛盾弊端和制度局限開始暴露無遺，西方國家的文化現代化正在吞噬著世界文明的生機與活力。作為世界第二大經濟體、世界上最大的發展中國家，中國一直以有擔當的東方大國形象，為破解文化現代化困境和推動世界文明秩序重構貢獻中國智慧和中國方案。就理念層面而言，中國文化現代化始終立足于基本國情，致力于把握文化發展的基本規律，不照搬照抄任何國家的文化發展模式；文化現代化的資源整合厚植于中華優秀傳統文化基因，廣泛吸收、融合人類一切優秀文明成果；文化現代化的宗旨以人民為中心，促進人的現代化發展。就制度層面而言，我國文化現代化始終堅持馬克思主義的指導地位，致力于推進社會主義文化現代化；堅持中國共產黨的領導，不斷完善中國特色社會主義文化發展道路；堅持通過培育弘揚社會主義核心價值觀、繁榮發展中國特色哲學社會科學和文學藝術、推進文化事業和文化產業發展等，構筑更加成熟定型的文化制度和體制機制。中國文化現代化以共商共建共享文化價值取向為廣大發展中國家傳遞了中國經驗，以多元包容的文化生成模式化解了不同民族價值觀的對立，以對人的現代化追求實現了對西方現代化邏輯的超越，中國文化現代化彰顯著富有創造力的中國智慧和中國方案。