努力建設中華民族現代倫理文明
——兼論大力弘揚社會主義道德的中華民族性

陳澤環

以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興，就是努力建設中華民族現代文明，其中也包括努力建設中華民族現代倫理文明，這對于當代中國倫理學來說，既是歷史使命，又是現實挑戰。關于這一使命與挑戰，近年來倫理學界已經作了一些探討，例如，“開創中華民族道德生活史的新局面內含著再造中華倫理文明的輝煌”［1］（318），“倫理學特別要提高為實現中華民族偉大復興構建倫理秩序的自覺”［2］（前言1），等等。這些探討以及其他相關的學術成果，當然是有價值的；但是在新時代新征程的新起點，為更好地承擔起建設中華民族現代倫理文明這一新的文化使命，面對復雜的實踐和理論問題，相比于以往，倫理學界就有必要在堅持馬克思主義基本原理同中國道德生活實際相結合、同中華優秀傳統倫理文化相結合的過程中，更重視社會主義道德的中華民族性，以堅持和鞏固中華民族現代倫理文明的文化主體性，并在這些方面進一步提高思想和理論自覺與推進其系統和學理論證。

一、中華倫理文明具有自己的突出特性

習近平總書記在文化傳承發展座談會上號召我們：擔負起新的文化使命，努力建設中華民族現代文明。基于倫理學的視角，我所理解的這一重要講話要求：在以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興的征程中，特別是在努力建設中華民族現代倫理文明的過程中，相比于以往，我們要更重視社會主義道德的中華民族性。這么理解的依據在于，在這一講話中，繼殷墟談話之后，習近平提出了一個新的范疇——“中華民族現代文明”。我們知道，改革開放以來，“文明”和“文化”范疇及其思想和理論在當代中國整個社會生活中，包括在中國特色哲學社會科學話語體系的構建中，有一個日趨重要和不斷豐富的發展進程。對此，《文明》雜志關于“文明國家話語體系的建構演進圖譜”值得參考：從黨的十二大報告到黨的十九大報告，“文明”在黨的最高文獻中有232 處，從黨的十二大報告的物質文明和精神文明開始，到黨的十九大報告的世界歷史范疇——人類文明、世界文明多樣性、文明交流互鑒，再到中國歷史范疇——中華民族五千年文明歷史、中華文明，還有物質、政治、精神、社會、生態五大文明領域協調發展和文明的三大超越。由此可見，“文明是當代中國的核心話語和實踐范疇”［3］（36），或者至少可以說是一個極為重要的范疇，這點在實踐和理論上均可以得到確證。而在黨的十九大之后，在慶祝中國共產黨成立100 周年大會上的講話和黨的二十大報告中，習近平提出了“人類文明新形態”的范疇，更是進一步打開了黨的“文明”和“文化”理論不斷豐富發展的創新空間。這樣，即使僅從努力建設中華民族現代倫理文明的角度來看，“人類文明新形態”的提出，也可以說“中華民族現代文明”范疇的確立，代表著中國共產黨構建“文明”和“文化”話語體系的最新發展。

就對這一新范疇的理解而言，從新時代理論創新之堅守馬克思主義魂脈、堅守中華優秀傳統文化根脈、學習和借鑒人類優秀文明成果的辯證綜合立場來看，中華民族偉大復興、中國特色社會主義、中國式現代化、人類文明新形態、中華民族現代文明，這些概念雖然視角不同、領域有別，但都指向一個實質：中華民族偉大復興，都蘊含著讓馬克思主義成為中國的、中華優秀傳統文化成為現代的要求。其中，如果說中華民族偉大復興是近代以來中華民族最偉大的夢想和新時代直接的奮斗目標，那么中國特色社會主義則規定了實現這一目標的兩種本質屬性：中華民族性和社會主義時代性。中國式現代化作為一種“多元現代性”，在堅持其社會主義時代性的同時，突出了這一“現代性”的中國特性即中華民族性；至于人類文明新形態和中華民族現代文明，則是中國特色社會主義和中國式現代化的文明呈現，前者是其作為現代人類文明重大進步的呈現，強調的是其普遍（共同）的時代性意義，后者則是其作為中華文明之現代性和社會主義的呈現，強調的是其特殊（差異）的民族性意義，它們的歷史性成果就是中華民族偉大復興的實現。從而，把“努力建設中華民族現代文明”落實到“努力建設中華民族現代倫理文明”的實踐和理論中，就是在以馬克思主義為指導全面挖掘中華民族五千多年倫理文明寶庫，激發和激活中華民族優秀道德傳統中富有生命力的優秀因子，賦予其新時代內涵的同時，將中華民族的偉大倫理道德成果更深層次地注入馬克思主義的價值體系之中，把馬克思主義道德精髓同中華優秀傳統倫理精華有效地貫通起來，并自覺地在“人類道德的總和”中汲取優秀成果，即在堅持中華民族現代倫理文明的社會主義時代性和吸取現代性積極成果的同時，相比于以往，更重視其中華民族性。

有了這樣的中華文明、中華民族現代文明和中華倫理、中華民族現代倫理文明之觀念，再來理解習近平關于“中華文明具有突出的連續性，從根本上決定了中華民族必然走自己的路”“中華文明具有突出的創新性，從根本上決定了中華民族守正不守舊、尊古不復古的進取精神”“中華文明具有突出的統一性，從根本上決定了中華民族各民族文化融為一體、即使遭遇重大挫折也牢固凝聚”“中華文明具有突出的包容性，從根本上決定了中華民族交往交流交融的歷史取向”“中華文明具有突出的和平性，從根本上決定了中國始終是世界和平的建設者、全球發展的貢獻者、國際秩序的維護者”［4］等的論述，顯然可以說，這里關于中華文明具有突出的連續性、創新性、統一性、包容性與和平性的界定，主要是從中華文明，包括中華倫理文明在內的民族性視角立論的，是從相對于西方文明、印度文明、阿拉伯文明等的中華文明特殊性立論的，是從相對于其他國家和民族的中國和中華民族的特殊性立論的。而且，這種中華文明和國家、民族的特殊性不是靜態的，而是動態的，是在中國式現代化實踐基礎上的過去、現在和未來的統一。因為，如果僅僅把人類文明作為一個整體，考察其形態的時代性和階段性演進，以這樣的文明觀立論，在學理邏輯上是無法得出中華文明的這五大突出特性的。當然，這種對中華文明五大特性的闡述，是以全面推進中華民族偉大復興為實踐背景、以馬克思主義文明觀為理論背景的。這就是說，這一文明觀對中華文化立場的堅持，是與以馬克思主義為指導結合在一起的，是馬克思主義文明觀與中華優秀傳統文明觀相結合的成果和創新，其現實意義就是強調：相比于以往，當前我們有必要更重視社會主義文明——包括社會主義道德——的中華民族性。

上述習近平關于中華優秀傳統文化的論述有很多重要元素，共同塑造出中華文明的突出特性，特別是其關于中華文明五種突出特性的重要思想，打開了涉及“文明”與“文化”問題之廣闊的理論創新和文化發展的空間，對于我們從源遠流長的歷史延續性上認識中國倫理道德的特性和意義，并由此深刻理解古代的、現代的、未來的中國倫理道德，具有深刻的指導性；對于我們在努力建設中華民族現代倫理文明的過程中勇于接受新道德，具有深刻的指導性；對于我們在世界文明的交流互鑒中對其他文明和倫理道德敞開兼收并蓄的開放胸懷，具有深刻的指導性。我們應該認真學習和領會。應該指出的是，在這方面，有些倫理學者已經做了很好的工作。例如，王澤應等已經認識到：“中華民族道德生活史是人類道德生活史的重要組成部分。與其他民族和國別的道德生活史比較，它具有多元一體與和而不同的發展格局，家國同構與忠孝一體的價值追求，修身立德與成人成圣的人生目標，天下為公與仁民愛物的倫理情懷、廣大精微與中庸之道的實踐智慧，自強不息與厚德載物的精神品格等基本特征。”［1］（42-43）從而，中華倫理文明延續著中國國家和民族的道德血脈，代表著中華民族獨特的倫理標識，既需要薪火相傳、代代守護，更需要與時俱進、勇于創新。在新時代新征程的新起點，倫理學工作者應該在原有思想和學術成果的基礎上，履行好歷史賦予我們的努力建設中華民族現代倫理文明之重大使命。

二、中華倫理文明特性的學理化闡釋

以上簡略地闡釋了在“努力建設中華民族現代倫理文明”的進程中，相比于以往，我們要更重視社會主義道德的中華民族性之觀點。為充分說明其依據所在，本文還有必要從“文明理論”之角度嘗試作一系統性和學理化的論證。從“文明理論”的角度展開論證，是由于“努力建設中華民族現代文明”“努力建設中華民族現代倫理文明”的命題的核心范疇均為“文明”，因此這一“文明理論”論證的必要性就比較簡單明了。但由于“文明”是一種極為復雜的現象，是多門學科的研究對象，對“文明”的思想和理論解釋更是五花八門，要對其進行系統性和學理化論證就困難得多。鑒于此，為直接和扼要地論證筆者的核心觀點，以下主要依托現代“比較文明學”的成果和相應的“文明哲學”（文化哲學，廣義的文化哲學即文明哲學）理論展開。所謂比較文明學，不同于主要研究“文明起源”的考古學，也不同于主要研究“文明發展”的歷史學等學科，它主要研究“文明類型”問題：“比較文明學是當代的一門重要學科，它是將世界各民族文明，各種文明體系與不同歷史階段的文明形態作為研究對象?！保?］（20）哲學家張岱年早就指出過，關于文化即文明的理論，包括系統（結構）論、變遷（動力）論與類型（同異）論：“有創造力之諸民族，各自創造其獨立文化，于是文化有不同之類型。”［6］（第1 卷，340）“中國文化、西方文化、印度文化、阿拉伯文化，是世界上幾個重要的文化類型，每一個文化類型各有其獨特的文化傳統。”［6］（第6 卷，159）有了這樣的“比較文明學”之學科依托和文化即文明哲學之理論奠基，我們對“中華民族倫理文明特性”等問題的探討，也就有可能從理念與論斷走向學科與學理。

為了說明這一點，這里就有必要對“文明理論”問題做些探討。就“文明”的馬克思主義理論而言，國內學術界的研究成果表明，雖然馬克思和恩格斯早期也在文明類型論的意義上使用過“文明”范疇，例如哲學是“文明的活的靈魂”等，后期也探討過文明的民族、國家與地域形態問題，劃分了古希臘羅馬文明、印度文明、中國文明等，在唯物史觀的視野中，他們主要強調“文明的果實——已經獲得的生產力”［7］（152），即主要依據社會生產力和生產關系矛盾運動的理論來界定文明，如資本主義文明、社會主義文明等。應該說，這是符合馬克思和恩格斯之文明思想的。事實上，長期以來，我國學術界主要也是在這一意義上探討馬克思主義文明觀的。但必須指出的是，隨著黨的文明和文化創新理論的豐富和發展，當前學術界關于“文明”問題的探討，已經逐步超出了狹義之文明的社會經濟形態論范圍，開始擴展到文明的類型論。因此，為了更深入和更全面地探討“中華民族現代倫理文明”問題，我們在堅持馬克思主義文明觀基本原理的基礎上，就有必要吸取重點闡釋文明民族性的“文明類型”理論之積極成果。事實上，當前學術界已經注意到了“與時俱進、因地制宜地推進馬克思主義文明理論創新”［8］（283）的問題?！霸谖拿黝愋偷膮^分與界定上，我們只有抓住生產方式與交換方式以及生產關系這個具有根本性意義的坐標與尺度，才能真正地區分與判別不同的文明類型。但同樣值得注意的是，在文明類型的區分與界定上，我們也不能……否定其他坐標與尺度的相對合理性?！保?］（108-109）有了這樣的理解，我們就可以探討我國學術界對“文明理論”的新闡發了。

例如，不同于一般的對文明是人類實踐的成果、作為人之本質的展現與成因，包括物質、制度和精神三個層面，甚至就是一種特定生活方式的界定，趙軼峰指出：“20 世紀中葉以來，人們普遍使用文明這個概念的時候，實際上有18 世紀以來逐漸形成的雙重含義，一重是表示與野蠻相對的進步、發達、開化的屬性，另一重是指在歷史上曾經有持續性表現并實現了自具特色的物質和精神創造同時構成大范圍群體認同的人類社會共同體?！保?0］（前言3）即，文明指具有獨特精神特質或特定文化精神傳統的大社會共同體，并強調“只有在這種意義上，才可能討論不同文明之間的交往、互動、沖突、融合之類的問題”［10］（前言4）。與此類似，阮煒也強調：“‘文明’既指一特定的人類集群，也指該人類集群所特有的生活方式?！保?1］（釋義1）這就是說，文明作為占有一定空間的歷史文化共同體，不僅指一種有特定價值觀和生活方式的人類群體，而且是最大的具有區別意義的人類共同體，在它之上，沒有能夠將它包括在內的更大的實體。由此可見，文明是一個極為復雜的大概念，不僅每一學科對其均有不同的定義，而且各學科中各學派的定義也不相同；人們按照實踐需要對其重點的強調則更有差別，甚至在同一個人的論述中，其使用的“文明”概念往往也有多重指向。參照這種“文明類型”理論，可以說，本文對中華文明、中華民族現代文明和中華倫理文明、中華民族現代倫理文明中的“文明”概念之理解，是在“抓住生產方式與交換方式以及生產關系這個具有根本性意義的坐標與尺度”的基礎上，主要從“文明指具有獨特精神特質或特定文化精神傳統的大社會共同體”的方面進行的，是一種基于中華民族偉大復興目標而理解的“效果歷史事件”。

這樣，基于比較文明學和文明（文化）哲學的“文明類型”理論，從文明的概念史考察，如果說，在18 世紀后期到20 世紀初期，單數文明觀占據主導地位，那么，兩次世界大戰后，復數文明觀的影響越來越大，例如湯因比論文明作為歷史研究的基本單位，亨廷頓論文明是對人最高的文化歸類、是人們文化認同的最廣范圍，等等。這些理論雖然還沒有完全擺脫西方文明中心論，甚至被西方世界用來進行“文明沖突”論證，但并不妨礙我們在把文明理解為“具有特定文化精神傳統的大社會共同體”和處理中華民族現代文明與世界文明交流互鑒等問題時，利用其思想資源。當然，我們在引進“文明類型”理論以豐富和發展馬克思主義文明觀時，必須堅持其基本原理，抓住生產方式與交換方式以及生產關系這個具有根本性意義的坐標與尺度?！按篌w說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代?！保?］（33）這一論斷，仍然是我們現在考察“文明”問題的基礎性理論框架，必須堅持并結合當代人類文明實踐和世界各文化傳統加以豐富與發展?！拔幕A段說與文化模式說，文化一元論與文化多元論……分別強調了作為社會現象的文化的兩大不同基本屬性——時代性與民族性，因而各自具有一定的真理性”［12］（169），故而，我們在強調文明和倫理文明之民族性的同時，也要避免把它絕對化，忽略其時代性的另一方面。具體在理解中華民族現代倫理文明時，當前我們固然要更重視其中華民族性，但這種對中華民族性的強調，應建立在社會主義的基礎之上，絕不能離開社會主義時代性，抽象地堅持中華民族性。如果這樣，我們將同只看到文明和文化的時代性而忽略其民族性的觀念一樣，也陷入片面理解的困境。

三、激活并大力弘揚中華倫理文明建設的主體性

在努力建設中華民族現代倫理文明的進程中，相比于以往，我們要更重視社會主義道德的中華民族性，從學科學理上看，就是在堅持馬克思主義文明觀基本原理的基礎上，吸取現代比較文明學和文明（文化）哲學“文明類型”論的有益成果，努力實現以馬克思主義為指導與堅守中華文化立場的統一，“盡可能地把廣義文化與狹義文化、即大文化和小文化結合起來，綜合成為一種更豐富、更全面、更合理的文化觀”［2］（前言7），即一種更加全面、更加深刻的中國特色社會主義文明和文化理論，以利于我們深入把握中華文明和中華倫理文明的突出特性，并更好地建設中華民族現代文明和中華民族現代倫理文明。而在對這一觀點做了一種系統性和學理化的論證嘗試之后，我們就更能理解：“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合是必由之路?！保?］這里對“全面深入了解中華文明的歷史”“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義”等論斷之重要意義的強調，作為把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合，特別是把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的理論創新成果，對于我們在努力建設中華民族現代文明，包括努力建設中華民族現代倫理文明的奮斗中，提出了必須堅持和鞏固中華文明、中華倫理文明的文化主體性之根本性要求。

關于文化主體性，這里主要涉及中華民族現代倫理文明建設的主體性問題。在改革開放初期，張岱年對此曾經作過體系化和學理化的闡述。例如，《文化建設與民族主體性》一文指出，“任何民族的文化，都在一定程度上表現其民族的主體性。文化是為民族的存在與發展服務的，文化必須具有保證民族獨立、促進民族發展的積極作用……在受奴役的民族中，個人主體性是不可能存在的”［6］（第6 卷，260-261）。他聯系民族主體性和個人主體性之關系探討文化的民族主體性問題，特別強調“如果文化不能保證民族的主體性，這種文化是毫無價值的”［6］（第7 卷，64），主要是針對20 世紀80 年代“文化熱”中出現的只注重“個人主體性”而遺忘“民族主體性”之偏向展開批判，雖然當時理解的人不多，但現在看起來確實高瞻遠矚。從文明和文化哲學的學科學理視角來看，張岱年之所以能夠提出上述關于堅持文化的民族主體性之深刻命題，除了其強烈的現實文化和政治關切之外，主要是因為其對世界文化史，特別是中國文化史之發展規律有深入研究。在他看來，中國文化具有創造性、延續性、兼容性三大特點：中國古代文化是獨立發展的，表現出中華民族的創造力；中國文化從上古時代以來延續不絕，雖然時有盛衰但始終沒有中斷；中華民族能夠汲取外來文化優秀成果，能使外來學術與固有傳統融合起來。從而，堅持文化的主體性，即堅持文化的中華民族主體性，體現了中華文明、中華倫理文明五千余年延續發展，為人類文明作出了特殊貢獻的根本規律性。

進一步說，基于中華文明和中華倫理文明漫長發展的歷史經驗和根本規律，面對建設中華民族現代倫理文明的要求和挑戰，我們必須十分自覺地堅持和鞏固文化的主體性。民族主體性和文化主體性“兩位一體”，民族主體性就是文化主體性，文化主體性就是民族主體性。離開了文化的主體性，就談不上民族的主體性?！昂沃^主體性？主體性包含獨立性、自覺性、主動性。獨立性即是肯定自己的獨立存在；自覺性即是具有自我意識，自己能認識自己；主動性即是具有改造環境的能動力量而不屈服于環境。”［6］（第6 卷，206）基于民族是人類生存發展的一個重要和基本的社會形式，各民族為堅持自己的主體性，必須堅持文化的主體性，必須具有在文化方面的獨立性、自覺性、主動性意識，即我們現在通常所說的文化自信、文化自覺和文化自強意識，這三者相輔相成地保障著文化主體性乃至整個民族主體性的實現。落實在倫理道德建設方面，其原則也是如此。在這方面，毋庸諱言，我們曾經有過深刻的教訓，既有試圖與一切傳統觀念徹底割裂、創造純而又純之社會主義倫理道德的教訓，即在沒能充分認識自己是誰的情況下獨斷地試圖肯定自己的獨立存在，又有喪失警惕和辨別力，盲目接受西方所謂“藍色文明”進而產生消極影響的教訓，不僅喪失了自己的獨立性，更談不上能動地改造這個世界。當然也有立足民族復興的目標，以馬克思主義、中華優秀傳統文化、人類優秀文明成果的辯證綜合立場，建設中華民族現代倫理文明的成功經驗。當前我們堅持和不斷鞏固文化的主體性，在努力建設中華民族現代倫理文明的進程中，更重視社會主義道德的中華民族性，是為實現中華民族偉大復興構建秩序的倫理學使命之根本規律性要求。

在努力建設中華民族現代倫理文明的進程中，更重視社會主義道德的中華民族性，作為堅持和鞏固文化與倫理道德主體性的高度自覺，要求我們必須在“全面深入了解中華文明的歷史”與“全面深入了解中華倫理文明的歷史”上下功夫。我們特別要充分認識到，中華民族現代倫理文明作為馬克思主義基本原理同中國道德實際、同中華優秀倫理道德相結合，并積極汲取人類倫理文明積極成果的產物，不是在任何地方和文明中都可以隨機產生的，而只能在五千多年中華倫理文明深厚基礎上開辟和發展起來。對于這個基礎及其突出特性，對于其作為中華民族現代倫理文明的根基性，我們必須要有充分的認識和深入的理解。因為，雖然民族性和時代性構成了文明和文化的社會屬性和本質屬性，但是在不同的歷史階段，人們會根據實踐的需要而有所側重。如果說，在實現社會制度變革的革命時期，人們必然更注重文明和文化的時代性（同時也不能忽略其民族性），那么，在社會主義現代化的建設時期，特別是在直接實現民族復興的時期，人們則應該更自覺地立足文明和文化的民族性（當然也必須堅持其時代性）。這既是歷史發展的辯證法，也是文明和文化發展的辯證法，當然也是倫理和道德建設的辯證法。如果說在過去，人們往往難以理解這一點，那么在新時代歷史自信和文化自信已經成為時代精神的條件下，人們就可能廣泛地接受它了。作為新時代堅持和鞏固文化主體性與倫理道德主體性的一種體現，我們提出在努力建設中華民族現代倫理文明的進程中，要“更重視社會主義道德的中華民族性”，其用意實際上就在于此。