“凈”“靜”“敬”與茶道哲學

廣義的茶道包括茶性、茶藝與茶道哲學，而狹義的茶道只是指茶道哲學。有別于把茶當作飲料來飲用，飲茶在茶道哲學中主要體現的是一個“ 品”字。品茶是藝術精神，鑒賞是人對自己所喜愛的事物的藝術觀照，鑒賞活動需要文化根基，茶性之清純、淡雅、質樸是與人的本性相通的。品茶的過程就是心性修煉的過程。通過不斷修行，能提高自己的精神境界。這也是中國哲學中的心性論、工夫論與境界論的內容。茶道哲學中的茶性與天地之性密切關聯，心性論、工夫論、境界論都是朱子哲學體系中的重要內容。同時，中國的茶文化能包容儒釋道三家思想的精華。朱子不僅是儒學之集大成者，對于儒學之外的中國文化也有較深的理解。朱子注解了道教經典《陰符經》與《周易參同契》，以“敬”“凈”“靜”思想做對比，此三者能夠體現儒釋道三家的主要思想特色。在學術研究中，一般更注重此三者的區別，而在茶道哲學中，注重的是此三者的融通。朱子酷愛茶，以朱子的哲學思想作為窗口，管窺“敬”“靜”“凈”與茶道哲學的聯系，不失為一項非常有意義的研究。

茶之凈

其一，飲茶需要潔凈的茶具與環境。這是最基本的要求，無論是把茶作為飲品，還是以茶悟道，都要注重使用潔凈的器物飲茶。同時，這也是外在的環境要求，是飲食之道中的健康理念。凈可以體現茶的本味，也符合茶的人文價值。中國現代著名作家林語堂認為“茶是象征著塵世的純潔的”，說明茶具有潔凈的本體屬性。其二，要品純凈的茶。在品茶的文化史中，雖然唐代茶圣陸羽開始提倡“ 清飲”，但直到宋代飲茶才不再添加香料、鹽等調味品，品味茶之原味，并且宋代的點茶法讓品茶成為一種獨特的修為和靜養方式，這兩個因素結合才形成“茶道”。這反映了在茶中摻雜其他食品同樣不利于品茶悟道。茶本身具有先苦后甘的特性，加入調料則破壞了茶的本性，這就是不純凈的茶飲。陸羽開創茶的“ 清飲法”被視為茶文化進步的標志。其三，茶性的純潔與人性的純粹、清凈是相通的。作為中國化佛教思想中最具代表的宗派——禪宗，把“ 如來藏”教理貫徹得最為徹底。禪宗說人性即佛性，本自清凈，如“ 明鏡臺”不染塵埃。凈在佛教思想中具有顯著的本體義，而儒家對于純粹之性多用“至善”來表達，這反映了儒佛兩家對于本體的共同理解——純粹、純凈。

在以凈為特色的佛教思想中看待茶道，其對茶的作用不如儒家那般重視。佛家認為萬法皆空，所以茶也是不真實的，唯有自性清凈是實相。在成佛的修養中，茶作為“ 權”法也是要舍棄的。趙州禪師“ 吃茶去”的公案反映了茶在佛學文化中的重要作用是休閑功能，承擔了人際交往活動中一項重要的內容，而且是一項高雅、有閑趣的活動，因而禪師不會說“吃飯去”。

儒家對凈的重視在于本體純凈無惡的性質。朱子有明于心的本體義與功能義。在本體的意義上，當然無須工夫；但在心的功能意義上，朱子提出以敬涵養，可謂以敬見性、以敬見凈。茶作為清凈之物，對于見性而言也是大有益處的。理學家反對飲茶作樂。北宋理學家、教育家程頤就以“ 吾平生不啜茶，亦不識畫”為由，拒絕參加聚會。朱子認為，飲茶與吃飯一樣是家常之事，其中都承載有道，在這種日常生活中體味探求道的含義。

茶之靜

其一，靜是品茶的客觀環境要求。在清靜的環境中，人的思緒不容易受到其他事物的干擾，精力主要用來對茶進行品鑒，因而有利于感悟天地之道。其二，靜是一種主觀心境。在心靜的境界中，外界的活動并不影響心緒，如泰山崩于面前而不改色，這要經過修煉而養成。其三，靜是一項工夫修煉。靜的工夫，早期見于《老子》中，“致虛極，守靜篤”，重視虛靜的修養工夫。在生命哲學中，“ 靜就能保全物的全部真實，因而清靜是天下之正道，是正確的保全、保養生命之途徑。”

品茶需要靜的工夫和靜的心境。在人與茶的關系中，作為客體的茶在沖泡之后，需要靜置一段時間，激發茶的香味，使茶與水結合，在靜中清澈茶性，順便也把茶水的溫度控制到適宜的口感。作為主體的人，需要在靜中感受生命、人生，觀照無物欲之時的寧靜之心，這是一種藝術美感，也是一種精神境界，達到這種境界方可體驗人生、生命的本真屬性，而不被形形色色的物質世界所迷亂。老子說：“ 不欲以靜，天下將自正。”天地萬物在靜中回歸自性，就會自然安定。

如何進入靜的境界？ 這需要與之相應的工夫。道家有“坐忘”與“心齋”，佛家有“坐禪”，儒家有“靜坐”。在靜坐的工夫源流上，“坐忘”并非是要以“坐”的姿勢進行，而強調的是“ 忘”；“ 坐禪”則強調“ 坐”的姿勢，以“ 坐”入靜、入定。道家“ 坐忘”可感通于“ 道”，佛家“ 坐禪”可成佛，但是儒家“靜坐”并不能成圣。在儒家看來，靜有助于收斂紛亂的心，成圣必須要具備“ 仁義”。朱子認為“ 須是靜坐，方能收斂”，說明靜坐是為了讓人收斂心志，專注于所做之事。朱子說“敬只是收斂來”，說明在敬與靜之間，儒家更重視敬的修養工夫。朱子是“以敬統靜”的思想，朱子不是反對靜，而是反對偏向于靜而偏廢于動。在朱子的視域下，工夫論是以敬為主、以靜為輔，也可以說是敬貫動靜。

茶之敬

其一，敬是對茶道的認真對待。品茶是在干凈整潔的環境中，細細品嘗茶中的道韻。這種認真對待的精神，在朱子哲學中稱為“ 如有所畏”。朱子說：“ 只是有所畏謹，不敢放縱。如此則身心收斂，如有所畏。”在這種如有所畏的精神狀態中，身心也就是收斂的狀態，不至于心猿意馬，不至于出現身在品茶而心已飄遠的情況。其二，品茶要專一、專注。在以茶待客的禮儀中，茶是作為禮儀的物品，主人與客人主要是對具體事情進行交談。而在品茶的心境中，心要完全投入到茶中。其三，品茶以喚醒昏昧之心。正因為認真對待品茶活動且專注于此，才有助于喚醒昏昧的心，讓心靈能夠契合至真至善的天道，從而能聰明地處理事務。

朱子在學術與生活中都特別重視敬。朱子說：“‘ 敬’字工夫，乃圣門第一義，徹頭徹尾，不可頃刻間斷。”朱子認為日常的飲食之中都有天理與人欲之分。在品茶中，“ 敬”能體認天理，“ 肆”則沉溺于茶之味、茶之養生功能，這就有了貪欲，貪戀口腹之欲、貪戀長壽之欲。朱子說的人欲是與天理相對的概念，而非簡單理解為人之情欲。相對天理中正的思想內涵來說，人欲可謂是不正之情欲。在茶道哲學中，雖然茶有保健的有益作用，但茶人并不沉溺于其中，而是以追求道為終極目標。

朱子說人與物的理同，都是天賦予的性理，因此在本體上人與物能夠相通。“茶性清潔，茶境清幽，茶事淡雅，茶道清醇，相較生理層次的除乏祛魅，自身的沉思屬于更高層級的思維活動，更能體現出人的本質屬性與價值。”這段話可謂把茶性最為本質的作用體現了出來，但沒有上升到哲學語境，沒有把茶的本質屬性當作哲學中本體與現象的關系來說明。在另一種哲學語境中，茶道哲學的體為純凈、用為清靜。而打通本體與發用的工夫則是“ 敬”，以“ 敬”見本體之凈，以“ 敬”統境界之靜。

在朱子敬論中有“整齊嚴肅”一義，可以從工夫與境界兩個方面來認識。從工夫上來說，整齊嚴肅是外在冠服、容貌、舉止的整齊嚴肅，這是需要花費心思與力氣去做的；從境界上說，整齊嚴肅是養成而得的境界，在此境界中，如有言行舉止的不整齊、不嚴肅，則會“ 渾身不舒服”。在茶道哲學中，以敬貫凈、靜，體現的是整齊嚴肅的境界論，而不是在悠閑的品茶活動中加入諸多嚴肅的要求。

中國人民大學茶道哲學研究所所長李萍說：“道在茶中，悟道就在品茗的過程中。”對于茶道哲學中的宇宙論、本體論、工夫論、境界論有覺解之后，才能享受與之匹配的境界。李萍從“讓茶成為具有普遍意義的茶道哲學，才有望成為全人類共有的知識”這一觀點出發，認為構建茶道哲學是必要的。筆者認為，從人生境界論出發，讓品茶者有哲學的覺解，從而在品茶中得到精神受用，通過哲學來了解宇宙，達到通天地的境界，而不僅僅停留在品嘗味道、休閑娛樂的層面。這是構建茶道哲學的必要性因素。

誠然，茶葉的品質有高低之分，這是在廣義茶道上的分別。而在茶道哲學中，茶葉品質的高低并不是主要因素，關鍵在于個人精神世界的創造。

在茶道哲學中，保證茶葉、茶具的純凈，不摻入雜質，這是對茶性之潔凈的“ 敬”；保證寧靜的品茶環境，用平靜的心態品茶，這是以“靜”明心，求道于內心；保持用專注之“敬”來對待品茶，見純粹的茶性、人性、天性之貫通。這些是茶道哲學的重要內容。在朱子的哲學視角中，以敬見凈，敬為工夫，凈為本體；以敬統靜，敬與靜同為工夫，敬貫動靜；敬畏、專注、常惺惺（指頭腦經常或長久保持清醒）對待品茶，達到“敬則自然和樂”的境界。這些體現在茶道哲學中則是茶之凈為茶之本體，茶之靜為茶人之工夫，茶之敬是茶人的工夫與境界。在茶道哲學中，儒釋道三家文化互相融貫、互相成就，共同筑造既有自我實現又有人文關懷的茶道哲學。茶道哲學把儒家哲學中的主敬、仁德，道家哲學中的清靜、自然，佛家哲學中的凈心、解脫等精神融合在一起，在各個時代都彰顯了獨特的茶道魅力。

隨著中國哲學研究的日益深入，中國傳統思想的內涵得到了較多的表達，在當下有必要發揚“哲人茶”的概念，把茶道的形而上之道在品茶中凸顯出來，以茶道哲學融通儒釋道三家思想，以“ 極高明而道中庸”的方式在日常生活中體現中國茶道的至高人文價值。

（作者系中央民族大學哲學與宗教學學院博士生）