楊豆豆, 唐 朝
(1.廣州體育學院武術學院, 廣東 廣州 510500; 2.廣州商學院, 廣東 廣州 511363)
武術作為弘揚中華民族傳統文化的金字招牌, 對于培育中小學生的民族精神發揮著至關重要的作用。 隨著武術在我國地位的不斷攀升, 學校武術教育的發展迎來了機遇。然而, 由于20 世紀初在西方體育的強烈沖擊下, 學校武術的發展始終朝著競技體育的發展方向不斷延伸, 武術的本土化慘遭冷落。 學校武術雖達到了強身健體的效果, 但是武術的文化內涵和本質屬性卻被輕描淡寫, 這也是 “學生喜歡武術, 不喜歡武術課” 問題的根本所在。 如今, 學校武術教育還未能與國人給予它的 “傳承民族文化, 弘揚民族精神” 的定位無縫對接, 武術教育略顯得萎靡不振[1]。 圍繞學校武術教育展開的學術研究數不勝數, 諸多研究均提出了 “武術回歸傳統” “武術專業技術教育改革” 等觀點,但很難落地生根, 目前學校武術教育仍滯留在 “名存實亡”的窘境。
2020 年5 月28 日, 教育部印發了 《高等學校課程思政建設指導綱要》 的通知, 文件指出要結合專業特點分類推進課程思政建設。 針對體育類課程要樹立健康第一的教育理念, 注重愛國主義教育和傳統文化教育, 培養學生頑強拼搏的精神[2]。 課程思政主要是以構建全員、 全程、 全課程育人格局的形式, 將各類課程與思想政治理論同向同行,形成協同效應[3], 最終實現 “立德樹人” 的育人價值。 雖然課程思政的理念只是局限于高等教育, 但是其育人理念和功能價值將貫穿整個教育體系。 因此, 本文在梳理相關文獻的基礎上, 從課程思政的角度出發, 將課程思政的育人理念與中小學武術教育相融合, 厘清兩者之間的契合關系,探索課程思政融入中小學武術教育的路徑, 為中小學武術課堂教學提供實踐參考。
2014 年上海市率先展開了 “課程思政” 的試點工作[4]。課程思政也逐漸成為學校教育研究的熱點, 不同的專家學者從不同的角度剖析了課程思政的內涵。 劉鶴、 金祥雷認為 “課程思政的理性內涵是培養德智體美勞全面發展的社會主義建設者和接班人, 同時更是保障 ‘全員全過程全方位’ 育人實現的必然選擇”[5]。 王學儉、 石巖認為 “課程思政就是將思想政治教育中的理論知識、 價值理念以及精神追求等教育元素融入到各門課程中去, 使各門課程在教學過程中, 思想政治教育元素對學生的思想意識以及行為舉止產生潛移默化的影響”[6]。 高德毅、 宗愛東認為 “課程思政的本質, 是在課程教學與改革的各個環節以及相關方面中, 恰當地融入思想政治教育相關內容, 使課程立德樹人的作用在潤物無聲中完成和實現”[7]。 綜上可知, 課程思政的內涵重在強調思想政治教育元素, 將課程中原本存在的或者挖掘更多的思政元素融入課堂教學中, 最終發揮課程思政協同育人的效應。
武術是中國傳統文化的縮影, 其呈現出獨立的文化形態。 武術中蘊含著匡扶正義、 見義勇為、 剛健有為、 自強不息、 厚德載物等民族精神, 同時習武要求尊師重道、 寬厚仁愛、 孝悌仁義等道德觀念。 武術中的民族精神和道德觀念與課程思政所提倡的道德教育等思政元素不謀而合。不難發現, 武術蘊含的民族精神以及道德觀念正是武德的具體要求, 而武德的具體要求也是課程思政中道德教育的具體體現。 武德是每個習武人所要遵循的思想道德, 古人云: “未曾習武先習德” “文以載道, 武以養德” “武以德立, 德為藝先” 等強調了習武之人必先修煉高尚的品德,“德行” 在武術中樹立了重要的道德標準, 是當下課程思政的育人要求, 更是社會主義核心價值體系形成的重要內容。這充分說明了武術教育中的 “武德規范” 與課程思政中的“立德樹人” 相契合。
2018 年, 習近平總書記在全國教育大會中提出 “樹立健康第一的教育理念, 開足開齊體育課, 幫助學生在體育鍛煉中享受樂趣、 增強體質、 健全人格、 錘煉意志”[8]。 中小學生作為國家未來的棟梁之材, 其身心健康的發展深受教育部的高度重視和關切。 因此, 積極引導青少年樹立和踐行社會主義核心價值觀, 傳承民族文化, 培育民族精神,勇于開拓創新, 爭當中國特色社會主義道路的建設者和接班人, 成為中小學校實施教育的主要目標。 武術作為中華民族傳統文化的符號象征, 不僅捍衛著民族尊嚴, 而且傳承著自強不息的民族精神。 民族精神的培養必須要從青少年抓起, 只有培育和弘揚民族精神, 中華民族才能屹立于世界民族之林, 民族復興的中國夢才能實現[9]。 學校武術教育在青少年思想道德建設中發揮著不可替代的作用[10]。 學校武術教育融合了套路演練、 攻防技擊、 武德培養、 文化熏陶等內容, 體現了系統的思想道德教育價值。 通過學校武術教育, 使得青少年切身實際地感受 “外練筋骨皮, 內練一口氣” 的精髓, 以此培養青少年剛健有為的陽剛之氣和頑強拼搏的意志品質, 樹立強大的民族自信心和民族自豪感。
在西方體育文化的沖擊下, 武術朝著競技化的趨勢發展, 武術的表演性得到高度認可。 但是競技武術卻被認為是 “空架式”, 無 “真內涵”, 掩蓋了武術的本土特性, 武術的本土文化逐漸流失。 如何修復武術的本土文化, 關鍵在于提升武術本土文化的社會認同度, 只有在大眾廣泛認知認同的基礎上才能 “凝聚價值共識”[11]。 中小學思想政治教育中包含著道德思想、 價值觀念、 精神品質等思政元素。例如, 中國從古至今諸多英雄豪杰所表現出的 “剛正不阿、大義凜然、 見義勇為、 寧死不屈” 的精神品質, 成為建設青少年的民族心理、 培養青少年人文精神的重要手段。
武術不僅僅是套路專項的體現, 更重要的是搏斗對抗和攻防技擊。 后者所體現出的尚武精神和勇武氣節, 正是武術本土化的價值所在, 與思想政治教育中的精神品質和價值取向相契合。 尤其是尚武精神體現出中國人的思維方式、 價值觀念以及民族性格, 這些內容又構成了武術文化形態內核[11]。 思政元素就是武術文化形態內核的哲學體現,并且形成合力, 以激發學生自強不息的民族精神。 因此,中小學武術課程中應該汲取豐富的思政元素, 引入英雄習武故事的情景教學, 重點突出英雄的尚武精神和愛國情懷。例如: 教師為了鼓勵學生積極練習武術, 可以在課堂中引入 “岳飛精忠報國, 英勇作戰殺敵” 的故事, 對學生心智歷練、 精神風貌、 道德行為以及禮義廉恥加以教導, 提高中小學生的武術認知能力。 這對于增強中小學生的武術本土化的認同價值具有正確的引領作用, 中小學武術教育的發展才會更加具有生命活力。
中華武術作為傳統文化的瑰寶, 承載著博大精深的文化精髓, 散發著豐富多彩的文化魅力。 武術孕育著深厚的文化底蘊, 呈現出傳統哲學、 中醫理論、 陰陽五行、 倫理道德等一片繁榮的文化思想。 因此, 以課程思政深入挖掘和整理武術文化中所蘊含的民族精神和思想道德等內容,使之轉化為培育中小學生的教育資源和形式。 誠如邱丕相教授所言: “從文化戰略的高度來認識武術當代發展的價值定位, 把武術作為一種弘揚民族精神的文化資源, 進行思想道德建設的教育資源和手段, 也是武術教育大有所為之處。[12]”
通過融合課程思政的理念, 突出中小學武術教育中的核心要領, 將中小學武術課程由以往的 “重術輕道” 逐漸向 “文化價值” 過渡。 學校武術教育的追求在于使學生“合于道”, 即通過武術實踐來不斷使自己的言論和行為符合于道, 合乎于自然界的運行規律, 從而實現 “順應自然”的行為方式[13]。 中小學武術不僅僅是鍛煉身體、 增強體質,更重要是通過武術實踐達到以武育人的效果。 課程思政中的道德倫理可以成為中小學生的內在追求, 中小學生通過習練武術, 領略武術中的文化價值, 確立自身的道德追求,在一定程度上可以激發學生練武的斗志和拼搏的精神, 成為其學習和生活的重要引擎。 以課程思政充分挖掘武術的文化內涵, 引領中小學生走向知行合一, 完成育人的根本任務。
對于中小學武術的教學設計, 在培養方案、 教學大綱以及教學方案中除了規定學習武術的技能之外, 更重要的是突出武術的育人功能和價值引領作用。 充分挖掘和整理武術課程中的思政元素, 精心設計教學中的各個環節。 具體表現在: 第一, 充分利用現代多媒體教學設備, 引導學生從多元化的視角認識武術。 武術作為我國優秀的民族文化, 學生有必要了解武術的起源和發展歷程。 武術教師可以通過播放武術視頻的方式, 為學生傳遞相關的信息, 講解相關的內容。 此外, 以學生的能動性為主, 開拓學生的思維空間, 充分發揮互聯網的作用, 鼓勵學生課下查找古往今來的武術人物事跡, 以團隊表演的形式呈現在課堂上。通過切身實際的角色投入, 體會武術的思政內涵。
第二, 營造德育的知識環境, 講好中國武術故事。 荀子曰: “人無禮則不立, 事無禮則不成, 國無禮則不寧。”這說明了 “禮” 是修身養性、 為人處世的根本原則。 而禮貌、 禮儀等成為了 “禮” 的外在行為表現, 又內化為深層次的德行修養。 武術中的抱拳禮反映了習武之人的品德修養, “以禮使, 以禮終” 貫穿整個武術之中。 “未曾習武先修德”, 武德禮儀是每一位學生習武之前必須掌握的基本內容, 灌輸武德思想, 培養品德高尚的青少年。 因此, 學校應該營造多元化的德育環境, 教師精心設計武術課程, 引起學生的求知欲, 使得學生在技能學習中能夠達到 “知禮儀、 懂謙遜、 講正義、 能包容” 的德育目標, 以此發揮武術教學過程中的德育功能。 具體在武術教學中, 武術教師應該先講解抱拳禮的來龍去脈, 幫助學生一邊掌握抱拳禮,一邊學習武德文化。 其次, 在講解技能動作時, 引用中國武術文化的經典故事, 告知學生其中隱藏的道德倫理, 激發學生的習武熱情。 例如太極拳的教學, 武術教師可以將其中隱藏的儒家思想和哲學思想為學生做透徹講解, 揭露其中為人處世的道理, 以提升學生的道德涵養和人文素養。
第三, 培育和激發中小學生 “剛健自強, 崇尚勇武”的精神。 武術的習練過程是族群認同和民族精神的重塑過程[11], 是因為在武術的身體對抗過程中所表現出迎難而上、堅韌不拔、 頑強拼搏、 果敢堅毅的勇武精神, 這些正是民族精神的具體化。 武術作為培養青少年 “剛健自強、 自強不息” 精神品質的有效途徑, 在中小學的武術課程中必須增加攻防對抗練習, 打練結合。 所謂的 “打” 并非字面意義上的 “打”, 而是在兩人激烈緊張的相搏中, 培養尊重對手、 克己自制、 培養勇氣、 培養體諒弱者之心[14]。 青少年只有在面對激烈的對抗時, 才能切身實際地體會到生命受到了挑戰, 也只有面對這種直接的攻擊, 才能培養獨特的精神品質[15]。 因此, 這就需要加強武術教師的武術技能,勤學善思武術套路中基本動作的攻防含義以及見招拆招的實際應用。 在武術教學中設計兩人合作的搏斗對抗動作,在教師有序的指導下完成, 保障學生的安全性, 增加武術學習的趣味性和多樣性。 通過兩人之間的身體對抗, 能夠鍛煉學生果斷迅速的應激反應, 練就強大的心理素質。
教師作為人類靈魂的工程師, 是學校教育中學生成長的引領者、 文化知識的傳播者和行為規范的示范者。 但是,武術專業的師資匱乏成為了目前我國中小學校的共性問題,大多數學校均通過其他項目的體育教師來傳授武術。 由于許多體育教師對武術沒有清晰的認識, 尚未規范掌握武術套路的動作, 缺乏合理的教學方法, 導致無法真正勝任武術教學。 這其中的關鍵在于武術在體育的裹挾下不僅過濾了武術文化, 而且過濾了武術教師的文化傳授意識[16]。 因此, 在引入課程思政的教育理念下, 逐漸加強武術教師的專業素養, 著重強調師德師風建設。 這就需要聘請專業的武術教師, 增強武術專業的師資力量。 中小學校可以對內引入高水平的武術教師, 發揮武術教師的專業技能。 同時,要對專業的武術教師進行思政教育的引導, 在課堂中增加思政的元素, 從而達到以武育人的價值引領。 第二, 體制內武術專業教師的言傳身教。 這就要求體制內的武術教師不僅具備基本的武術技能, 更重要的是豐富自身的武術理論知識, 提高自身的武技水平和武德涵養, 以此為學生樹立 “學高為師, 身正為范” 的榜樣, 將優秀的傳統文化代代相傳。 第三, 思政教師助力武術課程教學。 對于武術課程思政的教學, 中小學可以與之匹配經驗豐富的思政指導教師, 由思政教師專門負責與課程相關的思想政治教育內容, 而武術專業教師則主要負責武術的技能學習, 兩者共同協商教學內容和制定教學大綱。
中華武術是中國傳統文化的重要載體, 具有重道、 重德、 重和諧、 重防衛、 重意境、 重思辨、 重整體、 重兼容等多方面的文化特色[17]。 中小學校的武術教育不僅僅要求學生掌握基本的身體技能, 更重要的是深入挖掘武術的文化內涵, 發揚武術的民族精神, 提高學生的品德涵養, 增強學生的文化自信, 培養學生的愛國情懷, 最終發揮以武育人的價值引領作用。 實際上, 武術教育的最終目的是“學會做人”, 在實施教育過程中十分注重智慧與德行、 氣節與操守, 具有濃厚的社會道德感和歷史使命感。 課程思政的理念融入武術教育之中, 在思政理念的引導下, 將武德的育人思想貫穿于技能傳授和道德培養之中, 這不僅充分體現了武術課程的 “技理相兼”, 而且挖掘了武術課程的“德育功能”。 這有利于改變中小學武術教育的現實境遇,真正培育青少年的核心素養。