質料現象學的偏離與逆轉

摘要：“質料現象學”是由現象學的創始人胡塞爾所提出的，胡塞爾認為它是一門與“意向性現象學”不同的自足學科。但米歇爾·亨利認為，胡塞爾對于“質料現象學”的處理實際上發生了一種根本性的“偏離”，胡塞爾過于受意向性的目光所局限，未能將“質料現象學”作為一門真正的現象學去對待。胡塞爾總是將“質料”的本質替換為某種意向性的東西，無法將質料本身的非意向性本質——感發性本質揭示出來，忽視了質料自身的給予性和現象性。米歇爾·亨利對胡塞爾的“偏離”進行了一種激進化的、生命現象學的“逆轉”，為我們勾勒了一種與意向性截然不同的顯現方式——感發性。

關鍵詞：米歇爾·亨利；質料現象學；質料；意向性；感發性

DOI： 10.13734/j.cnki.1000-5315.2023.02.006

收稿日期：2022-03-03

作者簡介：魏琴，女，湖北恩施人，哲學博士，華中師范大學馬克思主義學院講師，研究方向為德法現象學與解釋學，E-mail： hustweiqin@163.com。

米歇爾·亨利與胡塞爾之間的關系問題，不僅是現象學運動中非常重要的一個思想史問題，亦是一個亟待我們從現象學的維度進行澄清的哲學問題。米歇爾·亨利的生命現象學直接受到胡塞爾的啟發，但他在關鍵性的地方卻“偏離”了胡塞爾的思想軌道。他為什么會“偏離”胡塞爾現象學呢？“偏離”的關鍵之處是在哪里？這種“偏離”是否本身已經蘊含在了胡塞爾本人的現象學之中呢？本文認為，“質料現象學”就是我們解答如上問題的一個“突破口”，因為米歇爾·亨利正是在對胡塞爾“質料現象學”進行批判性解讀的過程中，表現出了一種想要將胡塞爾現象學徹底“逆轉”過來的激進化傾向。透過兩人對“質料現象學”的不同詮釋，我們可以一窺兩種現象學之間的分歧。國內外學者阿隆·古爾維奇（Aron Gurwitsch）和王嘉新等人曾關注并批判性地處理過胡塞爾的質料現象學，丹·扎哈維認為，米歇爾·亨利將胡塞爾的現象學推進到了“不可見的領域”；喬治·范·如一認為，米歇爾·亨利打破了胡塞爾的“本體一元論預設”，建立了一種新的現象學本體論；馬里翁則認為，米歇爾·亨利推進了胡塞爾的現象學還原，將現象的給予性從意向性擴展到了感發性的領域；張建華論述了米歇爾·亨利對胡塞爾的經典現象學立場及其現象學方法的超越；馬迎輝則勾勒了從胡塞爾的“關于思的現象學”到米歇爾·亨利的“關于生命的現象學”的發展歷程；而崔偉鋒曾頗為詳細地梳理過米歇爾·亨利對胡塞爾質料現象學的生命現象學詮釋。本文將通過聚焦質料現象學繼續對其進行推進。

一什么是質料現象學？

胡塞爾在《純粹現象學通論》中如此定義“質料現象學”：“與素材（stoffliche）特別有關的現象學考察和分析可被稱作質料的（hyletisch）?，F象學的考察和分析，正如另一方面那些與意向作用因素有關的考察和分析可被稱為意向作用現象學的考察和分析一樣”。胡塞爾認為，意向性中除了包含有復雜的形式和層級外，實際上還在自身之中包含著一種體驗，如顏色感覺材料、觸覺材料和聲音感覺材料這類“感覺內容”，以及快樂感、痛苦感、癢感等沖動性質的感性因素。這一層因素雖然本身并不具有任何意向性的特征，但意向體驗卻是從中產生的。因此胡塞爾在《邏輯研究》中將其稱為“初級內容”或“第一性內容”，即一種最終奠基性的、在現象學上被體驗到的內容：“第一性內容將自身規定為這樣一種內容，即所有反思內容都直接或間接地奠基于其中的那種內容。”

具體來說，胡塞爾在意識體驗之中區分了兩種不同的因素，即感性的質料（Hyle）和意向性的形態（Morphē），并強調“無論如何，感性的質料和直觀的形態之間的這種突出的二元性和統一性，在整個現象學領域內（‘在整個，意思是永遠應保持的被構成的時間性層級內）都起著支配作用”。胡塞爾為什么要在意識體驗中去區分質料層和意向層這兩個不同層次呢？因為胡塞爾想要強調，意識不能與這些質料層面的東西混淆在一起，質料本身是無意義的，不能產生意義，而意識作為“關于某物的意識”，卻在自身中蘊含著作為靈魂、精神、理性之要素的“意義”。這即是胡塞爾所謂的質料與意向的“二元性”。正是在這樣一種區分中，胡塞爾引入了“質料”這一重要的概念。在舊的哲學術語中，它們往往被稱為感官的或感性的材料與內容。

但胡塞爾強調，這兩者之間不僅具有一種“二元性”，同時也具有一種“統一性”。質料現象學雖然本身也具有一門自足學科的特點，有其自身的存在價值，但如果從“功能”的觀點來看，它只不過在意向性的織體（Gewebe）中為意向構成提供可能的質料。因為正是具有意向性的意識，才使得質料成為意向體驗并引出意向性特征。因此，質料現象學從根本上說還是隸屬于意識現象學或意向性現象學。胡塞爾明確地表示：“如果不僅考慮到困難，而且也考慮到相對于絕對認知觀念的問題等級，它（質料現象學）顯然遠在屬于意向作用的和功能的現象學（而且二者嚴格來說是不能分開的）之下?！?/p>

作為胡塞爾現象學的繼承者和推進者，米歇爾·亨利認為胡塞爾的質料現象學實際上引入了現象學最為關鍵的一個發現，即在純粹主體性或意識之中，有一種實在（real）的因素或純粹內在的因素。比如當我感知到一棵樹時，這棵樹并沒有實在地被包含在感知它的意識之中。也就是說，樹對我來說乃是非實在的，它是在意識之外的。只有對樹的感知對于主體來說是實在的，才是真正內在的。胡塞爾在意識之中實際上嚴格地區分了兩種內容：一種是對象性的“感性性質”，它們是事物的屬性，具有意向性的特征；另一種則是純粹的感性的活的經驗，它們是主觀印象，通過它們對象性的因素才能得到“側顯”（adumbration）。因此，原初的感性印象實際上只是一種原初的主體性的側顯，它們是內在于主體性的，是主體性中的實在因素。這些感性印象與意向性的差異在于，它們不具有意向性的特征，也不需要經由意向性才能存在。

經由胡塞爾的意識現象學分析，米歇爾·亨利認為“質料”具有如下兩個重要的特征，“積極地說，通過隸屬于絕對主體性的實在成為構成性的材料和自身存在；消極地說，通過從中排除了一切意向性”。但他進一步指出，對質料的這種雙重刻畫實際上將一個更深層次的問題擺在了我們面前：如果質料的本質在于從自身之中排除了意向性，那質料的本質在絕對主體性中又是如何與意向性統一在一起的呢？如果質料和意向兩者在本質上是絕對不同的，那兩者最終又是如何被提升為一種“同一性”（homogeneity）的呢？這種“同一性”是否意味著，質料和意向之間實際上還存在著一種奠基性的關系，即一者奠基于另一者之上？因此，最為根本的問題就在于，它們中究竟是哪一個，是非意向性的質料呢，還是意向性的形態，才代表主體性的本質？同時，這種奠基關系也意味著：質料現象學和意向性現象學這兩門學科中其中有一門是更加基礎、更加優先的。主體性的根本特征真的是意向性嗎？質料現象學真的像胡塞爾所說的那樣是隸屬于意向性現象學并因此是次一級的學科嗎？正是在質料現象學這個地方，米歇爾·亨利找到了一個能夠質疑和繼續推進胡塞爾現象學的一個“突破口”。他明確地承認，正是胡塞爾第一次深刻地將質料現象學引入到現象學之中，但胡塞爾對于質料及其質料現象學的理解和定位從根本上說還是成問題的，因此他接下來最為重要的一個工作就在于，在澄清和批判胡塞爾質料現象學的基礎上，為質料現象學正名，恢復質料現象學本身所應具有的現象學地位。

二胡塞爾的偏離

米歇爾·亨利認為，胡塞爾在《純粹現象學通論》中對于“質料”的理解實際上充滿了含混之處：一方面，胡塞爾承認質料這一層因素雖然本身并不具有意向性，但意向體驗卻是從中產生的；但另一方面，胡塞爾又從“功能”的角度出發，認為質料的作用只不過是為意向行為提供材料，因此只是一種“初級內容”，并明確地宣稱“在意向作用一側我們可以看到遠遠更為重要的和更為豐富的分析”。

但在米歇爾·亨利看來，我們應該從一種更為原初的、更為基礎的“奠基”的角度，而不是從“功能”的角度去理解感性質料與意向形態之間的內在關系。而“奠基”在此意味著：“它為了存在除了自身不需要別的，因為一切其它的東西都已經被移除出去了，但它依然‘存在。它同時還是一切其它之物的基礎，因為如果有任何東西在這里存在，那么它必須也在這里。”也就是說，這個最終奠基性的東西不僅應該為自己奠基，還應該要為其它一切現象奠基。而質料現象學的一個目標就在于，重新去挖掘質料和意向性之間的奠基關系。這同時也意味著，質料現象學的繼續推進實際上要求一種更為激進的“現象學還原”，即對絕對主體性的還原，將主體性從意向性的層次還原到質料性的層次。米歇爾·亨利認為，這一“還原”對于胡塞爾現象學來說或許頗為激進，但實際上卻深遠地植根于哲學史中，比如近代哲學之父笛卡爾的“我思”（cogito）之中。

米歇爾·亨利指出，胡塞爾雖然開創性地在現象學中提出了“質料現象學”，但總的來說胡塞爾對于質料現象學的處理是不嚴格的、非現象學的。胡塞爾對于“質料”的態度在關鍵之處往往是語焉不詳的，“我們現在不可能決定，這些在體驗流中的感性體驗是否處處必然具有某種‘活躍化的統握（再加上這種統握反過來所要求的和能形成的一切特性），我們也可以說，它們是否永遠具有意向功能”。在《純粹現象學通論》中，胡塞爾始終沒有形成定論，只不過反復強調這一問題乃是“不被決定的”。

但米歇爾·亨利認為，胡塞爾在此對“質料”的處理實質上已經發生了一種“偏離”，甚至是“替代”。“質料（matter）的原初概念被轉化為這一點，即原初的含義被另一者所替代，并因此將質料現象學帶出了其恰當的領域，進入了意向性和構成性的現象學。質料最初指的是印象（impression）的本質，或那原初同等的東西，感性”。米歇爾·亨利強調，質料實際上就是形成印象的東西，是材料，是印象或感性之作為印象和感性而存在的東西。在談到這些“感性材料”（sense data）或“質料性因素”（hyletic moments）之時，胡塞爾具體所指的實際上也不過是“感覺顏色”、“純粹的痛苦感”這樣一些東西，即那些主體性的印象之物，它們并不是意向性的。

但在胡塞爾那里，“質料”（matter）過度地被它在意向過程之總體中所扮演的角色所決定了。這一角色使得質料成為了意向行為的材料。因此，感性材料、質料性的顏色、感性印象在現象學中所擔當的角色就是“側顯”。通過這種“側顯”，對象的感性性質和意向性因素被意向性地把握。米歇爾·亨利由此認為，質料和印象在胡塞爾那里實際上已經不再作為自身而存在，而僅僅是作為意向行為的材料而存在，即“這一質料的給予性也不屬于它。它不是給予的質料自身或給予自身的質料”。質料只不過是向意向及形式給予，或者說通過這種形式才給予。而質料在胡塞爾那里之所以要以這樣一種形式才給予，在于它想要被賦形、構成或理解。因為“構成”意味著，使得某物變得可見，使某物進入存在（being），使某物變成一個現象。胡塞爾最終乃是透過意向性的目光去看質料，并想要將質料變成可見之物。這就意味著，質料在此并沒有作為自身給予，即作為一種非意向性的或與意向性有著根本差異的東西而給予，而僅只是通過意向性的方式給予。它們只不過是由意向活動所激活的顯現（appearance）和現象（phenomena）。米歇爾·亨利由此認為，胡塞爾實際上根本就無法表明質料和形態是如何作為一個統一體而存在于絕對主體性的實在（reality）之中，更無法去定義這一實在。在精神活動之實在中，感性要素和意向要素的關系、質料內容與意向形式之間的關系，實際上被胡塞爾建構成了顯現活動與顯現者之間的關系。也就是說，胡塞爾實際上把這兩種關系弄混淆了，用顯現活動與顯現者之間的關系籠統地去理解質料與意向之間的關系。

但更為嚴重的問題在于，如果這樣去理解質料，那么質料實際上就變成了一種盲目的內容，只有在意向性的構成之中它才能成為一個現象。米歇爾·亨利犀利地指出，在胡塞爾那里，在主體性的兩個部分即質料和形態之間，實際上存在著一種極端的“不對稱性”（dissymmetry）。質料仿佛只是置身于一片黑暗之中，需要意向性之光將其照亮。胡塞爾沒有繼續去追問，是否在顯現之中，在其純粹的現象性之中，還包含著某種異質的東西?；蛘哒f，這種不透明的因素是否已經被置于一種現象學的距離（phenomenological distance）或間隔之中？在胡塞爾看來，意向性必然是一種普遍性的中介（medium），即使那些非意向性要素也要被其滲透。但米歇爾·亨利卻認為，胡塞爾對于質料的這樣一種處理實際上是不嚴格的，并未真正地達到現象學的層次。因為如果我們把知覺之中的一切超越性（transcendence）都排除掉，那么質料在這里實際上意味著一種真正的“現象學剩余”。質料具有一種絕對的內在性，它排除了一切超越性。

米歇爾·亨利在此想要追問的是，這一純粹的質料性要素的自身顯現究竟是什么？除了給予意向性并作為意向性的材料，它是否也在自身之中并通過自身而實施一種顯現的功能？胡塞爾僅僅在意向性的目光之中去思考這種質料的顯現，但米歇爾·亨利卻想要突破這一限制，在意向性的普遍中介之外去思考質料的自身特性。這是他推進胡塞爾的一個關鍵之所在。質料現象學本身就是一門自足的學科，它應該有屬于自身的本質和特征，而不應該僅從意向性現象學這一扇窗戶中對其進行透視。一門徹底的現象學應該去追問現象的自身給予性、現象性，而不能只是在一種意向性的距離之中對其進行對象性的把握，把不可見之物當作可見之物去對待。

三米歇爾·亨利對質料的生命現象學解讀

米歇爾·亨利認為，如果說對象的超越的知覺只能在其感性的顯現之中給予我們，那就意味著這些材料（data）在每一知覺之中實際上都扮演著奠基性的角色，就不能認為這些主觀性的側顯只不過為意向活動提供了質料（matter）。“這一論述的方向可以逆轉（reversed）過來，因為構成性的意向活動只能在這些顯現所呈現出來的方式和順序中調節自身才能運作。因此質料不僅僅是一種為了意向行為的盲目內容，仿佛后者可以隨意地去支配它”。也就是說，印象性的質料已經指示了它們在意向行為中自身充實的形態。意向性在呈現對象之時，并不是一個完全自由的原則，它實際上受制于質料因素。“質料甚至決定了形態在它所構成之物的構成之中必須去適應的本質形態：知覺、想象和回憶?！彼麖娬{，如果一個人不是在其對象性的狀況之中去考慮對象，而是在其自身的個體性存在之中去思考，那實際上質料的本質在規定對象之時更加關鍵。

因此，質料現象學不應該僅僅被作為一門附屬的學科而對待。因為如果說事物的給予都是在感性的中介之下實現的，那人們有什么理由不去研究它們自身究竟是如何給予的呢？《純粹現象學通論》在這一問題上不僅沒有給出一個最終的答案，而且還存在著一種偏離的傾向，即在超越的意向性目光之中去思考質料，剝奪了質料現象學自身的本質，貶低了質料現象學在其現象學中的應有價值。米歇爾·亨利在此認為，如果感性材料不是幼稚地被視為一種僅僅是在那里存在的盲目“內容”，而是要去追問這些質料自身的給予性問題，那我們必須訴諸“原初的構成性的時間”（originally constituted time）。因為“時間的構成，作為內在的現象學時間，是構成一切主觀因素的原初-構成（archi-constitution），在此世界及其時間被構成。它是作為原初-給予（archi-giveness）”。在這一點上，他認為胡塞爾的《內時間意識現象學講座》實際上帶給我們更多的啟示。因為正是在關于《內時間意識現象學講座》及其附錄中，胡塞爾試圖以一種嚴格的方式去闡述質料、印象的給予性問題。

胡塞爾在此明確地提出，“我們只能說：沒有印象，也就沒有意識。凡是有某物延續之處，就會有a過渡到xa'，xa'過渡到yx'a''，如此等等。但意識的產生只是從a走向a'，從xa'走向x'a''；相反，這些a、x、y并不是意識的生產物，它是原制作物，是‘新東西，是以異于意識的方式而生成的東西，是被接收的東西，它與那些通過本己的意識自發性而生產出來的東西相對”。沒有印象，就沒有意識。在一切意識之中，總已經有印象在那里發生、在那里存在了。這種印象不是意識的產物，它是自行發生的，是某種“新東西”。印象，即質料，不是通過意向性的方式被給予的，而是以某種異于意向性的方式自身給予的。

因此，米歇爾·亨利稱贊胡塞爾的《內時間意識現象學講座》（1905）是“非凡的文本”，是“二十世紀最美的哲學文本”，因為正是在該著作（及其后面的附錄）中，胡塞爾直面了激進意義上的質料現象學，并最終在各種掙扎中形成了一種關于“原初構成”的哲學，在很多方面更新了傳統的思想。雖然這一著作也有很多關于質料現象學的破壞性論述，但它的意義在于：“這里浮現出了一種聞所未聞的肯定，即印象為一切能被看見之物給予了原則，并且原初地將意向性自身揭示出來”。對于傳統的現象學來說，這種看法是很奇特的。因為在此，質料與意向、內容與形式之間的關系似乎被逆轉了。印象在此已經不再是被給予者，而是給予自身。意識本身是印象性的，正是印象性構成了意識本身。胡塞爾反復強調，“始終一再地有一個印象在此”。并且，意識不是由于某種外在的決定性而是印象性的，比如與身體（body）之間神秘的關聯，而是由于意識自身的性質。因此米歇爾·亨利認為，印象性實際上是一種純粹的現象性，并且是一切現象的原初的現象性。

但胡塞爾的問題在于，印象在他那里始終是在當下（now）意識之中呈現的，并最終成為了“原初意識”、“原初知覺”、“內知覺”、“原初感覺”這樣一些東西?！坝∠蟮慕o予性，它的本質是印象性地存在著的純粹事實，其給予性的角色被剝奪了，為了去支持當下原初意識”。這樣，印象的本質就被驅逐出了自身，變成了一種“非實在”（irreality）。但實際上，它們對于我們來說是最為實在的，它們總是自身給予出來，總是已經在那里存在了。它們的特征首先就在于“在那里存在”，而不是在某種意識之中的呈現。米歇爾·亨利由此認為，胡塞爾在此實際上犯了“本體一元論”（ontological monism）的錯誤，混淆了兩種不同層面的給予性。實際上，在當下知覺之綻出性的給予之中的給予性只是“第二次給予”，它預設了印象的第一次的非綻出的、非意向的給予。胡塞爾秘密地將第一種類型的給予偷換為了第二種，而沒有意識到：在當下之原初意識中，感性的印象并沒有作為自身實在地給予出來，而是被拋進了一種被表象的而不是被體驗的非實在之中。

這是對生命、對生命之印象性特征的一種“本體論的貧乏化”（ontological impoverishment）。因為這種當下的原初意識在自身中就會不斷地滑向過去，變成一種滯留。它不斷地從實際性的當下之中跟自身拉開距離，沉入一種日漸增加的晦暗之中，最終變成一種“無意識”。在這樣的一種綻出性的時間性中，生命不斷地發生著變異，不斷地變成過去?！爸挥鞋F在點才被描述為現時的現在，并且被描述為新的現在，前一個現在點經歷著它的變異，再前一個現在點則經歷著它的進一步變異，如此等等”。一切都不能逃脫這一意識之流，這里沒有任何固定的點，一切都會從自身逃脫變為過去。因此，這里實際上沒有任何真正意義上的當下，因為“每個被感知的時間都是作為一個限定在當下之中的過去而被感知的。而當下是一個界限點。每個立義都被束縛在這個合規律性上，無論它是多么超越”。當下只是一個“界限點”，只是一種“理想性的限制”。

當下究竟是什么呢？米歇爾·亨利指出，“這一當下是印象。每一印象的自發印象，作為一切實在和生命之肉身的本質，就是絕對主體性的實在性”。它坐落在原初的顯示之中，通過這種原初的自行顯示，每一印象成為了印象。這就是為什么胡塞爾本人也強調，這個“當下的點”必須通過“原初感性”、“印象”等來進行定義，并將這種印象稱為“原印象”。但是，在胡塞爾綻出性的、形式化的內時間意識結構之中，這種活生生的、實在的當下變成了某種“理想性”。他由此認為，胡塞爾對當下和印象的處理實際上存在著一種根本的失敗和本體論意義上的毀滅，這是整個《內時間意識現象學講座》都想要隱藏和避免的東西。時間之流的每一點都在當下意識之中崩潰了，變成了某種理想性的東西。胡塞爾在此甚至使用了《邏輯研究》第三研究中的“整體與部分”理論，使得作為純粹理想性的當下能夠被轉化為時間之流中的一個具體階段，這實際上已經是把時間“空間化”了。在米歇爾·亨利看來，胡塞爾的時間現象學最終還是排除了印象之自行顯示的力量，將這種力量扔進了綻出的給予之中。印象的綻出的給予性是它在原初的關于當下的意識中的呈現，在之中滯留和前攝被關聯著。過去、現在和未來構成了一種統一的、形式化的三重形態，定義了每一現象如何給予。當下意識之中的印象不斷地滑向非存在的“過去”，變成“滯留”。當下意識不僅僅是一種當下意識，同時也是一種滯留的意識。

胡塞爾《內時間意識現象學講座》的貢獻在于，他充分地意識到了一種原初的現象性，即一種構造著的現象性。在第39節中，胡塞爾就明確地強調，“這個河流的自身顯現并不需要第二條河流，相反，它是作為現象而在自身中構造其自身的”。內時間之流構成了自己的現象性和統一性，既是顯現，又是顯現者。胡塞爾看到，內時間意識之過去-現在-未來及其滯留-當下-預期這些形式結構自身是被構造起來的，原初地構造著的時間性并不具有這種綻出的時間特征。而且，這些形式結構本身無法決定任何具體的意識之流，因為它始終需要一個“內容”，并要求自行給予的“印象”。正是后者，承受著實在并使得現象學之流變得具體。但胡塞爾并沒有直接去闡述印象本身的現象性及其時間性，構造著的印象性本身依然還處于匿名狀態。相反，在“原印象”向“原意識”的轉移之中，我們可以明顯地看到胡塞爾對印象之本質的意向性偏離和替代，即認為原印象的本質就在于在被構成的當下之流中顯現。米歇爾·亨利認為，這一“替代”中實際上蘊藏著現代主體最大的危機，即驅逐了主體自身的質料性、印象性、肉身性本質，將主體對象化為某種世界之物。

四米歇爾·亨利的逆轉：從意向性到感發性

問題在于，胡塞爾為什么要這么做呢？為什么要進行這種替換呢？難道是故意的嗎？在米歇爾·亨利看來，答案顯然是否定的。這一切的原因在于，這種顯現方式，即意向性、綻出性的顯現方式是胡塞爾唯一知道的顯現方式。質料和印象，作為一種非意向性的實在，只有作為一種內容秘密地被塞進意向性現象學中，才能得到處理。這使得胡塞爾現象學內部始終充滿著張力，一方面質料不同于意向性，但另一方面質料又只有在意向性之中才具有一個現象學的位置，否則只是一片混沌。但胡塞爾的天才之處在于，他實際上比任何其他的哲學家都更多地意識到他自己思想之中的這種內在困難。

根深蒂固的“本體一元論”，使得胡塞爾無法真正地從現象學的角度去把握質料、印象之本質。胡塞爾的確觸碰到了印象的原初存在，但胡塞爾并沒有真正地抓住它。印象究竟是什么呢？為什么它總是在那里？為什么它總是新的？在胡塞爾那里，這些問題顯得晦暗而又神秘。但在米歇爾·亨利看來，它們無非就是我們的生命本身。“生命是，通過它這里有一個實在，由于它，不會停止。在印象中，由于它這里才有一個印象，才有在每一存在瞬間中經驗自身和感受自身的沉默擁抱，不會把自己丟在一旁，也不會在任何一種距離的鴻溝中與自身相分離。”印象的確在不停地流變，但正是生命自身使得它不斷地變化，使得它成為一個印象。如果沒有這種生生不息，就不再是印象，因為這就是生命的本質。生命在變化，但是通過這種變化它并沒有停止成為自身，它還是那同一個生命，它同樣還在經驗著自身，是同一的、單個的那個自己。

印象性的生命總是正在到來，并將要到來。但它不是在未來的綻出的目光中，也不是在我思的空洞形式之中，而是在生命的激進的自身感發之中到來。當原初的感性褪去，這里有一些東西并沒有褪去，這就是感發的本質，即生命的自身感發。但留在這里的不是宇宙之流中的不變的實存，如同河底的一塊石頭，而是絕對的時間性、歷史性，是生命永恒的自己來到自身。這一到來從未停止來到，它依然在變化。但這一變化不是斷裂，不是在每一瞬間逃離自身并與自身拉開距離，而是在自身的經驗之中，在其經驗的內爆之中到達自身，抓住自身，并通過自身去成長。成長是生命的運動，生命總是在自我擴充，自我轉化，它是在生命自身中實現的，在其自身的主體性之中實現的。

胡塞爾曾經提到過一種“迎向生命”，“必然會有一個延續的存在構造起自身，而且首先是一個體驗-存在。就此而論，每個生命都是迎向生命（Entgegenleben）”。米歇爾·亨利進一步指出：生命的運動就是一種力，它不停地被拋向“一個活生生的朝向”。但他強調，這一活生生的朝向不是別的什么東西，不是當下意識，而是存在向自身的原初自行顯示，是生命的自身顯示。生命所朝向的，始終是生命自身。胡塞爾沒有從生命自身的本質去思考生命，沒有將其視為同一于自身的生命，而僅僅是從意向性的顯現模式去思考它，用一種形式化的時間性去思考它，錯誤地理解了生命本身的運動。這樣，生命就不再是一種原初的“生命力”。

胡塞爾認為，每一原初印象都在持續地變形，而且變形又會繼續變形，以致無限。但米歇爾·亨利指出，持續的滯留的變形，即綻出，是被生成的，但印象不是。因為只有這生成已經發生了，這種先在已經建立起了這一維度，意識的目光才能將其作為未來、現在、過去而朝向。這就是為什么構造的內時間意識的意向總是被動發生的，并且總已經被充實了，先于一切預期，先于每一當下意識和記憶。這種被動性意味著，生命對自身來說是無法逃避、無法超越、無法侵犯的，它是生命對自身的原初擁抱。“生命的原始存在就是在印象性的絕對被動性中向自己揭示自身的永恒運動，作為一種非生產的運動，它絕然地區別于并先行于一種以時間性的綻出為典范的生產性的被動構造?！?/p>

印象所代表的其實是一種“遭受”（suffering），即在每一活生生的存在中遭受到自身。這也是為什么在胡塞爾的現象學之中，意向性總是要遭遇到一種質料。因為質料所代表的，是生命在先的自身給予，是生命本身堅硬的實在性。這一堅硬的實在性，既無法在一種橫向意向性中為對象性的目光、綻出的目光所穿透，亦無法在一種綻出性的內時間意識之中被過濾。只有生命自身，才能理解生命，才能感受生命。只有在生命自身的感發性、質料性之中，才能通達生命。因為生命的感發性和印象性，乃是一種截然不同于意向性、世界性的現象性，它具有一種獨特的自行顯示方式。思想總是去思考外面的世界，卻很少思考自身、經驗自身。而質料現象學目標就在于，去標示出這一不可見的現象學實體，標示出它獨特的存在方式、顯示方式。它們不是虛無，不是一片混沌，而是一種感發（affect）。而且正是因為這種感發，一切才得以可能。

因此，透過對質料、印象的生命現象學解讀，米歇爾·亨利實際上為我們勾勒了兩種截然不同的現象性，即意向性的顯現方式，以及印象性、感受性的顯示方式?！坝∠笮?意向性的對子意味著，單獨的和排他的顯現和顯示方式擴展到了一切，即意向性所表達的方式。”這一更為激進的質料現象學不僅從根本上區分了兩種截然不同的現象性，而且對它們之間的內在關系作出了一種奠基性的說明，即質料總是在先的，總是先行給予的，總是作為一個最終的底層或基礎在那里起奠基作用。為此，亨利不僅將質料現象學作為一門自足的學科突顯出來，而且從根本上“逆轉”了它在現象學中的地位，即從一門附屬性的學科變成了一門奠基性的學科。

五結論：米歇爾·亨利對胡塞爾現象學的根本推進

米歇爾·亨利為什么能夠推進胡塞爾現象學呢？是因為胡塞爾現象學存在不足嗎？他的質料現象學是對胡塞爾意識現象學的一種補充嗎？對于這些問題，米歇爾·亨利本人是持否定態度的。因為在他看來，能夠對胡塞爾質料現象學的不足及其失敗進行反思乃是有前提的，即為什么他會意識到這里面存在不足？米歇爾·亨利反復強調，自己所從事的并不是某種修改和補充的工作，而是一種激進化的（radicalized）、根本性的現象學工作?！百|料現象學是一種激進意義上的現象學。它不再感知對象，在其如何之中的對象，而是一個完全新的領域，在其中這里不再有任何對象。它不再是由世界和思想的法則所統治，而是生命的法則?！边@種激進的思維方式，是貫穿米歇爾·亨利整個現象學工作的思維方式，促使他反復地去觸碰和思考現象學的基本問題，即顯現的本質究竟是什么？顯現本身是如何顯現的？是否只有一種現象性？實際上，正是米歇爾·亨利這種始終將現象學當作一門先驗哲學的態度，對后來的馬里翁等現象學家產生了深刻的影響。馬里翁在《被給予》一書中認為，米歇爾·亨利乃是其給予性現象學的真正先驅，因為在《質料現象學》一書中，米歇爾·亨利已經開始在貫徹其現象學的第四個原則了，即“還原越多，給予越多”。米歇爾·亨利在此實際上就是對胡塞爾所提出的“質料現象學”進行更為徹底的還原，以揭示出“質料”自身的給予性，即感發性。

米歇爾·亨利是在一種“內在的批判”中推進胡塞爾現象學的，他一方面深入而具體地分析了胡塞爾現象學的內在偏離與矛盾，暴露出其中所潛存的基本問題，另一方面又從胡塞爾現象學中挖掘出本來蘊含但被忽視的東西。分析矛盾引出解決矛盾的急迫要求，挖掘被忽視的東西又提供了可能的解決辦法。雖然米歇爾·亨利對胡塞爾質料現象學的處理主要局限于《大觀念》和《內時間意識現象學講座》（1905）這兩個文本，對胡塞爾后期的《關于時間意識的貝爾瑙手稿（1917-1918）》以及《關于時間構造的后期文字（1929-1934）》等文獻關注不夠，因為在這些文獻中胡塞爾持續地在推進著對“質料”的認識，與米歇爾·亨利之間存在諸多共鳴。但正是透過他對胡塞爾現象學的逆轉，我們才更加明晰地洞察到了胡塞爾現象學的問題意識及其縱深維度。他對質料和生命的認識和定位從一開始就是激進的，正是在這一意義上，我們說米歇爾·亨利突破了經典現象學的原有邊界，對胡塞爾現象學進行了根本的推進。

Deviation and Reversal of Hyletic Phenomenology：Michel Henrys Fundamental Advancement of Husserls Phenomenology

Wei Qing

School of Marxism， Central China Normal University， Wuhan 430079， China

Abstract： “Hyletic phenomenology” was proposed by Husserl， the founder of phenomenology. Husserl believed that it is a self-contained discipline， different from intentional phenomenology. But Michel Henry believed that Husserls treatment of hyletic phenomenology has actually undergone a fundamental deviation. Husserl was too limited by intentional gaze and failed to treat hyletic phenomenology as a true phenomenology. Husserl always replaced the essence of material with something intentional， unable to reveal the non-intentional nature of the hyle， namely the affectivity， and ignores its givenness and the phenomenality. Michel Henry carried out a radical and a life-phenomenological reversal of Husserls deviation， and outlined affectivity， a way of manifestation that is completely different from intentionality.

Key words： Michel Henry; hyletic phenomenology; hyle; intentionality; affectivity

［責任編輯：帥?。?/p>