抽象正義觀批判：基于馬克思的正義立場

摘 ? ?要：羅爾斯借助原初地位設(shè)定、無知之幕遮蔽以及反思平衡的方法，認(rèn)為理性自利的個體能夠摒棄各自的特殊性、或然性及趨向性，客觀地選擇出一種為人們接受的正義原則，并且這種正義原則并沒有社會制度類型的特殊限定。然而，在馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理論框架內(nèi)，正義是由特定社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系所決定的，并不存在普遍有效的正義觀念，能夠適用于多個社會發(fā)展階段的正義原則是虛妄不實(shí)的。馬克思反對基于絕對主義立場設(shè)定的“超驗(yàn)”正義觀念，分析派馬克思主義也沒有脫離這一窠臼，他們都沒有認(rèn)識到正義觀念僅僅具有服務(wù)于特定歷史階段的工具性價值。

關(guān)鍵詞：抽象正義；正義原則；正義觀念；超驗(yàn)立場；唯物史觀

中圖分類號：A81 文章標(biāo)志碼：A 文章編號：1006-6152（2023）02-0108-08

DOI：10.16388/j.cnki.cn42-1843/c.2023.02.010

近年來，隨著馬克思政治哲學(xué)研究的持續(xù)展開，致力于“融合”馬克思與羅爾斯政治理論的研究愈來愈多，更多的進(jìn)路傾向于以羅爾斯的正義理論填補(bǔ)馬克思的“正義空場”，進(jìn)而“執(zhí)正義之名”建構(gòu)馬克思政治哲學(xué)，但問題在于，兩者對正義價值有著完全異質(zhì)的解讀，因而在正義觀念的基礎(chǔ)上構(gòu)建馬克思政治哲學(xué)完全誤讀了馬克思的基本立場。本文擬從兩者對待正義價值的分歧入手，澄清他們在方法論立場上的分歧，進(jìn)而揭示馬克思正義觀念闡釋的唯物史觀根基。

一、羅爾斯：正義是社會制度的首要價值

羅爾斯試圖解答西方思想傳統(tǒng)中自由要求與平等要求之間的沖突，換言之，如何把握它們之間的相互順序及其輕重緩急，形成一種普遍接受的政治正義觀念，這種政治正義觀念關(guān)乎作為一個整體的社會制度，涉及這個社會基本機(jī)構(gòu)中權(quán)利、利益以及負(fù)擔(dān)等的分配問題。羅爾斯認(rèn)為：“社會正義原則的主要問題是社會基本結(jié)構(gòu)，是一種合作體系中的主要的社會制度安排。我們知道，這些原則要在這些制度中掌管權(quán)利和義務(wù)的分派，決定社會生活中利益和負(fù)擔(dān)的恰到分配。”［1］54在這樣一種互相合作的社會體系之中，每一個人都被看作自由和平等的公民，社會正義原則的作用就是盡量縮小社會成員之間囿于利益分裂所引發(fā)的思想分歧，凝聚大眾廣泛認(rèn)可的哲學(xué)觀念和道德倫理基礎(chǔ)，從而維持和鞏固公民之間相互尊重的社會合作體系。簡言之，羅爾斯的正義理論可以看作一種“現(xiàn)實(shí)主義的烏托邦”，旨在探索現(xiàn)代社會政治可能性的可行邊界，他說：“這里問題的關(guān)鍵在于，可能性的界限不是由現(xiàn)實(shí)決定的，因?yàn)槲覀兡軌蛟诨虼蠡蛐〉某潭壬细淖冋沃贫取⑸鐣贫纫约霸S多其他的東西。”［2］9在羅爾斯的正義理論框架內(nèi)，他的正義原則不是抽象建構(gòu)的“觀念想象”，而是現(xiàn)代人理性選擇的“客觀價值”，它是現(xiàn)代西方社會多元政治文化中的重疊共識，正是基于這種互惠合作的價值認(rèn)同，社會基本機(jī)構(gòu)的制度安排才能保障每一個人都可以通過公平機(jī)會實(shí)現(xiàn)自我價值和個人幸福。

正義原則確定的過程歷經(jīng)多次反思平衡程序的慎重考量，其中，既要比較鑒別功利主義學(xué)說的正義觀念，也要批判性地吸取相關(guān)反對者的批評意見。對于羅爾斯來說，國家絕不能以集體利益的名義侵犯一個人的“基本自由”，也不能以給予經(jīng)濟(jì)利益的噱頭兌換個人的自由權(quán)利。自由的優(yōu)先性還意味著，當(dāng)這些“基本自由”在特定的情境下因相互沖突而不得不受到限制的時候，限定它們的社會制度和規(guī)則必須進(jìn)行相應(yīng)調(diào)整，以便確保每一種自由權(quán)利都能夠得以實(shí)現(xiàn)。囿于《正義論》對“基本自由”的界定有著兩個不同且沖突的標(biāo)準(zhǔn)，一個標(biāo)準(zhǔn)規(guī)定自由應(yīng)該達(dá)到范圍最廣的自由體制；另一個標(biāo)準(zhǔn)要求根據(jù)平等公民的合理利益界定自由的體制。換言之，這個首要的“平等的基本自由”原則沒能清晰闡明“基本自由”的界定標(biāo)準(zhǔn)，正如羅爾斯在《作為公平的正義——正義新論》中所承認(rèn)：“基本自由的范圍這個觀念僅僅在一些最不重要的場合下是有用的，而且公民的合理利益在《正義論》中也沒有得到足夠的解釋，沒有滿足它們所提出的要求。那么什么是更好的標(biāo)準(zhǔn)？所提出的標(biāo)準(zhǔn)是這樣的：基本自由及其優(yōu)先性應(yīng)該保證所有公民都擁有平等的社會條件。”［2］182-183因而羅爾斯第一正義原則更重要的意義在于：無論這些“基本自由”如何界定，每一個公民的自由權(quán)利都應(yīng)該是平等的，并且國家要為成員提供基礎(chǔ)性的物質(zhì)財富，以保障個人自由權(quán)利的真正實(shí)現(xiàn)。

羅爾斯第二個正義原則的關(guān)鍵是如何理解“公平的機(jī)會平等”，他認(rèn)為：“對于那些擁有相似天賦和動機(jī)的人們，應(yīng)該在修養(yǎng)和成就方面存在同樣的前景。”［2］71為了確保每一個人都能達(dá)成這個目標(biāo)，就要糾正“機(jī)會平等”的諸多缺憾，主要表現(xiàn)為三種“偶然性”：一是家庭階層對個人成長的環(huán)境熏陶；二是個人天賦對個人成就的潛在制約；三是人生際遇對個人命運(yùn)的重大影響。如果我們忽略這些偶然性因素對公民生活前景的影響，沒有建立保證背景正義的正義規(guī)則和社會機(jī)制，人們就不會嚴(yán)肅地對待我們這個公平合作體系的社會理念，也不會真正認(rèn)同每個人的自由和平等，必然會削弱社會基本機(jī)構(gòu)及其基本制度的作用，公共政治文化孕育而成的正義原則就有失效的風(fēng)險。羅爾斯強(qiáng)調(diào)：“我們尋求的是在一套背景制度內(nèi)部發(fā)揮作用的分配原則，而這種背景制度既確保了基本的平等自由，又確保了公平的機(jī)會平等。”［2］71“差別原則”就是這種意義上的補(bǔ)充性原則，它表達(dá)了一種合作互惠的理念，這意味著“差別原則”就以上不可避免的偶然性達(dá)成了一種公平的協(xié)議，并且成為自由平等的公民之間的相互承諾及其價值共識。這兩個正義原則（包括差別原則）要求的背景制度必須適時調(diào)整國民收入分配，防止財產(chǎn)集中引發(fā)的資本財富壟斷以及政治力量集中，或者說，必須將自由市場體制置放于社會政治制度框架之內(nèi)，拒絕經(jīng)濟(jì)力量無限制的自我強(qiáng)化要求。

既然“差別原則”是應(yīng)用于社會基本結(jié)構(gòu)的，并且蘊(yùn)含著社會合作與信任的互惠性理念，那么它就是始終內(nèi)嵌于背景制度下的正義原則，或者說，這個原則與在先的兩個正義原則相輔相成，正如羅爾斯所指出：“它既屬于正義的第一個原則（保證平等的基本自由），也從屬于公平的機(jī)會平等原則。”［2］99“差別原則”有著兩個層面上的基本規(guī)定：其一，它不需要經(jīng)濟(jì)的持續(xù)增長，或者說，當(dāng)社會處于一種低速發(fā)展、甚至負(fù)增長的經(jīng)濟(jì)形勢時，更有利者與更不利者的合法期望是同步的，他們收入與財富的增減呈現(xiàn)正相關(guān)的態(tài)勢，即“可容許的不平等滿足了這種條件的要求，并同一種處于穩(wěn)態(tài)平衡的社會生產(chǎn)是相容的，在這種穩(wěn)態(tài)平衡中，正義的基本結(jié)構(gòu)得到了支持，并被不斷地再生產(chǎn)出來”［2］103。其二，無論人們收入和財富的差別有多大，個人多么渴望獲得更大的份額，“差別原則”都要求當(dāng)下的不平等必須真實(shí)有效地提高最不利者的實(shí)際利益。當(dāng)然，不管社會一般財富水平高低，現(xiàn)存的不平等都應(yīng)該為每一個公民提供有利的條件（包括最不利者），這里的關(guān)鍵在于，“差別原則”既不同于公正無私的“利他主義”，也不屬于相互算計的“利己主義”，而是介于這兩者之間的正義觀念。換言之，處于原初地位下的各方之所以選擇“差別原則”，并不是因?yàn)楦鞣降牟矍閼鸦蛘邆€人私利，羅爾斯設(shè)計的無知之幕完全遮蔽了選擇人的階層地位，他們勢必慎之又慎地遵循“最大的最小”原則，選擇有利于最不利者的合理預(yù)期的“差別原則”以及現(xiàn)代人格外珍重的“平等原則”，即平等的基本自由以及公平的機(jī)會平等，這對處于原初地位和無知之幕下的各方來說才是最合乎理性的客觀選擇。

每一種政體都有其良性運(yùn)作的理想制度描述，符合正義原則的社會體制當(dāng)然有多重可能，羅爾斯并沒有把廣義的財產(chǎn)權(quán)規(guī)定為正義社會形態(tài)的基本觀念。對于羅爾斯來說，自由放任的資本主義以及福利國家的資本主義都在一定程度上否認(rèn)了政治自由的公平價值，指令性經(jīng)濟(jì)的國家社會主義更是違反了平等的基本權(quán)利和自由，唯有財產(chǎn)所有的民主制度和自由社會主義能夠滿足兩個正義原則的制度安排。對于馬克思而言，私有財產(chǎn)制度必然導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)政治力量的集中和壟斷，進(jìn)而導(dǎo)致兩個正義原則的破產(chǎn)，最終背離它的理論制度描述，這是社會存在決定社會意識的基本原理早已清晰闡明的問題，業(yè)已被西方大國貧富分化的趨勢所證明，并且隨著資本全球化的發(fā)展進(jìn)程，全球范圍內(nèi)的兩極分化現(xiàn)象一再證實(shí)了資本擴(kuò)張的客觀邏輯。羅爾斯直面財產(chǎn)所有制的民主制度在資本主義時代遭遇的困境，并且認(rèn)為這幾乎是看不到解決希望的難題，不過他對馬克思的反詰儼然成為一個有趣且犀利的時代之問：“不要將一種觀念的理想同另外一種觀念的現(xiàn)實(shí)加以比較，如果要比較的話，在我們特殊的歷史環(huán)境中，也應(yīng)該現(xiàn)實(shí)對現(xiàn)實(shí)。”［2］191理解羅爾斯意義的正義觀念必須把握現(xiàn)實(shí)生活，他的正義原則不是純粹的主觀建構(gòu)，更別說馬克思意義上的正義觀念了。

二、馬克思：正義是經(jīng)濟(jì)利益關(guān)系的

話語表述

迄今為止一切社會形態(tài)下的平等、自由以及正義等觀念都沒有“永恒價值”，這些“觀念的形成，需要一定的歷史條件，而這種歷史條件本身又以長期的以往的歷史為前提”［3］485，這意味著觀念本身不過是歷史演進(jìn)的產(chǎn)物，根本不可能形成所謂的“永恒真理”，如果說曾經(jīng)形成了這種或者那種意義上的公理性的“正義法則”，那也不過是那個時代的“牢固成見”而已。馬克思以資本主義時代的財富分配制度為例，指證了按要素分配法則的歷史性以及這種分配正義觀念的相對性。關(guān)于“資本—利潤（企業(yè)利益+利息）”“土地—地租”“勞動—工資”的分配法則不過是資本主義社會日常觀念形態(tài)的客觀描述，或者說資本主義社會的生產(chǎn)當(dāng)事人就是在這個外觀的形態(tài)內(nèi)極其自然地處理日常活動的，庸俗的經(jīng)濟(jì)學(xué)家只是將這個觀念照本宣科地匯總起來，從而形成了關(guān)于財富分配的正義理論體系。當(dāng)然，這個彰顯資本主義財富流向的分配機(jī)制并不是“天然合理的”，更別說是“永恒正義的”，按要素分配法則是資本主義生產(chǎn)方式下的必然結(jié)果，這是由“社會存在決定社會意識”的基本原理所決定的。作為資本的人格化及其代言人，資產(chǎn)階級獲得收益的訴求既不是基于什么“自然正義”，也不是根據(jù)所謂的“契約正義”，不過是照章執(zhí)行資本增值的擴(kuò)張意志罷了。要言之，按要素分配的正義法則是資本主義形態(tài)下的生產(chǎn)規(guī)律所決定的，當(dāng)然符合現(xiàn)代社會要素市場化的發(fā)展趨勢，進(jìn)而演變?yōu)橘Y本主義市民社會的正義話語及其意識形態(tài)。

馬克思之所以戳穿資本主義社會建構(gòu)的正義神話，進(jìn)而批判形形色色的烏托邦社會主義的正義話語，就在于探索科學(xué)社會主義的正確道路，因?yàn)槿绱诉@般地慣用廢話歪曲了“那些花費(fèi)了很大力量才灌輸給黨而現(xiàn)在已經(jīng)在黨內(nèi)扎了根的現(xiàn)實(shí)主義觀點(diǎn)”［3］365。馬克思當(dāng)然不認(rèn)為資本主義是“永恒正義”的，否則也不會去追問“資本剝削”的奧秘，他在部分文本段落中提及適應(yīng)資本主義社會形態(tài)的正義觀念，并不是贊同資本主義社會的正義話語，而是揭示這種正義觀念為何成為現(xiàn)代資本社會的意識形態(tài)。依據(jù)羅爾斯的觀點(diǎn)，“《資本論》的目的之一，就是詳盡說明作為一種社會制度的資本主義的運(yùn)行規(guī)律，以便使得無產(chǎn)階級對于自身當(dāng)時的處境和歷史使命的理解能夠建立在現(xiàn)實(shí)主義和科學(xué)的基礎(chǔ)之上”［4］。換言之，無產(chǎn)階級的解放不能靠“救世主”的憐憫，也不能醉心于“人性道德”的改善，更不能寄希望于人為的“制造革命”，無產(chǎn)階級必須把握好資本主義社會發(fā)展形勢和社會主義革命條件，主動承擔(dān)解放自己的歷史責(zé)任。歸根結(jié)底地講，一定社會形態(tài)的正義觀念是由這個社會的經(jīng)濟(jì)關(guān)系所決定的，馬克思之所以警惕資本主義改良派的方案，不贊成局限于分配領(lǐng)域“大做文章”的社會主義民主派的意見，不是反對工人爭取社會權(quán)利與工資待遇的各項(xiàng)活動，而是他始終意識到分配正義原則不能獨(dú)立于生產(chǎn)關(guān)系之外，或者說，生產(chǎn)關(guān)系的革命性變革才能真正支撐社會領(lǐng)域內(nèi)的各種改革舉措。

在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》（《德國工人黨綱領(lǐng)批注》）中，馬克思駁斥了把“拉薩爾式的綱領(lǐng)”寫在黨的旗幟上的虛假口號，即關(guān)于“不折不扣的勞動所得”的問題。囿于這里的共產(chǎn)主義社會還處于低級階段，也就是通常意義上的社會主義階段，集體財富生產(chǎn)還沒有達(dá)到滿足一切人發(fā)展需要的程度，舊社會的痕跡依然限制著每個人的實(shí)際生活，因而這里的“勞動所得”必然要“有所折扣”，諸如補(bǔ)償生產(chǎn)資料損耗、補(bǔ)充追加投資、儲存意外災(zāi)害基金以及一般管理費(fèi)用、共同需要支出以及社會保障基金等等。另外，在以生產(chǎn)資料公有制為基礎(chǔ)的集體社會里，不存在產(chǎn)品交換行為，個人勞動只是作為總勞動的一部分而存在，每個勞動者從社會領(lǐng)回的正是他給予社會的個人勞動量（作了各項(xiàng)扣除之后），這種勞動量憑證可以換回耗費(fèi)同等勞動量的消費(fèi)資料，社會主義階段消費(fèi)資料的分配完全由個人為社會貢獻(xiàn)的勞動量所決定，破除了資本主義私有制條件下有產(chǎn)者剝削勞動者的可能性，因而相較于按要素分配原則而言，按勞分配原則更為進(jìn)步，盡管這種“按勞分配”的平等權(quán)利仍然局限于資產(chǎn)階級法權(quán)的框架之內(nèi)。

馬克思并不認(rèn)可按勞分配就是“公平的分配”，因?yàn)檫@種平等是按照一種單一的尺度——勞動——來衡量的，它依然存在著諸多不可消除的弊端，比如，囿于智力、體力等的差異，勞動者擁有不同等的個人天賦，這種按勞分配的法則就會成為不平等的權(quán)利；又比如，囿于勞動者的婚姻狀況、家庭負(fù)擔(dān)等狀況不一，只從提供勞動量的角度去換回等量社會消費(fèi)資料，就會造成事實(shí)上的不公平分配。與對待資本主義社會按要素分配的原則類似，馬克思認(rèn)為這些正義原則只是特定社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的時代產(chǎn)物。馬克思進(jìn)而提出了更為進(jìn)步的分配設(shè)想，那就是共產(chǎn)主義社會的“按需分配”原則，只有在這種分配模式下，每個人才能掙脫社會分工的羈絆，擺脫勞動謀生的需求，真正實(shí)現(xiàn)自由發(fā)展、全面發(fā)展的人類愿景。馬克思當(dāng)然沒把這種分配設(shè)想應(yīng)用到共產(chǎn)主義社會的各個發(fā)展階段，因?yàn)橹挥性谏鐣a(chǎn)力極為發(fā)達(dá)、集體財富充分涌現(xiàn)以及人文精神臻于完善的共產(chǎn)主義高級階段，才能實(shí)現(xiàn)“各盡所能，按需分配”［3］365的人類理想。如果認(rèn)為正義就是自由和平等實(shí)現(xiàn)程度的表征，共產(chǎn)主義社會高級階段實(shí)現(xiàn)了每個人的自由發(fā)展、全面發(fā)展，那么共產(chǎn)主義高級階段無疑是正義的。

適用于多種社會形態(tài)的正義原則是虛妄不實(shí)的，各種正義觀念都必然受到特定社會發(fā)展階段水平的制約，并且它們僅僅在各自特定的歷史階段是適用的，比如，封建社會的正義觀念與資本主義社會的正義觀念有著迥然不同的內(nèi)涵，“士為知己者死”的觀念反映了封建主義社會的人身依附關(guān)系，“主人”是“士”自身人格的擔(dān)保，因而“士”以生命效忠于“主人”就是這個時代的倫理大義，與之不同的是，資本主義社會奉行的是“契約精神”，工人依照合同工作就是這個時代的道德觀念，為資本家破產(chǎn)而自殺明志反而會成為“奇聞怪事”。因此，適用于奴隸制、封建主義、資本主義以及社會主義的正義觀念都沒有“永恒價值”，它們僅僅在服務(wù)于各自社會階段時才具有重要的工具價值，或者說，所有的正義價值從本質(zhì)上來說都是相對的。根據(jù)這種正義觀念界定標(biāo)準(zhǔn)，社會生產(chǎn)方式及其經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是決定特定社會形態(tài)正義觀念的終極依據(jù)，并且這種正義觀念隨著社會形態(tài)的發(fā)展水平程度和高度而呈現(xiàn)不斷進(jìn)步的趨勢，馬克思之所以把按需分配排在“按要素分配”以及“按勞分配”之后，就是因?yàn)檫@種分配原則只有在生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的共產(chǎn)主義高級階段才能夠得以實(shí)現(xiàn)，并且對于馬克思來說，這種正義原則并不是一種觀念上的邏輯自洽，而是共產(chǎn)主義高級階段人類生存的理論表述。

三、一種歷史主義正義觀的闡釋

現(xiàn)代正義觀念分享著關(guān)于“平等”的價值共識，雖然這里的平等理論是一種更抽象也更根本的平等理念，即要把每一個人當(dāng)作“平等者”，進(jìn)而承認(rèn)每一個人的利益同等重要，“這種更基本的平等理念既出現(xiàn)在諾奇克的自由至上主義中，也出現(xiàn)在馬克思的共產(chǎn)主義中”［5］4。這里要明確的是：羅爾斯把正義理論提升到一個更抽象也更理性客觀的高度，比如，“差別原則”允許不平等的合理性在于它能夠最大限度地促進(jìn)最不利者的物質(zhì)利益，如果拒絕這種不平等反而削弱他們達(dá)成目標(biāo)的能力。更緊要的問題在于，人們選擇這兩個原則是基于理性自利的緣由，或者說，這是各方“客觀抉擇”的結(jié)果，因?yàn)檫@些正義原則“在形式上是一般性質(zhì)的；在應(yīng)用上是普遍適用的；它們要被公開地作為排列道德人的沖突要求之次序的最后結(jié)論來接受”［1］135。這是人類不斷試錯而獲得的“客觀原則”，也是民主社會互惠合作的文化表征，具有獨(dú)立于具體社會形態(tài)和制度類型的理性依據(jù)，因而對羅爾斯而言，整個社會基本結(jié)構(gòu)和制度是由正義觀念和原則來塑造的，而不是相反。這是西方重建歷史唯物主義話語的延續(xù)，正如金里卡所指認(rèn)：“這種‘重新闡述馬克思的過程當(dāng)然有其選擇性的目標(biāo)。”［5］213要言之，羅爾斯傾向于歷史的演進(jìn)充滿了偶然性，并且相信道德價值具有普遍和超越歷史的定向功能，因而很自然地拒絕了馬克思的唯物史觀，他們之間的正義觀分歧就根源于此。

分析的馬克思主義大多銜接著西方政治自由主義的正義框架，試圖通過發(fā)掘規(guī)范性論證，闡釋共產(chǎn)主義社會比當(dāng)下國家福利資本主義更為正義，確證這種理想更具有道德上的正當(dāng)性、更值得人們追求。分析的馬克思主義之所以如此努力地填補(bǔ)馬克思的“規(guī)范性論證空白”，在于當(dāng)代資本主義社會工人們生活普遍改善的事實(shí)，他們對生活水準(zhǔn)的滿意度、對資產(chǎn)階級政黨的擁護(hù)度都有所提高，這迫使西方馬克思主義者必須清晰說明社會主義更令人向往，囿于他們很少有人相信無產(chǎn)階級政黨革命的必然性，因而澄清共產(chǎn)主義的規(guī)范性基礎(chǔ)尤為重要。換言之，論證馬克思訴諸正義觀念批判資本主義成為必要，柯亨（Gohen）和格拉斯（Geras）等學(xué)者毫不違和地引用一些經(jīng)典詞語論證他們的觀點(diǎn)，因?yàn)轳R克思的確在一些段落里以道德的名義譴責(zé)過資本主義，比如，抨擊資產(chǎn)階級“侵占”“搶奪”工人們的勞動成果，視他們的財富為“盜竊”的“贓物”等等。問題在于伍德（Wood）、布坎南（Buchanan）等學(xué)者從馬克思的段落中得出了與之相反的結(jié)論，那就是馬克思的理論根本就沒有訴諸正義觀念，并且這種觀點(diǎn)得到了馬克思經(jīng)典文本的更多支撐，進(jìn)而引發(fā)了馬克思正義觀念中“顯性話語建構(gòu)”與“隱性價值判斷”的爭論，根據(jù)柯亨（Gohen）和格拉斯（Geras）觀點(diǎn)，“馬克思主義文本中的‘正義闡釋有著隱性的話語建構(gòu)和價值判斷，因而單純關(guān)注馬克思處理正義原則的顯性文本，對于準(zhǔn)確闡釋馬克思的‘正義理論而言是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的”［6］。格拉斯（Geras）甚至認(rèn)為，馬克思本人在這個問題上是自相矛盾的，當(dāng)然，格拉斯（Geras）不可能給出更為充足的理由證實(shí)馬克思的正義觀念是自我矛盾的，因?yàn)榉治龅鸟R克思主義者自己犯了更大的錯誤，他們在這個問題上遠(yuǎn)遠(yuǎn)背離了歷史唯物主義的基本方法。

分析的馬克思主義正義觀之所以出現(xiàn)各種各樣的問題，在于這種方法必須假定許多前提和原則，正如肖耶斯所指認(rèn)：“當(dāng)分析哲學(xué)應(yīng)用到馬克思主義這樣的哲學(xué)時，這一點(diǎn)特別明顯。因馬克思主義不存在這些前提假定和原則，而且還主動質(zhì)疑它們。”［7］143對于柯亨（Gohen）和格拉斯（Geras）等學(xué)者而言，馬克思主義就是一種社會倫理觀，馬克思以正義觀念批判資本主義，奠基于一種絕對道德原則的基礎(chǔ)之上。換言之，馬克思理論隱含著評判和譴責(zé)資本主義的“獨(dú)立和先驗(yàn)的正義標(biāo)準(zhǔn)”，然而這種判斷并不吻合恩格斯的觀點(diǎn)：“我們拒絕想把任何道德教條當(dāng)作永恒的、終極的、從此不變的倫理規(guī)律強(qiáng)加給我們的一切無理要求。”［8］實(shí)際上，認(rèn)為馬克思的著作隱含著大量的道德評述和價值判斷，進(jìn)而認(rèn)為他在此種意義上譴責(zé)資本主義、倡導(dǎo)社會主義，完全誤讀了馬克思的方法論精髓。對馬克思而言，最基本的觀點(diǎn)就是政治思想、道德價值以及正義觀念等都是一種歷史性現(xiàn)象，換言之，馬克思之所以質(zhì)疑那種把正義原則獨(dú)立于社會歷史理論之外的、“看似客觀”的主觀思想，就是因?yàn)榘颜x觀念置放于這種理解之中。概要地說，馬克思理論不是用道德方法和正義原則分析歷史現(xiàn)象，而是采用分析道德價值和正義原則的歷史方法，他根本就不需要訴諸所謂的“超驗(yàn)力量”來批判現(xiàn)存秩序，因?yàn)榉穸ㄐ缘牧α烤蛨怨痰卮嬖谟诋?dāng)前社會秩序這個“矛盾統(tǒng)一體”之中。

對于伍德（Wood）、布坎南（Buchanan）等學(xué)者來說，馬克思主義是一種價值無涉的社會理論，馬克思把任何價值都看作是虛假的意識形態(tài)語言，如果用更極端的話語來表述，馬克思的社會理論就是一種道德懷疑論或者說是一種反道德論。布坎南認(rèn)為：“他（馬克思）的工作對道德哲學(xué)和政治哲學(xué)的最神圣的教條都提出了徹底的有力的挑戰(zhàn)。”［9］馬克思的確把道德觀念看作 一種形式的意識形態(tài)，但這并不意味著將其視為一種完全虛假的東西，因?yàn)樗鼈冊谝欢ǔ潭壬媳磉_(dá)和反映著特定階級的根本利益，馬克思就在此意義上刻畫科學(xué)共產(chǎn)主義理論，“這些原理不過是現(xiàn)存的階級斗爭、我們眼前的歷史運(yùn)動的真實(shí)關(guān)系的一般表述”［10］。馬克思既沒有訴諸“超驗(yàn)原則”批判資本主義，也沒有局限于資本主義秩序而沉溺于資本主義正義觀念，或者說，馬克思根本就沒有認(rèn)可純粹相對主義的理論框架，他對資本主義的批判基于“從一個較高級的經(jīng)濟(jì)的社會形態(tài)的角度來看”［11］878。所有的問題在于，分析的馬克思主義者忽視了馬克思對資本主義與社會主義之間關(guān)系的辯證分析，對于歷史唯物主義方法論而言，社會主義形態(tài)與資本主義形態(tài)并不是截然分開的，而是本質(zhì)上聯(lián)系在一起的，而在分析的馬克思主義者們看來，“資本主義和社會主義被一堵形而上學(xué)的墻彼此分開，這種觀點(diǎn)不緊密是完全非歷史的，而且完全是反歷史的”［7］161。正如資本主義社會代替封建社會一樣，它隨后必將被其他的社會形式所更替，這是資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾所決定的，這些社會矛盾植根于不斷變化的資本主義基本秩序之中，資本主義在特定時刻注定要消亡，并且被一種新的社會主義形態(tài)所代替。

基于資本主義形態(tài)看封建社會的等級制度是不正義的，與此類似，基于共產(chǎn)主義形態(tài)來看資本主義社會的私有產(chǎn)權(quán)也是不正義的，因?yàn)樗袡?quán)并不是一種永恒的自然權(quán)利，它不過是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)物，因?yàn)椤皠?chuàng)造這種權(quán)利的，是生產(chǎn)關(guān)系”［11］87。依據(jù)這種歷史唯物主義分析框架，社會主義形態(tài)當(dāng)然不是馬克思主義者的主觀偏好，而是資本主義發(fā)展歷程本身的客觀趨勢和必然結(jié)果，馬克思之所以反對將共產(chǎn)主義社會認(rèn)定為一種理想，就是因?yàn)闊o產(chǎn)階級政黨“不是要實(shí)現(xiàn)什么理想，而只是要解放那些在舊的正在崩潰的資產(chǎn)階級社會里孕育著的新社會因素”［12］。這意味著共產(chǎn)主義誕生的前提都是資本主義自身發(fā)展的產(chǎn)物，這些條件是資本主義制度自我否定的物質(zhì)基礎(chǔ)，一旦舊秩序滅亡的力量開始覺醒、新秩序誕生的輪廓開始明朗，那么新的道德價值和正義觀念就會自覺批判現(xiàn)存的資本主義秩序，“如果我們在現(xiàn)在這樣的社會中沒有發(fā)現(xiàn)隱藏地存在著無產(chǎn)階級社會所必需的物質(zhì)生產(chǎn)條件和與之相適應(yīng)的交往關(guān)系，那么一切炸毀的嘗試都是唐·吉訶德的荒唐行為”［13］。進(jìn)而言之，作為超越資本主義階段的共產(chǎn)主義社會也是一種矛盾的社會形態(tài)，尤其是剛剛經(jīng)歷資本主義陣痛的共產(chǎn)主義社會第一階段，它不得不經(jīng)歷自身秩序的矛盾沖突，進(jìn)而走向一個更完善的“共產(chǎn)主義高級階段”。肖耶斯認(rèn)為：“馬克思的社會理論與其道德價值和政治價值根本不相抵觸，因此這就為人們提供了一種以具體、實(shí)踐和現(xiàn)實(shí)的方式思考上述兩個方面因素的基礎(chǔ)。”［7］144馬克思主義當(dāng)然是一種社會理論，而且從本質(zhì)上來說屬于科學(xué)社會主義的一種形式，馬克思主義還是一種政治哲學(xué)，其中道德價值和正義觀念起著舉足輕重的引領(lǐng)作用。

對于馬克思政治哲學(xué)而言，開展一種新的規(guī)范政治論證依然是膚淺的理論聒噪，即使這種馬克思主義研究增添了分析哲學(xué)的方法和技巧，正如金里卡所指認(rèn)：“自由主義的平等主義的正義理論試圖在采納私有財產(chǎn)的同時消除相應(yīng)的不平等，而馬克思主義者的正義理論更加激進(jìn)，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為私有財產(chǎn)權(quán)在本質(zhì)上就是不正義的。”［5］215問題的關(guān)鍵在于，如何真正把握當(dāng)代資本主義的現(xiàn)實(shí)，這里的現(xiàn)實(shí)當(dāng)然是馬克思意義上的社會——?dú)v史現(xiàn)實(shí)，正如吳曉明教授所指出：“對于唯物史觀來說，從而對于馬克思的政治哲學(xué)來說，那構(gòu)成法、政治、國家、道德等之基礎(chǔ)的唯一的現(xiàn)實(shí)，就是社會現(xiàn)實(shí)。如果這一現(xiàn)實(shí)同時還是歷史性的，那么它就可以稱之為社會——?dú)v史現(xiàn)實(shí)。”［14］這就要求我們具體研究當(dāng)代資本主義的基本矛盾及其階級沖突，這里當(dāng)然只是給予簡明扼要的概述。以美國為代表的發(fā)達(dá)資本主義國家內(nèi)部的階級沖突之所以得以緩解，在于資本主義基本矛盾已經(jīng)逐漸釋放于全球化體系之中，這是羅爾斯意義上的正義原則能夠發(fā)揮作用的前提條件，雖然產(chǎn)權(quán)私有制依然頑固地阻礙著“差別原則”的引領(lǐng)功能，但這并不意味著西方馬克思主義者“詞語取消”私有財產(chǎn)權(quán)的現(xiàn)實(shí)性，因?yàn)椤坝鞋F(xiàn)實(shí)性的東西就是要發(fā)生實(shí)效的，并把自身包含在它的他在中的”［15］，主要發(fā)達(dá)國家資本全球流動的強(qiáng)度依然彰顯著產(chǎn)權(quán)私有制的活力所在。然而，世界范圍內(nèi)大資產(chǎn)階級與低收入群體的矛盾沖突日趨激烈，資本主義全球剝削體系的衰亡依稀可見，發(fā)展中國家崛起的歷史趨勢逐漸明朗，以上諸多跡象意味著國際壟斷資本剝奪絕大多數(shù)勞動者的時代終將結(jié)束，正如馬克思所前瞻性地指認(rèn)“剝奪者被剝奪了”［16］，這反過來會影響發(fā)達(dá)資本主義國家內(nèi)部矛盾的走向，在那個時候，就會出現(xiàn)新的道德價值和正義觀念來批判現(xiàn)存的資本主義秩序。

對于中國馬克思政治哲學(xué)研究而言，當(dāng)然不能將它奠基于所謂的“公平”“自由”等觀念的基礎(chǔ)之上，更不能陷入羅爾斯正義問題框架的窠臼之中，否則，如此這般建構(gòu)的馬克思政治哲學(xué)，必然成為一種自說自話的抽象觀念體系，甚至淪落為一種意識形態(tài)的政治神話學(xué)。正如吳曉明教授所指認(rèn)：“面對羅爾斯等人的正義理論，面對一部分對馬克思理論一竅不通的學(xué)者一力將馬克思和羅爾斯的政治思想加以‘融合的企圖，我們不少研究者開始變得完全不知所措。他們茫然覺得，既然羅爾斯有他的‘正義論，馬克思似乎更應(yīng)該有一個——沒有一個神圣的觀念保駕護(hù)航，他們無論如何也不能心安理得。”［14］最為緊要的問題在于達(dá)成一種社會——?dú)v史現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識高度，平等、公正、正義等觀念的再塑造依賴于特定社會形態(tài)的“一定的新的經(jīng)濟(jì)條件”。如果說已經(jīng)成為政治哲學(xué)主題的平等觀念能夠在中國大地“落地生效”，必然是因?yàn)樯鐣髁x基本結(jié)構(gòu)這個社會——?dú)v史現(xiàn)實(shí)。社會主義公有制為中國“兩個大局”“先富帶后富”等戰(zhàn)略提供了歷史前提，也為“區(qū)域共同發(fā)展”“全體人民共同富裕”等政策提供了現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，中國實(shí)施“精準(zhǔn)扶貧”“精準(zhǔn)脫貧”，確保“小康路上一個也不能少”，新時代中國特色社會主義先后取得“脫貧攻堅”的全面勝利以及“全面建成小康社會”的歷史性成就，這為“每個人得到平等對待”提供了必需的物質(zhì)基礎(chǔ)和制度保障。在這種意義上說，馬克思政治哲學(xué)可以批判性地借鑒吸收羅爾斯的平等觀念，這固然是因?yàn)樗恼x原則沒有制度類型的限定，更重要的緣由在于社會主義公有制更能發(fā)揮“差別原則”的調(diào)整功能。

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責(zé)任編輯：鄭曉艷

Criticism of Abstract Justice from Marxist Stance of Justice

YAN Jinggao

（Institute of Philosophy， Shandong Academy of Social Sciences， Jinan 250002）

Abstract： By means of fixing the original position， the veil of ignorance， and reflective equilibrium， John Rawls thinks reasonable and self-centered citizens can sacrifice their own particularity， probability， and tendency to objectively choose a principle of justice acceptable to all， and that such a principle of justice is free from the special restrictions of types of social system. However， in the theoretical framework of Marxist critique of political economy， justice is forged by the productive relationship of a specific social formation； there is no universally effective conception of justice and a principle of justice adaptable to multiple social development stages is illusive. Marx is against the transcendental conception of justice that is rooted in absolutism. The Analytical Marxism does not break away from this conception and fail to understand that the idea of justice has only the instrumental value to serve a certain historical stage.

Key words： abstract justice； principle of justice； idea of justice； transcendental position； historical materialism

（E-mail：zxyfly@ 126. com）

收稿日期：2022 - 11 - 16 本刊網(wǎng)址·在線期刊：http：//qks. jhun. edu. cn/jhxs

作者簡介：顏景高，男，山東臨沂人，山東社會科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員，E-mail：yanjinggao9@163.com。