中華民族共同體韌性建設：內涵要義、理據考察和實踐進路

黃明元 李永政 李洪運

DOI：10.3969/j.issn.1674-9391.2023.09.002

[摘要]

韌性原指物理學意義上物質受到外力沖擊時的復原能力，后拓展應用到社會科學研究中，表現為特定系統基于自身學習、適應和調節實現自身發展的穩固性和持續性。就共同體系統而言，韌性蘊含著對于內部差異整合、外部風險抵御、動態發展進化的邏輯內涵，與共同體強調內部成員的有機聯系相契合，對多民族共同體研究具有高度適切性。從中華民族歷史考察和現實發展看，國家制度整合帶來的政治韌性保障、成果發展共享促成的經濟韌性基礎、文化開放包容凝結的文化韌性紐帶和民族密切交往推動的社會韌性資本賦予了中華民族共同體穩固韌性的內在特質。中華民族共同體韌性建設并非“完成時”，而是一直“在路上”，其內核在于持續增強內部“共同性”。新時代中華民族共同體韌性建設的實踐進路要從領導體系、政策體系、治理體系、話語體系等多個維度共同發力，確保各民族發展同向同行、同頻共振、同心協力、同聲共氣，從而有效增強中華民族對外部風險的應對能力和內部改革發展的凝聚力、戰斗力。

[關鍵詞]中華民族共同體；韌性建設；內涵要義；理據考察；實踐進路

中圖分類號：C956? 文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2023）09-0010-08

基金項目：

西南民族大學鑄牢中華民族共同體意識研究中心資助項目“新時代有效防范化解民族領域重大風險隱患的協同機制研究”（ZLGTT20220103）階段性成果。

作者簡介：黃明元（1987-），

男，四川宜賓人，東華大學馬克思主義學院助理研究員，研究方向：行政管理理論與實踐、大學生思想政治教育；

通訊作者：李永政（1980-），男，山東壽光人，西南民族大學公共管理學院副研究員，研究方向：公共管理；

李洪運（1987-），男，湖南婁底人，新余學院馬克思主義學院講師，研究方向：社會治理創新與思想政治教育。

中華民族作為一個多民族大家庭，它超越單一民族的狹隘視角，成為具有強烈感召力的符號象征、概念理論，可以凝聚各民族力量共同奮斗、共同發展。中華民族不是各民族簡單連接構成的聚合體、聯合體，而是一個富有生命活力的有機整體，在長期的歷史發展過程中，中華民族由自然自在走向自覺自為，形成一個穩固韌性的民族共同體。習近平總書記著眼于新時代民族大團結大發展，于2014年5月在第二次中央新疆工作座談會上創造性提出“牢固樹立中華民族共同體意識”的理念，并先后多次在不同場合進行闡述和強調，是中國共產黨民族理論的重大創新，為推動我國民族團結進步提供了根本遵循，引起學術理論界的廣泛重視與深入研究。

總結現有關于“中華民族共同體”研究成果，主要體現為“本體”和“意識”兩個向度，本體向度主要是對于中華民族共同體的客觀存在研究，如分析研究“中華民族以共同體形式存在和發展的狀態和實質”[1]，或從共同體概念內涵出發指出“中華民族共同體是中國各民族的民族命運共同體、中華文化共同體、經濟發展共同體、政治生活共同體的復合性特征”[2]，或從內部結構分析闡釋“中華民族‘多元一體的形成過程和整體結構”[3]，著眼于中華民族共同體的實體進行研究闡釋。意識向度主要是“中華民族共同體意識”培育、樹立和鑄牢路徑的研究，如有學者基于中華民族共同體意識的內容構成探析鑄牢中華民族共同體意識的實踐邏輯，提出從“認知體驗、價值信念和行為意愿等三個關聯共存要素把握鑄牢路徑”[4]，還有學者考察中華民族共同體意識培育面臨眾多內部和外部的挑戰，提出中華民族共同體意識培育路徑在于“強化對中華民族歷史的正確認知認同，增強對中國共產黨的政治認同，實現各民族共同繁榮發展，弘揚中國特色社會主義先進文化”[5]。中華民族共同體既是客觀發展也是能動建構的過程，本體建設和意識鑄牢向度研究構成中華民族共同體研究的基本理路，得到來自政治學、人類學、民族學、心理學等學科視角大量的研究，極大豐富了中華民族共同體理論認識。筆者在此回歸中華民族共同體概念本源，立足中華民族共同體內在韌性，引入韌性理論概念，深入思考中華民族共同體韌性的內涵要義、理據考察和實踐進路，從而為深化拓展中華民族共同體研究論域提供新的理論視角。

一、共同體韌性內涵闡析

（一）“韌性”的內涵深化與應用拓展

韌性是一個物理學概念，表示材料吸收外力能量不易發生折斷破裂的特性，韌性越好，說明材料應對使其發生形變的抵抗能力更強，不致發生脆性斷裂而保持材料結構功能完整。韌性概念首先應用于工程技術領域，工程韌性基于物理系統的穩定性，其特征主要強調系統整體的恢復能力。1973年，霍林（Holling）基于生態系統視角，系統闡釋了韌性的內涵，指出韌性即“自然系統應對自然或人為原因引起的生態系統變化時的持久性”[6]，系統不僅能在受到干擾以后恢復到原始的穩定狀態，還可以從原始的穩定狀態轉向新的穩定狀態，生態韌性對工程韌性的單一穩定性進行了修正與發展。隨著時代的發展和學科領域的交叉融合，韌性研究逐漸引入社會科學領域，相比物理系統、生態系統，社會經濟系統內部更加復雜多變，相應的外部擾動因素更加紛繁復雜，演進韌性理念得以產生。相對于工程韌性、生態韌性強調物體、系統在外力作用時的一種恢復力、復原力來說，演進韌性側重關注制度安排和知識結構變化對系統的動態影響，強調系統的持續學習力、適應力以及發展力[7]。根據“工程韌性-生態韌性-演進韌性”這一邏輯理路，韌性的應用范圍得到不斷拓展，其概念內涵不斷發展變化，從注重研究對象的恢復力轉向注重存續性，再到注重學習與適應能力。

中華民族共同體的韌性是一個值得深入研究的課題，旨在說明中華民族共同體不是松散的結合。從韌性的涵義來看，韌性主體可以包括個體、機構、行業等不同的層級和規模的系統，中華民族共同體的本質是人與人、群體與群體之間的緊密關系，強調共同的目標、認同與歸屬感，中華民族共同體本身也是一種系統，探討其韌性成為韌性理論應用研究的題中應有之義。結合當前韌性理論內涵要素理解，中華民族共同體韌性建設的核心要義在于共同體在風險沖擊下保持穩定并持續發展的能力。當前，韌性研究主要集中在災害應對、風險治理、應急管理等領域，韌性城市、韌性鄉村、韌性社區等成為學術研究的重要熱點。系統的韌性不僅是被動式的應急韌性，只是針對非常態的或者突發性的緊急情況應對，而更應該是一種主動式的常態韌性。中華民族共同體能夠基于自身建設消解脆弱性的方面，是面向未來的韌性能力構建。因此韌性研究可以從災害風險治理、安全應急管理等領域進一步拓展，共同體的內涵可以更加豐富，如從各類經濟共同體、社會治理共同體乃至民族、國家視野的共同體，積極探討中華民族共同體韌性建設問題。

（二）中華民族共同體韌性建設的邏輯意蘊

人們總是生活在不同類型的共同體之中，如家庭、社區、村落、城市等等，這些為人們穩定生活提供了基本保障，人們追求美好生活需要富有韌性的中華民族共同體，能夠有效凝聚共同體成員。中華民族共同體作為一種超大規模的共同體類型，具有空間向度內外環境和時間向度發展變化的特殊復雜性，中華民族共同體面臨著內部結構差異、外部沖擊風險以及時代發展變化等現實問題，這些問題說明中華民族共同體需要韌性思想加以理論回應。

1.內部差異整合，中華民族共同體韌性建設的前提

一般而言，規模越大、結構越復雜的共同體，其韌性構建的難度越大。韌性不是共同體成員之間的強力勾連攏合，共同體成員并不是完全同質性，共同體韌性需要面對成員之間差異問題的挑戰，需要合理協調處理內部關系，促進共同體歸屬聚合的功能發揮。相對于單一民族構成的共同體，多民族構成的共同體成員之間的差異更加明顯，不同的民族具有顯著的文化傳統、宗教信仰、風俗習慣、經濟水平等各種差異，這種差異對于“我是誰”和“我們是誰”形成一定張力，直接影響共同體的穩定性，民族關系如果處理不當，使得民族隔閡不斷擴大，可能導致共同體限度的突破，進而引起共同體的分離或者解體，因此實現對差異性的整合是中華民族共同體韌性的前提。共同體的韌性主要是人與人之間關系上的韌性，民族差異是一種客觀存在，關鍵是要“求同存異”，在包容、尊重各自差異的基礎上達成共識，從而提升共同體的韌性強度。中華民族內部各民族之間聯系緊密、有機統一，絕非多民族的簡單拼接，這就需要基于關系理性，從“互依性”的角度來理解個體之間、民族之間的關系，不斷培育和積累共同性，在利益、文化、觀念、情感、意識等層面尋找“公約數”，以共同性化合差異性，從而構建起中華民族共同體韌性的內在能力。

2.外部風險應對，中華民族共同體韌性建設的關鍵

從韌性最基本的內涵出發，共同體有韌性說明系統本身具有較強的抵御外在沖擊或壓力的能力，猶如“減震器”具有緩沖作用[8]，使得系統不至于解構消亡。中華民族共同體除了內部的關系韌性，韌性還體現在對外部勢力介入破壞的成功抵御，外部勢力通過或明或暗的方式，對于內部成員施加輿論誘導、資源支持或者直接干預，促進共同體內部發生裂痕，當裂隙擴大時容易引致分離危機，從而破壞共同體關系結構，導致共同體格局發生變化并處于持續不斷的動蕩之中。就我國歷史發展而言，諸多民族分裂活動都是外國勢力借機策動的，利用意識形態、宗教紛爭等不斷進行侵擾和滲透，企圖以民族問題為突破口破壞中華民族共同體的穩定性。因此，中華民族共同體持續面對外部風險，一定要采取韌性思維，通過韌性建設抵御外部風險。

3.動態發展進化，中華民族共同體韌性建設的方向

從演進韌性內涵要素出發，共同體的韌性不僅是靜態意義上的韌性結果，還是一種過程導向的韌性建構努力，不是短期性的“治標”舉措，而是拉長時間的向度，著眼于長期性的發展進化，從“已經存在”向著“更好狀態”發展。民族是一個歷史范疇，中華民族共同體形成本身也是一個長期而復雜的過程，隨著民族間交往聯系日益緊密，共同體逐漸發展穩定。中華民族共同體不全是自然自在的隨向發展，韌性包含著韌性主體有意識的建構。“中華民族”概念從提出到被廣泛接受，與國家民族的歷史命運緊密相連，伴隨近代中國先進分子對于“救亡圖存”道路的艱辛探索，眾多政治精英和知識精英對其進行理論論證和實踐探索，“中華民族”逐漸成為各民族的代稱，“中華民族觀”趨向于成熟和穩定，真正走向“民族自覺”。每個系統都具有一定程度的韌性，探討中華民族共同體的韌性建設，目的就是基于未來的維度，如何創造和改變中華民族共同體內外環境條件，使得中華民族共同體的韌性質地更加優良，促進其韌性的進化躍升。

二、中華民族共同體韌性建設的理據考察

中華民族共同體是長期歷史發展和多民族深度融合的產物，在內部結構上具有政治、經濟、文化、社會等多維屬性，作為復合型共同體，中華民族共同體的韌性具有多源性，其韌性理據主要有如下方面：

（一）族際整合：國家制度整合維度的政治韌性保障

民族作為一個外來概念，是由梁啟超首先引入中國的，并與“中華”概念相結合提出了“中華民族”這一概念，使之具有強大的社會思想動員作用。一方面是對各民族長期交往交流交融歷史的歸納統稱，另一方面是各個族類群體獨立性和主體界限依然存在的情況下的族際整合，各民族在“中華民族”這一族稱下進一步凝聚，中華民族是國內諸族“組成的一個民族”，包含著對“國內諸族”的肯定。近代中國屈辱歷史促進“中華民族”作為有韌性的共同體加速形成，這個過程并非單純是認知觀念層面，中華民族的具體構建過程也是一個國民群體的國家整合過程。民族與國家相互塑造是現代民族國家的鮮明特征，民族具有深厚的國家基礎，離不開國家政治高度的構建整合。民族具有社會屬性和政治屬性，因此現代民族國家必然是國家意義上對于各民族的政治整合，完成社會民族向政治民族的轉變，通過國家實現各民族力量的有效和有序統納，從根本上為民族國家的穩固發展打下堅實基礎，構成中華民族共同體的政治韌性保障。

中華人民共和國的成立，開啟了中華民族發展的新紀元，建立起了現代意義上的民族國家，再次使中華民族組織起來且具有了國家的形式，從“想象”走向“現實”，中華民族獲得了來自國家形式和國家力量的保障。中國共產黨作為執政黨，不僅只是實現中華民族獨立解放，更重要的是以馬克思主義民族理論為指導，積極構建新型的社會主義民族關系，大力探索更具適應性和韌性的族際整合方式，有效維護了國家的統一和穩定。社會主義制度的確立，從根本上消滅了舊社會民族壓迫、剝削制度。為保障各族人民當家作主的權利，國家層面最為重要的制度整合的方式就是實行民族區域自治制度，充分尊重民族地區的自治權，促進自治民族和其他民族共同發展，切實有效維護各民族的平等、團結、互助關系，促進民族地區治理體系和治理能力現代化。國家制度中這樣一系列專門的安排，在全國與地方之間，建立了一個能夠將他們銜接起來的框架或渠道，既維護和保障了國家政權和制度的統一，又滿足了民族地區對于政治權利的訴求。這種整合策略的核心，將統一性與差異性或特殊性結合起來，在統一的制度體系中維持一定的差異性，同時將差異性作為實現統一性的手段[9]。從制度整合的實踐發展來看，堅持和完善民族區域自治制度消除了民族間不平等關系，增強了內部的結構穩定，有效抵御國際的各種敵對勢力干擾，相對于國外很多脆弱的民族共同體，國家不斷發生沖突與斗爭，中華民族共同體有著良好的政治韌性保障。

（二）經濟依存：發展成果共享維度的經濟韌性基礎

以地理空間為基本依托，各民族基于自身資源稟賦、自然環境和生產技術，在一定時期形成相對獨立穩定的經濟形態，各區域、各民族物質上的相互需求，茶馬古道、絲綢之路等各種商貿往來，說明在長期的歷史發展過程中形成了民族主體之間直接或間接的經濟依存關系，這種依存關系作為一種歷史客觀存在，成為中華民族共同體的韌性依據逐漸鞏固發展。經濟關系是最根本的社會關系，現代經濟的高度社會化和一體化是民族內部聚合力最牢固的基礎[10]，使得各民族各地區凝結成相互依存、不可分割的經濟共同體。在現代經濟發展格局中，民族地區作為我國重點的生態功能區和資源涵養區，其資源豐富多樣、生態環境優美、民族文化多姿多彩，一方面說明民族地區經濟成為國民經濟的重要支撐，另一方面說明民族地區經濟與國家范圍其他區域經濟具有互補性，客觀上增強了經濟依存度。現代中華民族共同體韌性建設可以從“參與”和“共享”兩個方向予以增進。中華民族共同體從傳統走向現代，其韌性除了通過各民族的政治參與來建立共同體的韌性，還有來自經濟層面相互依存、相互嵌入。社會主義以實現共同富裕為根本目的，積極推進發展成果共享，基于這種共享建立起中華民族共同體經濟上的韌性。

發展是促進民族團結進步的根本動力，社會主義經濟發展是一種包容性的經濟發展，強調各民族各地區共享經濟發展成果有助于成員之間建立信任關系，有助于增強中華民族共同體成員之間的凝聚力。從現實來看，少數民族地區由于資源稟賦、區位交通、基礎設施等多方面因素的制約，經濟發展活力相對不足。因此促進和幫助少數民族地區經濟繁榮發展，推動各民族在經濟高質量發展道路上攜手同行，是黨中央堅定不移的方針。毛澤東同志指出：“幫助各少數民族，讓各少數民族得到發展和進步，是整個國家的利益”。[11]習近平總書記指出：“增強團結的核心問題，就是要積極創造條件，千方百計加快少數民族和民族地區的經濟社會發展，促進各民族共同繁榮發展。”[12]中國共產黨和中央政府始終堅持少數民族和民族地區加快發展的策略，新中國成立以來，優先安排建設如蘭新鐵路、包蘭鐵路、包頭鋼鐵基地、西氣東輸、西電東送等一系列基礎設施和工業建設項目，不斷夯實民族地區發展基礎，初步探索走出了一條立足資源優勢、具有自身特色的工業化道路。同時，不斷加大財政支持力度，通過轉移支付方式協調區域發展和公共服務均等化，“1978年至2008年，中央財政向民族地區的財政轉移支付累計超2萬億元，年均增長15.6%”[13]，2010年建立轉移支付規模穩定增長機制，持續轉移支付政策有力促進了民族地區經濟社會發展。內蒙古、廣西、貴州、云南、西藏、青海、寧夏、新疆等省區生產總值由1952年的57.89億元[14]，增長到2021年117921億元[15]，為促進各民族繁榮發展奠定了堅實的物質基礎。國家充分發揮社會主義制度的優越性，推進全國一盤棋，大力組織實施地區之間對口支援，1979年確定了由北京支援內蒙古、河北支援貴州、江蘇支援廣西和新疆、山東支援青海、上海支援云南和寧夏、全國支援西藏。1996年，國務院確定15個東部發達省市對口幫扶西部11個省（自治區、直轄市），同時動員中央各部門對口幫扶貧困地區。“全面建成小康社會，一個民族都不能少”，通過全國范圍內的精準扶貧、對口支援幫扶，脫貧攻堅戰取得決定性勝利，全國28個人口較少民族全部實現整族脫貧，民族地區經濟落后面貌得到根本性改變，各族群眾的獲得感幸福感安全感顯著增強，通過各民族共同努力實現了第一個百年奮斗目標，為中華民族共同體打下了堅實的經濟韌性基礎。

（三）文化融合：開放包容自信維度的文化韌性紐帶

德國古典社會學家滕尼斯最早提出了“共同體”的概念，他以形成時間為依據，將共同體分為血緣共同體、地緣共同體和精神共同體等類型。中華民族共同體已經突破最初氏族、部落規模層面的血緣共同體，也不是簡單基于共同地域國土上的地緣共同體，更重要的是根植于歷史文化脈絡的文化共同體，是有著共同的文化價值紐帶聯系的有機統一體。“文化是中華民族共同體的血脈”[16]，中華文化是各民族在歷史長期相互交往中共同創造的，各民族各地區文化不斷吸納、融合，共同發展積累成為一個整體，中華文化集各民族文化于一體，多樣性與統一性并存，有著深厚的歷史根基。中國、夏、華三個名稱，最基本的涵義還是在于文化[17]，所謂“華”“夷”之別并非血緣、地緣或種族上的分別，而是禮樂制度、道德觀念等文化意義上的差別，“文以教化”說明四方諸族在與華夏民族聯兵、結盟、通婚等過程中逐漸融合，華夷界限逐漸消失，華夏文化得到逐漸擴展，推動著多民族中國的形成與發展。司馬遷在《史記》中提出了“華夷共祖”的民族思想[18]，認為華夏與夷狄同源共祖，皆出于炎黃二帝。各民族都是炎黃子孫，這成為各族人民自身的文化身份認同，文化超越了種族界限，具有強大的內聚力，經過漫長歷史的鞏固發展，逐步構建起中華民族共同體的文化記憶。

時間是衡量共同體韌性的重要維度，但社會時間是質的，而不完全是量的，文化韌性根源于中華文化五千年的歷史發展，其韌性品質不僅在于各民族互動融通的長時間積累，還在于中華文化開放包容、兼收并蓄的文化特征賦予了文化韌性的優良質地。中國傳統文化中強調“天人合一”“和而不同”“天下一統”“華夷一體”等思想，賦予文化具有包容性、多元性和整合性特質，使各民族文化“我中有你、你中有我”和“各具特色、融為一體”，文化將不同民族凝聚為統一性的中華民族，與中華民族共同體在文化上的韌性內涵相契合。正因如此，錢穆在《民族與文化》一書中深刻指出：中華民族具有兩大特性，一是經千錘百煉后展現的堅韌性；二是在化合異民族異分子過程中展現的強大融合性。民族由文化而融成，使得中華民族能夠綿歷久、展擴大[19]。從韌性演進歷程來看，在近代中國經歷的種種挫折與沖擊中，中華民族結合自身實際不斷吸收世界各國優秀文明成果，最終確立了馬克思主義思想的指導地位，推進中華文化創造性轉化和創新性發展，伴隨中國革命、建設和改革發展歷程，形成中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化一脈相承的中華文化韌性紐帶，它以其強大的精神韌性，建立起文化自信，從而有力夯實了中華民族共同體的穩固根基。

（四）社會互嵌：民族密切交往維度的社會韌性資本

這里的社會并非廣義上的“人類社會”，而是在“人類社會”之中劃分出政治、經濟、文化等相對應的社會領域，包括社會民生、群團組織、基層自治等社會日常生活事務。中華民族共同體作為一種實體存在，其具體運行體現在公共社會事務之中，社會領域表現出來的關系網絡反映著中華民族共同體的韌性情況。各民族在交往融合過程中逐漸形成的親切感、信任感和認同感，最終聯結成穩固的社會關系網絡是民族向心力、凝聚力的最好黏合劑，構成中華民族共同體韌性的社會資本。社會資本以社會關系與社會網絡的形式存在，是社會結構與功能的潤滑劑，可以促進主體成員的行為發生，發揮著“資本”的增殖作用。社會資本可以推動社會網絡擴展、社會關系密切，促進群際互助與協同，這對于復合互嵌的多民族社會而言也是如此。

我國少數民族分布的地域十分廣闊，呈現出多民族大雜居、小聚居、交錯雜居的特點，這種分布格局把各族人民緊密聯系在一起，有利于各民族相互交往和團結合作，有助于形成多民族嵌合的關系與網絡。新中國成立尤其是改革開放以來，伴隨人口流動加速，我國民族人口分布格局不斷深化，呈現出大流動、大融居的趨勢。新世紀以來，隨著改革開放和社會主義市場經濟深入發展，各民族之間的經濟交往日益頻繁，客觀上推動了少數民族人口的加速流動，2014年少數民族流動人口超過了3000萬[20]，成為21世紀以來我國人口結構性變化的顯著特征之一。各民族的有序自覺流動，尤其是從原聚居地向城市的流動，使得城市民族構成更加豐富，顯著擴展了民族交往的地域范圍，加深了民族交往的密切程度，使得不同民族的群體在更廣泛的地域中通過經濟交往、政治參與、文化互鑒等多個維度全面互嵌，逐漸建立起相互依存的社會關系，而這種關系“既是社會資本的創造者，又是社會資本的維護者”[21]。

社會資本作為一種重復性、累積性的社會資源，就像黏合劑一樣，不但可以穩固、拓展現有民族關系，還以現有民族關系為基礎，保持共同體內部結構的開放度，不斷塑造提升民族關系的韌性，從而促進全社會范圍內的民族團結。同時，社會資本具有凝聚作用，它宛若一張巨大的網，每個民族成員都是網絡中的一個連接點，社會資本的體量越大，這個關系網便越結實，人們脫離該網絡的難度就越大，社會資本還暗含著多元、參與、互惠、包容等要素，同一網絡中的人們共榮辱，成為一個利益與命運攸關的共同體[22]，中華民族共同體有著豐厚的社會韌性資本。

三、新時代中華民族共同體韌性建設的實踐進路

中華民族共同體韌性建設并非“已完成”，而是一直“在路上”，特別是存在著諸多共同體內外部風險，中華民族共同體韌性還存在不少薄弱環節，其韌性建設是一個持續性的系統工程。從學理上看，共同性是共同體的命脈，沒有共同性就沒有共同體，共同性的“稀薄”與“濃稠”決定著共同體韌性的弱與強[23]，中華民族共同體韌性建設的根本在于增進共同性，主要做到以下四個方面：

（一）堅持黨的領導，確保各民族發展同向同行

中國共產黨始終把“為中國人民謀幸福，為中華民族謀復興”作為自己的初心使命，在民族復興的歷史進程中，始終伴隨著中華民族共同體的主體性建設[24]。中國共產黨經過28年的浴血奮戰，實現了中華民族獨立與解放，完成中華民族的現代國家形式建構，通過70多年發展摸索，找到了一條適合中華民族的現代化道路，實現中華民族從“站起來”到“富起來”再到“強起來”的偉大歷史性飛躍，把中華民族共同體建設成為一個富有韌性的超大現代民族。中華民族共同體建設的政治前提是堅持中國共產黨領導，中國共產黨根據中國歷史與現實特點，認真吸取國外民族問題處理的經驗教訓，把馬克思主義民族理論創造性地運用到革命、建設、改革各個時期民族工作之中，一以貫之地堅持和加強黨的全面領導，為強化中華民族共同體韌性建設提供根本保證。正如習近平總書記指出：“只要牢牢堅持黨的領導，民族團結統一在政治上就有充分保障，就沒有任何人任何政治勢力可以挑撥我們的民族關系”[25]。黨的十九大把“鑄牢中華民族共同體意識”寫入黨章，成為全黨團結帶領全國各族人民奮力實現中華民族偉大復興新征程上的共同意志和強大號召。新形勢下，必須始終堅持中國共產黨對民族事業的領導，通過強有力的共同體韌性領導體系，推進黨的民族工作高質量發展，確保各民族群眾發展同向同行。

（二）加強政策體系支撐，促進各民族發展同頻共振

經濟基礎決定上層建筑，中華民族共同體的內部成員之間平等互助不僅體現上層建筑的設計架構，還切實體現在現代化的發展建設中。社會主義基本制度在中國的建立，從根本上消除了民族壓迫和剝削，全面建成小康社會，中國人口較少民族全部實現整族脫貧，民族地區經濟發展水平獲得極大提升，顯著增強了各民族的共同性。民族差異的一個重要體現是發展階段上的差異，中華民族共同體韌性建設必然是一個“發展中穩固”和“穩固中發展”的長期進程，關鍵是通過社會主義制度把各民族組成統一的經濟機體，以推進各民族共同發展、共同繁榮、共同富裕為旨歸，增強各民族群眾的獲得感和幸福感，夯實中華民族共同體的經濟韌性基礎。在新時代，對于已經被實踐證明了的科學合理、效果突出的正確政策，必須堅決貫徹和有效推動，對于過時的、不適應時代的政策要積極調整。政策設計要更好地促進民族因素和區域因素有機結合，突出區域化和精準化，能夠切實解決民族地區發展不平衡不充分的問題，確保各民族同胞都能共享發展成果，促進各民族發展同頻共振，從而實現中華民族共同體韌性的發展進階。

（三）加強治理體系建設，促進各民族發展更加同心協力

中華民族凝聚力、向心力的增強有賴于公平正義、和諧穩定的良好社會發展環境，而良好發展環境的營造需要現代化的治理體系作為依托，充分發揮各民族成員的主體作用，推進發展成果全員、全程和全方位共享，促進社會公共利益的最大化。民族事務治理現代化，意在發揮社會組織和自治組織的社會功能，協調好治理主體之間的關系，通過協商合作、交互共享方式，建構形成自治、法治、共治等“三治”融合的治理體系，促進各民族能夠達成彼此滿意且具有約束力的合意，有效彌合族群分歧和民族沖突，促進富有韌性的治理共同體的形成。適應時代的發展轉型，堅持和完善民族區域自治制度，要與新時代國家治理的內在取徑相一致，以解決關涉國計民生的實際問題為宗旨[26]，將民族區域自治切實轉化為治理效能，切實回應各民族群眾的內在心聲。面對多流動、大融居的態勢，交往中的民族事務、社會層面、族際關系層面的民族事務不斷增多[27]，要以民族區域自治為基礎，以少數民族社團自治組織為依托，以自我管理、自我教育、自我服務為手段，積極引導少數民族群眾主動參與民族事務治理。同時，堅持法治方式促進民族事務治理現代化，培養公民對民族交往、民族關系的法治化思維，對于社會交往中存在的破壞民族團結發展的行為進行依法約束和懲戒，切實保障中華民族內部的共同利益。通過民族事務治理體系和治理能力現代化，推進民族平等團結互助等理念得到真正的傳導轉化，促進各民族發展更加同心協力，增進中華民族共同體韌性強度。

（四）加強話語體系建設，促進各民族群眾同聲共氣

話語是闡述意義世界的重要媒介，是人與人之間交流對接的重要橋梁，強調話語體系建設的意義在于說話者能夠具備這樣的能力，即通過巧妙的話語方式提起受眾的興趣和促進接受理解，從而能夠有效傳達思想內容、知識觀念。2021年8月，習近平總書記在中央民族工作會議上強調：“鑄牢中華民族共同體意識是新時代黨的民族工作的“綱”，所有工作要向此聚焦。”從“中華民族”到“中華民族共同體”，是我們黨創新民族領域話語體系的一次成功探索，在新時代語境中，積極加強中華民族共同體話語建設，首先在話語內容上要把民族地區經濟發展、中華民族傳統包容性特質等促進民族團結的素材納入進來，同時采用恰當的話語技巧，通過網絡、自媒體、廣播等多種方式切實講好中華民族故事。中華民族共同體韌性建設，需要加強話語體系的建設，促進國內各族人民能夠有效理解中華民族共同體的意義、內涵，把各族人民的目光吸引過來，把各族人民的共同意志凝聚起來，使中華民族共同體意識深入人心，促進各族群眾同聲共氣，形成良好的發展氛圍，不斷提升中華民族共同體的韌性。

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收稿日期：2023-02-11? 責任編輯：葉? 楠

Resilience Construction of the Community for the Chinese Nation：

Connotation Essence，Rational Investigation， and Practical Approach

Huang Mingyuan1， Li Yongzheng2， Li Hongyun3

（1. School of Marxism， Donghua University， Shanghai， 201620;

2. School of PublicAdministration， Southwest Minzu University， Chengdu， 610041， Sichuan;

3. School of Marxism，Xinyu University， Xinyu， 338004， Jiangxi， China）

JOURNAL OF ETHNOLOGY， VOL. 14， NO.9， 10-17， 2023 （CN51-1731/C， in Chinese）

DOI：10.3969/j.issn.1674-9391.2023.09.002

Abstract：

Resilience refers in physics to? restorability even when a? substance has been? impacted by an? external force. If one applies this to social science research， it presents? robustness and continuity that? a specific system realizes as? its own development on? the basis of its own? learning， adaptation， and? adjustment. The community for the Chinese nation is? a? community with? resilience. Its resilience possesses the isomorphism of “two sides in one”， and is a procedure of objective development and subjective construction， therefore， the research returns to? the conceptual origin of the community for the Chinese nation， introduces? the theoretical concept of resilience， deeply analyzes connotation essence，? motivation， and? practice approach in resilience construction of the community for the Chinese nation， provides new theoretical perspectives for deepening and expanding the research on the community for the Chinese nation.

The resilience of the community for the Chinese nation possesses polyphyly， and it has been proven that there are four main resilience elements in it： Politics， economics， culture， and society. As for politics， research indicates it achieves an? effective and orderly integration of the forces of various ethnic groups? through the state， and the people of all ethnic groups are the masters of the country， constituting? a political resilience guarantee? for? the national community. In the case of? economics， it seriously promotes economic development of ethnic regions. Moreover，? development achievements are shared by various ethnic groups， creating common? prosperity and accelerating a continuous promotion of mutual trust and cohesion among various ethnic peoples， forming an? economic resilience basis of the community for the Chinese nation.?? The characteristics of Chinese culture， such as openness， inclusiveness， and an all-embracing attitude， have brought different ethnic groups into a unified Chinese nation. Indeed， different ethnic groups have developed a strong cultural identification with the Chinese nation， forming? hereby the cultural resilience bond of the community for the Chinese nation. The close communication among different ethnic groups has demonstrated to form a stable social network between them， and to facilitate mutual assistance and collaboration， incorporating all of this into the social resilience capital of the community for the Chinese nation.

Resilience construction of the community for the Chinese nation has not been a “perfect tense”， but always “an ongoing operation”， and its essence lies in continuing to enhance an internal “inter-community”.? In sum， a practical approach to the resilience of the community? for the Chinese nation in the new era should exert force from more dimensions such as the leadership system， policy system， governance system， and the discourse system. Concretely speaking， it can be inferred that? one should 1） uphold the leadership of the Party at all times and ensure the development of various ethnic groups in the same direction; 2） continuously reinforce policy system support， and promote simultaneous resonance of the development of all ethnic groups; 3） steadily strengthen the construction of the governance system? and advance the development of all ethnic groups to unite in a concerted effort; 4） intensify the construction of a? discourse system? and motivate the masses of all ethnic groups to struggle towards? the same goal; 5） inject enduring and robust endogenous power for the community for the Chinese nation to grow in a? more permanent and tenacious direction， further strengthen the capacity of the community for the Chinese nation to cope with external risks， and imbue it with cohesion and combat capability of internal reform and development.

Key Words：

community for the Chinese nation; construction of resilience; connotation and essence; rationale investigation; practical approach