民族復興視域下中華民族主體性的建構邏輯

張淑娟

(大連理工大學 馬克思主義學院,遼寧 大連 116024)

實現中華民族偉大復興是近代以來中國人民的共同夢想,是接力跑。“民族復興”實現了從詞匯到概念、從思想到話語、從理論到行動,最終成為現實和繼續前行旗幟的轉變。民族復興具有豐富內涵,能夠概括近代以來波瀾壯闊的中國歷史。中華民族主體性是在中華民族復興歷程中孕育成長的,中華民族復興的歷史過程就本質而言正是中華民族主體性不斷提升和確立的過程。中華民族偉大復興的提出來源于文化自信,而“文化自信就來自我們的文化主體性”[1]。習近平文化思想是中華民族文化主體性的最新呈現。因此,在中華民族傳統文明的基礎上建設中華民族現代文明的過程,同樣是中華民族偉大復興的過程,也是中華民族主體性不斷生長、建構的歷史過程。

目前,關于中華民族主體性的研究主要聚焦以下幾個方面。從內涵看,中華民族主體性的敘事邏輯建立在世界歷史坐標上,具有民族性與世界性相統一的特點[2]。從主導力量看,中國共產黨形塑了現代性意義上的中華民族主體性[3]。從動力看,馬克思主義中國化推動了中華民族主體性的重建進程[4]。從建構路徑看,基于包容中華民族的結構張力、落實民族平等原則等方面推進民族共同體的建構[5]。從內部結構看,少數民族主體地位的確立是其國家認同建構的基礎,通過少數民族主體身份培育來強化其國家認同[6]。總體來看,學術界鮮有將中華民族主體性與民族復興相結合的研究,因而需要將中華民族主體性的成長融入中華民族偉大復興的宏大敘事中來理解。民族復興由內到外的展開同中華民族主體性向內反思與向外展現兩個方面的呈現相契合。民族復興從高度、寬度和時間跨度上全面彰顯中華民族主體性的生長,而主體性的彰顯既是認知不斷深化、實踐領域不斷擴展的過程,又是中華民族實力不斷顯現的過程。中華民族主體性的建構又不斷確證并助推中華民族偉大復興。因此,加強中華民族主體性的研究能進一步豐富中華民族偉大復興的內涵,也為中華民族現代文明建設奠定理論基礎。

1 中華民族主體性的現代意涵與主題演變

中華民族演進史就是中華文明的發展史,中華民族創造了中華文明,而中華文明滋養了中華民族。主體性作為中華民族從自在到自覺、從自覺到自信的重要標尺,在其演進的不同歷史時期社會主要矛盾決定了中華民族主體性歷史主題要不斷轉變。實際上,民族主體性又是近現代國際政治生活的產物,因而民族主體性的現代意涵是討論中華民族主體性的基礎。

1.1 民族主體性的現代意涵

主體與客體相對應,是指個人或群體在關系中處于能動性地位,體現能動的價值關系,并在與客體關系中獲得自身規定性。主體性是人作為主體的價值特性,“主體性就是主體謂之主體的特性,也是主體謂之主體的根據和條件”[7]259,主體性建構了主體。主體性是能動性的標志,意味著特定主體在社會關系中的優勢與主動。自為的自律性、自覺的能動性、自由的超越性[7]259-264共同成就了作為主體的能動價值存在。在現代語境下,主體分為個體主體、群體主體和類(人類)主體,因而存在著對應的個體主體性、群體主體性和類(人類)主體性。無論哪類主體,其主體性都從內外兩個方面呈現出來,不僅有內在的反思,也有向外的關照,二者相互影響、互動統一。

民族主體性是群體主體性的一種,指某個民族成為主體的特性,或者一個民族成為主體的條件和依據。從向外呈現的視角看,民族主體性主要表現在以下幾個方面。一是主權獨立。主權是現代民族國家獨立存在的基本標志,“構成最高仲裁者屬性的權力或權威,這類仲裁者對作出決策以及解決政治體系內的爭端具有某種程度的最終權力。能夠進行這種決策意味著對外部力量的獨立性和對于內部團體享有最高權威或支配權”[8]725。擁有主權意味著能夠根據民族和國家利益自主作出決策,并能夠承擔決策產生的相應后果,在國際社會享有獨立地位,對內享有最高權威。二是自覺能動性。民族主體性的鮮明特征是具有主動性,特別是后發民族能徹底從“挑戰—應戰”的被動模式中走出來,在處理內外事務時能夠科學預測、準確施策、主動應對。三是對前兩者的統一與超越。根據自身發展需要主動作出選擇,并在關注自身發展的同時,還要具有前瞻性,關注人的“類本質”及全人類的命運。

從向內反思的視角看,民族主體性主要呈現為民族的自我意識。民族的自我意識要依托自身的歷史和文化并通過與其他民族的比較而產生,是對自身的肯定與關照。這種自我意識主要表現為三個方面。一是對自身歷史演變規律有認識和把握。從歷史、理論和實踐三重邏輯的契合中把握當下,并以當下的實際狀況作為選擇和行動的基礎。二是尊重自身的文化傳統。在歷史發展的邏輯中證明當下選擇的正當性,以自身所構建的傳統規定自身的存在價值,在傳統中彰顯與他族的區別,呈現自身的文化認同和身份歸屬。如此,“有了文化主體性,就有了文化意義上堅定的自我,文化自信就有了根本依托”[1]。三是每個民族都用不同方式解釋自我的存在。其核心表現為民族精神,個體生命的意義滲透并存在于民族精神之中,個體的主體性滲透并存在于民族群體的主體性之中。在多民族國家,單元民族的主體性同樣滲透并存在于國家層面的民族主體性中,個人生命的意義與單元民族的價值都在民族精神的滋養中獲得綻放。當然,對國家(或國家層面的民族)的認同建立在對個體和單元民族主體性內在價值的肯定基礎之上。一個民族在世界民族之林中獲得主體地位要經過艱難復雜的歷史蛻變,但已經獲得主體性的民族一定是成熟理性、開放包容、內外兼修并富有主動性、有遠見和擔當精神的民族。

本文所討論的民族主體性是民族主體地位的達成,是民族演進的“飽和”狀態,即一個民族正常演進進入現代階段后的結果或應然狀態。這種狀態可用化學實驗術語“濃度”來形象地表達,即液體的“濃度”要達到適宜的程度,即達到或接近飽和狀態。“主體”與“主體性”既是描述性概念又是規范性概念,規范性概念具有鮮明的價值指向,標明道德原則和道德理想,內含應該、必須等指向,表達一種理想和趨勢,可用來限制或促進某種行為。“新的概念具有明顯的開放性和目的性,語義中融合了經驗、期待和過程。”[9]169可見,此類概念在使用時不僅涉及事物的應然狀態,更牽涉實然狀態,從實然到應然的過程可以理解成概念“濃度”不斷提升的過程。而完成“主體”“主體性”從實然到應然之路顯然比表示溶液構成的“濃度”概念復雜得多,但可通過此比喻形象地呈現概念背后復雜的歷史發展過程,也能在對歷史的深入研究中把握概念巨大的概括能力。中華民族“主體”“主體性”從實然到應然的過程正是中華民族偉大復興從詞匯到概念、從思想到現實的偉大實踐。中華民族偉大復興則從高度、寬度和時間跨度上全面彰顯中華民族主體性的提升。

當然,討論民族主體地位的獲得和主體性的確立并不意味著用靜態或靜止的視角去分析如此鮮活的人類現象。主體和主體性都具有相對性和過程性,從當下國際關系的視角看,民族的主體地位和主體性是一個無限提升的歷史過程。本文借用自然科學的“濃度”和“飽和”概念,來形象地呈現中華民族主體地位和主體性提升的過程性和無限接近的狀態。

1.2 中華民族主體性主題的演變歷程

中華民族主體性屬于群體主體性。將中華民族置于幾千年的歷史中觀察,其主體性顯然是動態的,在其演進的不同階段,主體性蘊含的時代主題也不斷變化。在近代之前中華民族處于相對封閉的自在階段,如果以民族主體性現代意涵中向外呈現的核心內容——獨立性——作為判斷標準,主體性不言自明。本文所討論的中華民族主體性是基于現代語境的分析,因而近代之前的歷史階段不是本文討論的范圍。但近代以前的中華民族為后世留下豐厚的歷史遺產,為中華民族主體性的確立提供了物質基礎、文化資源和心理基礎。正如習近平總書記指出,“我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的”“我們悠久的歷史是各民族共同書寫的”“我們燦爛的文化是各民族共同創造的”“我們偉大的精神是各民族共同培育的”[10]4-6。近代之前的歷史階段可理解為中華民族主體性的潛在階段,中華民族主體性的現代意涵就是在這一漫長的歷史階段逐漸涵養起來的。

習近平總書記在文化傳承發展座談會上指出:“文化自信就來自我們的文化主體性。這一主體性是中國共產黨帶領中國人民在中國大地上建立起來的;是在創造性轉化、創新性發展中華優秀傳統文化,繼承革命文化,發展社會主義先進文化的基礎上,借鑒吸收人類一切優秀文明成果的基礎上建立起來的;是通過把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合建立起來的。”[1]近代以來,中華民族主體性歷史主題經歷了獨立性階段、現代性階段,而這兩個階段都是在中國共產黨領導下經歷和完成的。

進入近代,中華民族主體性以追求民族獨立的方式表現出來。這一階段圍繞如何實現中華民族主體性展開爭論:是依靠以地緣與血緣為基礎在歷史上累積下來的文化傳統,在傳統文化中尋找出路;還是借助來自西方的理論改造中國的經濟、政治、文化。這兩種方案并非替代性關系,前者為民族獨立提供民族自信心,后者則為民族獨立指明現實道路。對中華民族的肯定性認知是中華民族能夠走上獨立的前提,即“危機即轉機”。因此,在實現民族獨立的過程中提出“民族復興”話語就順理成章,這一話語的提出本身就反映出對中華民族主體地位的渴望。近代中國各種社會力量為實現民族獨立前仆后繼,既有太平天國運動、戊戌變法、義和團運動、辛亥革命、中國共產黨領導的新民主主義革命等政治努力,又有“保國”“保教”“國粹”“國學”“中國文化的復興”等文化抗爭,還有從“商戰”到“實業救國”的經濟探索。

在中國共產黨的領導下中華民族實現了民族獨立,中華民族以現代國家形式登上國際舞臺。新中國成立后,中華民族主體性呈現為現代性,通過現代化建設以滿足新的歷史條件下對主體性的要求。但中國現代化進程又不同于西方國家,“中國式現代化道路與早發內生型的西方現代化道路有著本質的區別”[11]。現代性包含極為豐富的內容,不僅包含社會行為的理性化、社會治理的科層化、公共生活領域的自律化、公權力的規范化和制度化,還包含精神生活領域的理性、科學、契約、信任、自由、自我意識、社會參與意識、創造性和批判精神等。對社會主義建設道路的初步探索、實行改革開放、中國式現代化的提出都是不斷提高中華民族主體性“濃度”的歷史過程。同樣,構建中國特色哲學社會科學三大體系、“兩個結合”、建設中華民族現代文明等的漸次提出都是中華民族主體性成長的重要標識。可見,中華民族主體地位的確立不僅包含向外展現,更包含自我反思和成長,是不斷豐富的歷史過程。

2 民族復興視域下中華民族主體性構建的歷史契機與現實反思

“民族復興”話語的提出是中華民族主體性現代意涵建構的邏輯起點。民族復興具有豐富的內涵:中華民族復興具有過程性,是事實,是認識,是對中華民族發展趨勢的認識、判斷及其話語表達;也是一種實際行動,當然更是對中華民族發展趨勢的生動描述和美好期待。毫無疑問,民族復興代表了一種連續性的探索和努力,為中華民族主體性研究提供了宏大視域。以“中華民族”概念為核心的話語體系的生成與演進構成了近代以來中國歷史發展的主軸,為不同時期的國家構建提供了合法化基礎。“中華民族”話語體系是對中華民族的整體性認知和利益為思想基礎的現實表達。“中華民族”話語體系包含一系列相關話語,這些話語均建立在“中華民族”整體性思維基礎之上,如“中華民族偉大復興”“中華民族共同體”“中華民族共有精神家園”“中華民族共同體意識”“中華民族共同體建設”“中華民族大家庭”等。其中“民族復興”與“中華民族”的提出都以近代嚴重的民族危機為背景,“民族復興”話語經歷了由以民族獨立與解放為核心的話語、以富強為核心的話語、以振興為核心的話語到以圓夢為核心的話語流變,中國人民從尋夢、追夢到圓夢的歷程被全景展現。

“民族復興”話語的提出與構建,是對民族主體性的確認與肯定,也是對民族主體性的回歸與強化,更是對民族主體意識的不斷喚醒。“民族復興”話語構建的內在邏輯不斷彰顯中華民族主體性的回歸與高揚。“一般而言,社會科學概念的政治化指其從學術圈、學術文本中走出,被政治領導人的講話、署名文章,或官方權威媒體的新聞通稿、社論,或國家政策、法律文件,或官方主編的意識形態教育讀本采用,成為政治話語的常用概念。”[12]經過一百多年的歷史沿革,民族復興的相關話語經歷了從“振興中華”到“民族復興”再到“中華民族偉大復興”的演變。“中華民族偉大復興”寫入黨的十三大報告,此后在黨的全國代表大會報告等重要政治文本中頻繁出現。黨的十八大報告將“中華民族偉大復興”與實現社會主義現代化明確為堅持和發展中國特色社會主義的總任務;在慶祝中國共產黨成立100周年大會上又將其明確為黨百年奮斗的主題;黨的二十大則確定通過中國式現代化實現中華民族偉大復興這一目標。“民族復興”話語完成了政治化的過程,為當前中華民族主體性研究提供了宏大背景。

2.1 “民族復興”為中華民族主體性建構提供了歷史契機

從高度看,中華民族復興為中華民族主體性“濃度”的不斷增加提供了比較的視角,“民族復興”話語的提出本身就是中西比較的結果。近代以來,在西方國家的侵略下,中華民族喪失部分主權,淪為半殖民地。有識之士面對中華民族從東亞國際秩序頂端跌入低谷的現實,提出“民族復興”的目標。因此,無論是近代實現民族獨立和人民解放的抗爭,以及新中國成立后實現主權獨立與共同富裕的努力,還是新時代對中華民族偉大復興和人類命運的關照,都是中華民族試圖擺脫在國際關系中的客體地位,試圖從國際關系的邊緣向中心邁進。這是中華民族主體性“濃度”不斷提升的過程,特別是在向外呈現方面。同時,這種比較不僅是國際視角,也是近代以來中華民族在不同歷史時期的縱向比較,民族復興是連續的螺旋式的上升過程。正如習近平總書記指出:“現在,我們比歷史上任何時期都更接近中華民族偉大復興的目標,比歷史上任何時期都更有信心、有能力實現這個目標。”[13]57這一論述表明,當前是近代以來中華民族演進最好的歷史階段,也是中華民族主體性“濃度”最高的歷史階段。

從寬度看,中華民族復興不斷豐富中華民族主體性的內涵。民族復興是全方位的復興,在中華民族發展的不同階段要完成的歷史任務也有所不同。近代中華民族的主體性表現為獨立性,實現民族獨立和人民解放是核心任務。新中國成立后中華民族的主體性表現為現代性,要通過現代化實現國家繁榮富強和人民共同富裕的目標。雖然不同階段的任務不同,但都要確保中華民族作為主體自身的連續性。中華民族主體性的“體”是中華民族在幾千年演進中所形成的歷史和文化傳統,中華民族主體性有豐富的歷史和文化內涵。如果拋棄這些內涵,中華民族就會喪失自我意識和反思能力。因此,不管是革命時期還是建設和改革時期,中國傳統文化特別是中華優秀傳統文化的傳承發展是不同時期政治力量繞不開的課題。中華優秀傳統文化的發展和創新是中華民族偉大復興的題中應有之義,為中華民族主體性的鞏固和提升提供了創新空間。祖國統一顯然也是民族復興的重要內容,正如習近平總書記指出,“臺灣問題因民族弱亂而產生,必將隨著民族復興而解決”[14]410。祖國統一同樣也是中國政治傳統中“大一統”政治理念在當代的必然要求,從中華民族主體性的向外呈現上體現為維護民族尊嚴、主權和領土完整。

從時空跨度上看,中華民族偉大復興實踐歷程為中華民族主體性“濃度”提升提供了時間坐標。中華民族在鴉片戰爭后受到眾多列強侵略,遭受的苦難深重,但“危機即轉機”,中華民族復興的起點正是中華民族作為一個現代民族的主體地位確立的起點。中華民族復興之路是漫長的歷史過程,是近代以來一代代中國人的接力賽,其中有緩慢的積聚過程也有關鍵性的歷史節點。學術界普遍認為,五四運動是中華民族走向偉大復興的歷史起點[15]。習近平總書記也強調,五四運動“以磅礴之力鼓動了中國人民和中華民族實現民族復興的志向和信心”[16]240。新中國成立開辟了中國歷史的新紀元,中華民族實現了獨立自主,“中華民族走上了實現偉大復興的壯闊道路”[16]268-269。實現民族獨立、建立現代國家、獲得平等的國際地位是中華民族偉大復興的階段性目標。而要與世界發達國家比肩,恢復中華民族固有的地位,即“中國從前是很強盛很文明的國家,是世界中的頭一個強國”[17]57才是中華民族偉大復興的真正實現。何為“世界中的頭號強國”?不外乎有世界級的偉大思想家,這使中華民族的思想有世界高度,能為人類發展貢獻智慧;創新的內生動力以及對世界文明成果的接納能力;世界一流科技水平和國家實力;國家統一并具有強大的凝聚力等。而這些目標的實現為中華民族主體性“濃度”的不斷提升準備了時間表。

2.2 中華民族主體性“濃度”提升進程中存在的偏差

回顧中華民族復興的歷史進程和中華民族主體性確立與提升的過程,二者相互影響、相互促進,總體上呈現正相關。但反思歷史過程,不難發現在中華民族主體性的確立過程中無論是在思想上還是實踐中都存在一些偏差。這些偏差如果不及時調整可能會進一步影響中華民族主體性提升的速度和質量,進而影響中華民族偉大復興的歷史進程。

第一,對中華民族主體性認知的偏差。“民族復興”話語的演進與中華民族主體性“濃度”提升在縱向上具有對應性。自近代國際關系體系確立以來,民族國家成為最重要的國際行為體,以維護國家民族利益為核心的民族敘事成為主流敘事方式。近代中國正是在此種語境下被納入國際關系體系的。在將擺脫民族危機、實現民族獨立作為中華民族主體性的集中表達情況下,“關于‘民族主體’的認識沒有得到進一步反思和深化,仍然在把哲學上的‘主體’與政治上的‘主權’概念極度混淆基礎上,認為已經有了政權的新中國,不存在所謂民族主體性問題了”[18]149。在新民主主義革命時期,“民族復興”被不同的社會力量所援引,構成其政治話語體系的組成部分,但也成為不同主體爭奪話語權的重要場域。新中國成立后,民族獨立任務已經完成,在一段時間里階級敘事居于主導地位,“中華民族”話語體系鮮見于黨和國家的重要政治文本中。對“中華民族”話語體系社會動員功能認識存在不足,實現中華民族復興的實踐與話語產生錯位,出現了其他話語對“民族復興”話語的替代。這樣的認識不利于傳統文化的傳承發展,傳統文化為民族復興、民族凝聚、社會動員提供援引資源的基本功能也容易被忽略,進而造成中華民族自我意識和反思精神不足。

第二,“中華民族主體性”話語被遮蔽。“民族復興”之所以在近代成為不同政治力量政治團結、社會凝聚的精神力量,除了這一詞匯能夠反映全民族訴求外,還與該詞匯生動易懂、易于傳播有密切關系。而“中華民族主體性”主要聚焦于文化心理,這一詞語本身比較難懂,屬于更深層次的問題。因此,相比于廣泛傳播的“民族復興”話語,“中華民族主體性”話語容易被遮蔽。進一步而言,民族復興是宏大敘事,談及偉大復興人們更多關注其向外呈現的部分,生動鮮活又能通過可評估測量的指標來表征,通常用GDP、政治、軍事、外交、科技、教育、文化產業等顯性因素來衡量。這些與民族主體性的向外展現有相一致的部分,但民族主體性更深層次的意義是一個民族的自覺狀態和生命覺醒。因此,中華民族主體性向內反思部分往往被有意無意遮蔽,內外的同步與協調也容易被忽視。

第三,對主體性內涵的靜態理解不利于推動中華民族主體性的動態演進。作為群體主體性,中華民族主體性的主要內容是動態的,在不同時代被賦予不同的內涵。中華民族主體性的動態性意味著要根據時代變化不斷作出調整。近代以實現民族獨立為目標,維護民族獨立地位的革命方式顯然具有重要價值。新中國成立后,中華民族主體性的內容發生實質性變化,需要重新解讀其內涵并根據內容采取不同的方式推進。但對中華民族主體性的理解存在一定的偏差,“只能使民族主體在徒具‘獨立’外表的現實下,喪失其主體性”[18]229。同時,維系主體性的基本元素具有連續性,如作為身份標識的歷史文化傳統。中華民族在不同時期都要通過獨特的方式延續自身的文化傳統,并通過與其他國家的接觸獲得具有時代意義的自我意識和自我反思,通過交流互鑒強化身份認同,使主體性內涵不斷豐富。但對主體性內涵的靜態理解、對歷史文化傳統不夠重視,會使中華民族主體性正常演進受阻。

第四,中華民族主體性內外兩部分出現錯位。中華民族主體性由內外兩個部分構成,對內反思是對外呈現的思想基礎和精神內核,向外呈現是向內反思的自然表達和積極呈現,二者要在動態中實現統一。過度看重外在呈現,忽視中華民族的自我意識和反思能力,容易出現兩種極端情緒:一種是對傳統文化的歷史虛無主義態度而表現出的極度自卑;另一種是在對現實妄自尊大的肯定中表現出的極度自傲[18]151。鴉片戰爭后,中華民族領土完整、主權安全和民族尊嚴逐漸喪失。面對這樣的困局,洋務運動在器物層面的嘗試、維新變法和辛亥革命從制度層面的嘗試都失敗后,新文化運動則從文化上反思,試圖借助外來文化探尋民族未來。在新民主主義革命時期,民族獨立是一個共識性的目標,民族的凝聚力強。在新中國成立后的一段時間里,“中華民族”在國家建設、民族凝聚中的重要功能發揮不夠明顯,而在激烈的國際競爭中又需要在外在呈現方面有不凡的表現,這樣勢必造成向內反思與向外呈現的錯位。

3 中華民族主體性的多重建構

在民族國家依然是最重要的國際關系行為體的現實世界中,國家認同是最重要的認同形態,只有強大的民族凝聚力才能確保國家在激烈的國際競爭中立于不敗之地。中華民族主體性建構,首先是文化主體性的建構,這是中華民族主體性建構的靈魂,為中華民族主體性提供持續的精神標識和文化資源。其次是在實踐層面堅持中華民族主體地位前提下進一步完善內部構成主體性的層級構筑。最后是在新時代推進中華民族共同體建設的同時,積極推動構建人類命運共同體,探索實現“自由的超越”之路。

3.1 中華民族主體性的文化主體性建構

與中華民族主體性向內反思的內涵相對應,中華民族主體性的文化主體性建構分為三個層面。

第一,文化主體性建構是中華民族主體性建構的靈魂。文化是一個“民族的生活方式”[19]142,還是民族的精神標識和身份表征。中華民族在幾千年的歷史演變中累積了豐富的精神財富,形成了有別于其他民族的精神氣質和文化傳統,中華民族的文化模式是獨有的。因此,要加強中華民族文化主體性的內涵建構。首先,站在國家民族高度對中華民族傳統文明進行科學定位是新時代理解中華民族主體性的鑰匙,也是建設中華民族現代文明的思想基礎。“只有立足波瀾壯闊的中華五千多年文明史,才能真正理解中國道路的歷史必然、文化內涵與獨特優勢。”[1]文化傳承發展座談會既概括了傳統文明的突出特征,又明確“兩個結合”正是中華文明、馬克思主義基本原理、中國具體實際三者新歷史時空交匯的產物,為建設中華民族現代文明確定了基調。中華優秀傳統文化作為中華民族發展的底色和根脈,傳統文明的“五個突出特性”在現代文明建設中依然有效,一直“在場”,是確證中華民族主體性的文化根基。馬克思主義基本原理是近代以來引導中華民族走向獨立富強的行動指南,也一直“在場”,筑牢了道路根基。不同歷史時期的“中國具體實際”是不斷變化的,在解決“中國具體實際”問題過程中,中華優秀傳統文化與馬克思主義基本原理不斷“相遇”,不斷增加中華民族主體性的“濃度”,推動其生長。其次,對于傳統文化而言,要將歷史的具體性和思想的普遍性區分開來,傳統文化產生于農耕文明,立足今天以儒家思想為中心的傳統文化已經“走出歷史”,所面對的問題和扮演的角色都發生了根本性改變。因此,弘揚中華優秀傳統文化主要致力于傳統文化之道德精神的挖掘和傳承,在傳統承襲中完成民族的自我重建,重塑民族自尊和自信,這是中華優秀傳統文化“雙創”的題中應有之義。再次,加強中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化內涵及內在關系的研究。三種文化是中華民族在演進的不同階段所產生的精神財富,對應中華民族演進的不同階段。因此,不僅要提煉不同階段文化的精髓,也要對三者之間的內在邏輯關系進行研究,為中華民族歷史主體性提供全面的精神支撐。習近平總書記指出,“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合”[20]13。“第二個結合”就是要凸顯中華優秀傳統文化在中華民族主體性堅守中的底色功能。

第二,從中華民族不同歷史時期的實際出發是中華民族文化主體性建構的基本原則。近代以來中華民族能夠完成民族獨立、人民解放和國富民強的任務正是以中國實際情況作為出發點和判斷標準,以“為我”為目標,不斷完成馬克思主義理論的中國化,進而指導不同階段實踐的歷史過程。早在新民主主義革命時期,馬克思主義理論家就提出,“馬克思主義的中國化”“把馬克思列寧主義的普遍真理與中國革命實踐相結合”等主張。在改革開放和社會主義現代化建設新時期,鄧小平明確指出:“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結合起來,走自己的道路,建設有中國特色的社會主義,這就是我們總結長期歷史經驗得出的基本結論。”[21]3進入新時代,習近平總書記指出,“中國特色社會主義是改革開放以來黨的全部理論和實踐的主題”[22]13,“鞋子合不合腳,自己穿了才知道”[23]105。無論是革命、建設還是改革,中華民族在不同時期的具體實際是中華民族文化主體性構建的現實基礎,而具體實際本身就包含具體的文化內容。

第三,民族精神是中華民族文化主體性建構的內在動力,應加強民族精神的凝練和培養。民族精神是一個民族在長期共同生活中逐漸沉淀累積形成和提升的,被本民族大多數成員所普遍認同并產生廣泛影響的價值取向、道德規范、思維方式、精神氣質和行為準則的總稱。一個民族的風俗習慣、倫理道德、宗教信仰等具體形式呈現民族精神的特質,民族的具體特質要通過民族精神這一共同性的特質來理解和把握,民族精神沉積于民族社會生活的具體實踐之中。民族精神是在民族演進過程中發揮主導作用的精神,是“民族延續發展的思想基礎和內在動力”[24]66。中華民族在幾千年發展中形成了偉大的民族精神,中華民族精神蘊含于文化之中,經過漫長的文化浸潤,民族精神融入民族成員的基因之中。“數千年來,各民族在逐夢過程中不斷注入民族特質和稟賦,熔鑄了以愛國主義為核心的民族精神。”[25]因此,要及時凝練不同歷史時期的民族精神,加強民族精神的傳播、普及和教育,喚醒民族成員“日用而不自知”的精神因子。個人的主體性和生命價值、單元民族的價值都能在中華民族精神中得到滋養和綻放,要將個人、單元民族的訴求融入中華民族復興的歷史進程中。

3.2 中華民族主體性的內在層級建構

在實踐層面中華民族有復雜的內在結構,其內部組成單元主體性的獲得和鞏固是中華民族主體性得以鞏固的基礎。中華民族是群體主體,較之個體主體內部結構更加復雜。中華民族主體性分為三個面相:一是國家層面(中華民族層面)的主體性;二是單元民族的主體性;三是個人的主體性。因此,中華民族主體性的內在層級主要包含四種關系:中華民族主體性與各單元民族主體性的關系、中華民族主體性與個體主體性的關系、各單元民族主體性與本民族群眾主體性的關系以及各單元民族主體性之間的關系。無論是哪種關系都處于動態之中,中華民族主體性的鞏固要依靠各種關系的動態平衡。前兩對關系涵蓋了后兩對關系,本文主要圍繞前兩對關系進行分析。

首先,要處理好中華民族主體性與個體主體性的關系。個體主體性是現代國家認同產生的基礎,是中華民族主體性建構的基石。個體的主體性及其自我意識的生成和成長,是現代性的本質規定性之一,是全部現代精神的基礎。個體主體性建立在公民身份確認和培育基礎之上。在政治方面,隨著新中國成立和憲法的頒布,全國各族人民確立了主體地位,成為國家的主人。各族人民公民身份的認定和政治權利的保障為其國家認同奠定了政治基礎。在經濟方面,新中國成立后建立了社會主義公有制,為全國各族人民當家作主奠定了經濟基礎。經過改革開放的發展,廣大人民群眾的主體性不斷提升。新時代,實現中華民族偉大復興需要進一步提升個體主體性。因此,一方面要通過發展經濟、完善政治制度為個體主體性的提升創造條件;另一方面要通過教育、宣傳等方式加強公民意識培育,增強人民群眾的國家意識、公民意識和法治意識,培養具有獨立政治人格,擁有“自為的自律性、自覺的能動性、自由的超越性”的現代人。只有這樣才能夯實中華民族主體性建構的基石。

其次,處理好中華民族主體性與單元民族主體性的關系。新中國成立后,民族區域自治制度在少數民族聚居區普遍實施,少數民族的利益受到保護,單元民族的主體性得以確認。除憲法對民族區域自治制度作出專門規定外,《民族區域自治法》的頒布實施為單元民族主體性提供了法律保障。但在一段時間里,中華民族主體性與單元民族主體性發展不夠均衡,“‘中華民族’作為重要的政治符號在國家層面一定程度上被忽視,強調不足”[26]。相較而言,圍繞單元民族的問題持續跟進,強調民族問題研究僅限于單元民族,模糊了單元民族在中華民族中的位置。在中華民族主體性與單元民族主體性關系問題上,要關注中華民族的整體利益和長遠發展,強調增進共同性。“共同性是主體間結成共同體的關系紐帶”[27],是共同體存在的基礎,在實踐中能整體把握向內反思與向外呈現的協調和均衡。單元民族則更關注局部利益和當下發展,因而在強調增進共同性的同時也要包容差異性,“尊重和包容差異性是民族工作的重要原則”[28]。但局部利益的實現要在整體利益得到實現的前提下才能實現,因而要“在實現好中華民族共同體整體利益進程中實現好各民族具體利益”[28]。中華民族主體性與單元民族的主體性要在動態中實現平衡,不能顧此失彼,單元民族的利益保障不能以犧牲中華民族的整體利益為代價,反之亦然。

3.3 中華民族主體性“自由的超越”之建構

中華民族的歷次蛻變都是超越自我的過程,自身演進過程中累積的政治智慧是實現其“自由的超越”的文化基礎。中華民族主體性的確立和鞏固是實現其“自由的超越”的前提,實現民族獨立,維護國家主權、安全和利益,維護民族尊嚴是中華民族主體性向外呈現的核心內容,也是自我超越的基礎。“從哲學的意義上說,‘超越’不是對‘外在對象’的超越,而永遠是對‘自我’的超越。”[18]231在近代,正是在對自我反思中使中華民族從“自在”發展為“自為”,不斷突破自身束縛,在實踐中不斷成長。新中國成立后,黨領導人民逐漸實現馬克思主義基本原理與中國具體國情相結合,進行中國社會主義建設道路的探索。中國式現代化打破了西方對現代化模式的定義,超越了西方國家“國強必霸”的邏輯,中國式現代化為理解中華民族主體性提供了新視角。因此,在中華民族主體性基礎上提出超越中華民族自身的新構想是自然的邏輯過程。

“人類命運共同體”理念是走出“主體性的黃昏”的積極嘗試。中華民族主體性是在國際交往與比較中產生的,中華民族不僅以復興回應外來挑戰,還站在全人類整體利益的高度提出構建人類命運共同體。中華民族共同體理念與人類命運共同體理念在同一時期提出,是對中華民族自身主體性肯定的同時的“自我”超越,積極關注全人類的共同命運。“從‘群體本位’到‘個體本位’再到‘類主體本位’,從‘民族共同體’到‘人類命運共同體’再到‘真正的共同體’都體現了人類社會螺旋式上升的自然過程。”[29]從主體性走向主體間性,以及構建人類命運共同體的提出,彰顯了中國共產黨作為中華優秀傳統文化的忠實繼承者和弘揚者、馬克思主義的堅定信仰者和踐行者的歷史責任感和擔當,為人類未來發展提供了共同價值。

4 結語

“中華民族”話語體系中的“中華民族偉大復興”“中華民族共同體建設”“中華民族共有精神家園”“中華民族共同體意識”“中華民族大家庭”等話語政治地位的漸次確立,是中華民族主體性不斷提升的現實表達,反映出中華民族主體地位實現過程中強烈的自覺意識。這些政治話語助力中華民族主體性“濃度”不斷提高,進而緩解了中華民族主體性的闡釋焦慮,反映了中華民族自我意識水平的提高,是其自我意識的當代表達。選擇“民族復興”作為分析中華民族主體性內涵、歷史演進和建構邏輯的理論視域,在于民族復興具有豐富的內涵,能夠涵蓋民族主體性的大部分內容,并在高度、寬度和時間跨度上為中華民族主體性建構提供宏大視野。同時,通過對“民族復興”話語的梳理和中華民族主體性歷史演進的過程分析,能夠全面反思中華民族主體性提升中存在的偏差和不足。

中華民族的主體性是中華民族的生命自覺,由向外呈現與向內反思兩個部分構成:向內反思是向外呈現的基礎;向外呈現是向內反思的自然表達。因此,中華民族主體性建構主要側重于文化認同和民族精神凝練和以此為基礎的社會境遇,以及從個體主體性到單元民族主體性再到中華民族主體性的內生性生成邏輯,進而使民族主體性實現“自由的超越”,為全人類提供共同價值。而在向外呈現方面,除了一般意義上在獨立自主原則指導下維護獨立主權、平等、利益和尊嚴,在新的歷史條件下以中國話語講好中國故事、傳播好中國聲音也是中華民族主體性向外呈現的重要一環。以上概括是民族復興視域下中華民族主體性建構的基本邏輯。建設中華民族現代文明是中華民族生命自覺的進一步彰顯,而中華民族主體性的“濃度”在建設中華民族現代文明的進程中將得到全面提升。因為中華民族現代文明是繼承與創新相統一的文明、是向內反思與向外呈現相協調的文明、也是比較與超越相一致的文明,建設中華民族現代文明任務完成正是中華民族主體性“飽和”狀態實現的時間節點。