劉超
非遺是寶貴的文化財富,與中國文化事業發展和文化軟實力提升息息相關。新時期,黃河流域非遺的保護與傳承面臨新機遇與新挑戰。如何在新形勢下協調和集結各方力量,在新技術助力下推動黃河流域非遺可持續發展,還需進一步探討。
非遺保護與傳承的意義與價值
(一)政治價值:夯實社會主義理論內涵
中國是一個歷史悠久、擁有深厚文化底蘊的文明古國,在5000年的歷史積淀下不僅形成了各式各樣的物質文化遺產,也培育了豐富的非遺。黃河流域是中華文明的發源地之一,在中華民族5000多年文明史上,黃河流域有3000多年是全國的政治、經濟和文化中心,在這片土地上形成了包括河洛文化、河湟文化、關中文化和齊魯文化等地域文化,是不同地域人們生活的真實寫照和時代記錄。黃河精神意指團結、拼搏、務實、奉獻、開拓的精神,由無數仁人志士在艱苦奮斗和勇猛拼搏中凝聚而來。從中可以看出,黃河精神與社會主義核心價值觀中的部分內容不謀而合,是新時代中國特色社會主義理論體系的重要理論基礎。宣傳黃河文化,提倡黃河精神,有助于進一步夯實社會主義理論內涵,為社會主義事業建設提供精神指引。
(二)經濟價值:助推文旅產業創新發展
隨著中國文旅產業融合發展與創新發展步入新的歷史進程,非遺的保護與傳承能夠為文旅文創產業發展注入新鮮血液。一方面,黃河流域集聚著中華民族深厚的文化底蘊和豐富的文化資源。通過對這些文化資源進行開發與利用,賦予其時代內涵,使其得到創新發展,有助于推動當地文旅創新發展,增強當地文旅產業發展動力,實現文旅產業的可持續發展。另一方面,保護與傳承黃河文化,是黃河流域經濟發展和社會建設的重要內容,能夠為其提供智力支持和精神引領,進一步促進地方經濟發展,將非遺轉化為當地的發展優勢,創造真正的經濟效益,實現由隱性文化向顯性經濟價值的轉化,進一步促進地方經濟社會發展。文旅文創的高質量發展離不開非遺的有力支撐,文旅文創產業發展更會反哺非遺工作,兩者互相依存、相互促進。
(三)文化價值:提升國家文化軟實力
非遺既是中華5000多年歷史發展的有力見證,也是彌足珍貴的文化資源。加強對黃河流域非遺保護與傳承工作是延續民族文脈、提高國家文化軟實力的必要路徑。只有始終秉持接續傳承與推陳出新的理念,方能將中華民族獨特的民間藝術和文化傳播開來,在更大范圍內對世界各國產生積極影響,進一步彰顯中國大國風范,吸引更多海內外人士加入非遺保護與傳承隊列中,使民族記憶和文化基因長久延續和流傳。
黃河流域非遺保護與傳承的機遇與挑戰
(一)非遺內容與技術變革
隨著黃河流域生態保護和高質量發展上升為重大國家戰略,各地政府開始積極響應政策要求,加大對黃河流域非遺的保護與開發工作,深入挖掘黃河流域非遺的時代價值,形成了包括民間文學與藝術、傳統音樂和舞蹈、傳統戲劇、曲藝、武術等多種形式在內的非物質文化內容,進一步擴充了現有的黃河流域非遺體系。非遺保護與傳承是一項長期建設工程,在非遺與旅游產業進行交融建設的過程中,二者并非簡單疊加,而是在碰撞中融合,形成新的文學藝術形式和文化藝術內容,從而使非遺的時代內涵更加豐富,非遺內容也得到進一步完善。
當前,技術變革正沖擊著傳統技藝及非遺傳承工作。一方面,技術變革下許多傳統技藝不再被當前社會需要,面臨被淘汰的困境。非遺是古代勞動人民的智慧結晶,是特定時代的產物,具有較強的地域性和時代性。但隨著科技演變和生產關系變革,部分黃河流域非遺已脫離時代需求,無法滿足當今人們的生產生活需要。例如,黃河流域上的工匠號子,隨著工匠人員的減少而逐漸銷聲匿跡,不再具有現實價值和實踐價值。另一方面,經濟發展的不平衡對黃河流域非遺工作開展也產生了不利影響。由于黃河流域周邊地貌以山地和高原為主,平原地貌相對較少,在經濟發展上限制性較大。許多非遺處于交通不發達、經濟貧困的地區,當地人員流失率較大,黃河流域非遺的保護與傳承工作陷入后繼無人的窘境。
(二)非遺傳播渠道與媒介變遷
傳統工作模式下,黃河流域非遺傳播工作主要依托于文化發展這一條單向道,影響力低,不利于實現黃河流域非遺的廣泛傳播。新時期,非遺傳播擁有了更多方式,可以通過非遺與旅游融合、非遺與文化產業建設融合、非遺與國民教育體系融合、非遺與產學研旅游基地建設融合、非遺與鄉村振興戰略融合、非遺與傳統工藝振興融合以及非遺與科技融合等經濟發展途徑、文化傳播途徑以及教育途徑等方式實現多角度、立體化傳播。傳統傳播方式主要是通過微信平臺信息推送和地方宣傳為主,宣傳實效性差。新媒體技術的快速發展為非遺傳播形式變革帶來了福音。在傳播方式上,黃河流域非遺傳播呈現多元化形態。通過組織展演、非遺大講堂、非遺講座、傳統工藝表演、非遺影像展、非遺美食節、非遺購物節等多種形式,采用微博、直播、短視頻、微信等多種新媒體渠道和傳播形式開展非遺的宣傳與傳播工作。基于此,黃河流域非遺的傳播工作迎來了新的發展機遇,地方政府及相關人員應順勢而為,實現新媒體技術與非遺的深度融合發展。
需注意的是,媒體變遷也為非遺傳承與發展帶來壓力。首先,互聯網時代下,世界各國文化開始廣泛交流與融合,在為中國文化注入新鮮血液的同時,也混雜著一些不良思潮和理念,侵害中國文化體系的穩定與安全。這些不良思潮與非物質文化意識理念相悖,使中國傳統文化理念以及意識形態地位受到挑戰。同時,當前非物質文化與新媒體技術之間的交融發展進程緩慢,非遺的新媒體技術利用率較低,融合發展形式單一。非遺與新媒體技術之間的隔閡并未消除,許多借助新媒體技術進行非遺傳承與發展的項目難以達成預期效果。
黃河流域非遺保護與傳承的對策
(一)提高站位,形成非遺保護與傳承發展合力
由于不同區域對黃河流域非遺的關注度和重視度參差不齊,造成地方對此認知差異較大。部分地區已將黃河流域非遺工作納入整體發展規劃中,非遺產業建設態勢良好。但還有一部分地區未能正視非遺工作在地區整體規劃與建設中的重要作用,使黃河流域非遺保護與傳承工作游離于區域發展規劃之外,不利于黃河流域非遺保護與傳承工作的整體發展。對此,應從兩個方面予以解決。其一,提高認知,樹立正確的發展理念。黃河流域非遺的保護與傳承工作不應僅僅局限于意識形態領域的傳播與教化,還應主動開發和積極探索文化遺產背后的文化內涵和經濟價值,進一步開拓非遺傳承和發展方式;其二,加強非遺與經濟發展之間的聯系。在非遺創新和旅游事業融合發展的過程中,應始終秉持保護優先的原則,將非遺保護放在第一位,在確保非遺安全的基礎上進行探究與創新工作。政府及相關工作人員應結合實際情況構建保護體系,集結各方力量完善保護工作機制,形成全社會參與的文化遺產保護格局,在組織引領下唱好新時代黃河流域非遺文化保護、傳承與弘揚之歌。
(二)依托新技術手段,構建數字化文化記憶庫
國家及地方政府應以新興科學技術為突破口,加快對非遺的搶救及傳播工作,使其以當今人們喜聞樂見的方式呈現,吸引更多人的關注與喜愛。一方面,黃河流域地方政府應成立保護協會,集結優勢資源,對非遺進行統一管理。保護協會應全面科學地采集非遺作品,到民間進行實地探索。在此基礎上,依托大數據進行全面整理和分析,根據搜集資源的不同進行劃分,形成不同板塊內容和專題式數字資源庫。數字資源庫可以容納包括文字、錄像、影帶、音頻等多種數據記錄形式,加速非遺采集與整理工作的數字化進程,進一步提升工作質量。另一方面,針對以往地區資源整合度低、非遺缺乏統一規劃等問題,保護協會應將原有的文本材料納入數字化系統中,以共同標準進行數字化錄入,形成跨界、跨區域的數字化文化記憶庫,進一步突破空間桎梏,加強地區間聯絡,使地區文化產業建設和經濟發展在非遺和黃河文化這一紐帶的連接下更為牢固,進一步規避新媒體技術以及現代科技手段發展帶來的不利影響。
(三)協調聯動,構建文化互動融合體系
非遺與地方性藝術產業和文化緊密聯系,兩者在內容及形式上具有較高融合可能性。黃河流域各省(區)應實現更高程度的連接互動,聯合打造黃河流域文化之旅,按照內容及形式的差異組織主題式文創活動,依托實踐活動進行文化傳承與推廣活動。以菏澤地區為例,菏澤市是黃河流向魯地的第一市,其間有145千米的黃河古道和185千米的黃河現行河道,為文旅產業發展提供了天然的資源和素材,其中山東花鼓、菏澤弦索樂、四平調、柳子戲、鶯歌柳書、定陶皮影等藝術形式紛繁多彩,人文景觀和文化遺址更是不勝枚舉。基于此,菏澤市依托菏澤市非遺促進會這一平臺展開工作,對當地的非遺進行收集與整理,不斷加強向外推廣力度,先后舉行了“喜盼‘梅花迎春開”“鬧市中的古琴人”等活動,向外弘揚當地的梅花拳和古法斫琴及演奏等非遺,取得了顯著成效。再如,山西地區的鑄鐵工藝在新技術和智能設備的沖擊下退出了時代舞臺,但山西地區通過推出打鐵花展示等一系列活動,使這一非遺得以再次煥發光芒。因此,地方政府應發揮引領作用,進一步加強對當地非遺的傳承與弘揚工作,以主題活動和多種類型的文藝形式向外推廣,開展包括紅色旅游、游牧農耕文化體驗、尋根考察、研學旅游、民族風情考察、文化創意以及民間工藝品制造在內的多種主題和多種形式的產業項目,以此為消費者提供豐富多樣的選擇,進一步迎合不同消費者的實際需要,提升文旅產業項目的針對性,為不同群體提供服務。
本文選自:“新語境下‘全形拓的技藝傳承與創新”項目(編號:901/1622115)安徽地區的高校人文社科項目。