儒家禮樂文化在音樂傳承中的意義與價值

趙今　韓冰

禮樂文化在我國音樂文化中占有舉足輕重的地位，禮與樂的結合被認為是維系社會和諧、涵養自我道德的重要手段。禮樂思想作為儒家文化對后世影響深遠的思想體系，在歷朝歷代千年的發展中也形成了屬于自己文化內涵的文明。藝術需要有身后的文化底蘊為依托，本文以音樂的傳承為主題，從儒家音樂觀念探討禮樂文化在其中的先導作用。

一、“禮”“樂”與“樂思”

1“.禮”和“樂”的內涵和精神價值

“禮”是儒家核心的政治思想，也是孔子僅次于“仁”后最為重視的部分。西周開始，禮樂文化作為祭祀的產物，在歷史發展的過程中逐漸滲透到社會生活中。在長期的生活與演變中逐漸產生了百姓共同遵守的行為準則，對人們有著約束的作用。統治者在政治方面通過禮樂文化禁錮，約束著人們的思想意識，達到穩定人的生活秩序以及維護社會安定。“禮”不僅是人類社會不斷發展過程中賴以生存的條件，更是維系社會穩定發展的紐帶。隨著社會的不斷發展，我們應當將禮的精神內涵與時代精神內容相結合，更好地服務于現代社會生活，使其成為社會精神文明的重要組成部分。

“禮”從外部約束人性，“樂”從內部分解人的情緒，這也是儒家樂教“禮樂并舉”的最終目的。原始藝術中歌、舞、樂三者之間本為一體，載歌載舞也是民間常見的藝術表達方式。儒家借助藝術的審美功能，在愉悅的氣氛中逐漸感受到道德倫理、情操的感化，也為當今的藝術發展提供了很好的例子。

孔子曾說“以正禮樂，才能治天下”。先秦儒家認為，樂應當和政治聯系在一起，藝術不僅有著陶冶情操的審美功能，也應具備政治道德教化的功能和影響。春秋時代外交活動相對頻繁，兩國邦交的同時藝術性對國家形象的影響力就此展現。作為禮儀之邦，儒家認為治理一個國家的好壞可以通過樂的發展體現出來。

禮樂文化不僅是儒家文化思想體系中重要的核心價值觀念，更是中國優秀傳統文化的重要組成部分和主題內容，禮樂文化的核心精神“和為貴”主要指的是引導不同階級根據禮樂文化的具體規范與模式，建立起處理人與人、人與社會、人與自然之間的關系，從而通過古代禮樂文明的精神建立起和諧社會的內涵和價值觀。所以，在當今建立與完善和諧社會的過程中，我們要有批判性的態度繼承我國傳統禮樂文化的內涵精神，從而能夠借鑒到有著核心意義的重要內容。

2.禮樂之樂思

孔子認為的樂思特色，即習得的音樂要凌駕于達到演奏技巧之上，通過揣摩音樂其中所蘊含的事物形象并將其具象化地表達出來，以此達到知人明志的目的。拋開音樂固有的祭祀和教化功能，個人在音樂的學習上若是僅僅停留在接受并表達出的話，那后世的俗樂很難超脫娛樂性上升到更高的境界，更無法引起一個民族的情感共鳴了。禮樂教化同樣也是孔子因材施教方針的體現，樂教本身也是傳承傳統音樂的重要方式。禮作為文化教育，樂作為藝術教育，文化與藝術齊頭并進。

近年來隨著社會經濟的快速發展，人們的生活方式與思維模式也在逐漸發生著變化，人們對于儒家文化內涵的認識和了解也越老越少。在傳統教育的過程中，人們更多注重的是學生知識與技能的培養，忽略了思想道德的培養。但儒家文化提倡一個人的品德影響著人一生的發展，對樹立正確的人生觀和價值觀有著極為重要的作用。

二、禮樂文化傳承與創新的意義

自周公制禮作樂以來，禮樂文化就一直是與時俱進的。春秋的孔子就已經看到沒有哪個朝代是完全照搬，而是在古禮的基礎上跟隨自身國家的制度有所創新。雖然每個朝代的禮樂文化都有所變化，但是它們的基本精神和核心思想確實一脈相承的。如今我們提倡禮樂文化的傳承不僅僅是要表面恢復古代的哪一套制度、具體的哪種禮儀儀式，我們需要繼承的就是中國古代禮樂文化的根本精神。堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承。禮樂文化是古代人們在長期的生產生活實踐中形成的生活方式，其產生的歷史必然性也必然隨著生產生活實踐的創新而改變。近代以來，中國經歷了多種新舊思想產生的激烈沖突，一些新的思想觀念也逐漸融入進來，禮樂文化也需要以一種新的面貌呈現出來，我們需要對其進行繼承和創新，使之更好地適應現代生活。禮樂文化呈現著中國人民自古以來的生活方式，其內在蘊含著中國古代傳統文化的精神。

1.禮樂文化的現代意義

音樂是人類文明的共同文化現象，對于中華民族而言禮樂文化不僅僅是用來表達情感，從而達到娛神、娛人以及娛己的作用，它還是道德教化的工具。孔子給予《韶樂》“盡善盡美”的最高精神追求不可或缺的衡量標準。人類文明的發展，顯示著人們對善良、和平與幸福等期盼，《韶樂》也正體現出儒家對音樂之美與道義極致的追求。倫理和藝術是禮樂文化的正反面，我們所生活的是一個道德與藝術相容、個體和整體共生存、有序有道有愛的和諧社會。禮樂文化是今天我們堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信的歷史依據，禮樂文化是中華民族在社會歷史發展過程中所創造和沉淀的精神財富。

2.國家層面

禮樂文化是中華民族共同創造的優秀文化遺產，它顯現了中國傳統文化的核心，其深厚的內涵厘定了禮樂文化中理念與形態的關系。國家若想在提升禮樂文化后得到民眾的文化認同，就要通過大量的制度規范和體系化的創造理念，將禮樂文化的用樂觀念為俗樂創作樹立審美標準，展現出禮樂文化的意義。

國家將禮樂文化的發展進行了定位，將其作為標志性對應了各類型和階層的存在。從宮廷、官府到民間，人們通過禮樂文化表達了自身的情感訴求。不僅僅是祭祀音樂，非儀式的俗樂與百姓的社會日常更為密切。人們在使用俗樂中更要體現禮樂文化的內涵，也要符合“禮”的道德觀念；既要具備審美娛樂的欣賞功能，又要抒發豐富情感訴求的功能。雖然俗樂的形式和形態相對固化，但發展最能與時俱進，俗樂激發了社會群體的想象力和創造力，發展了多種音聲作為主導的技藝形態，如：歌舞、說唱、戲曲等，在發展中展現了自身的獨立性和個性。

禮樂文化在發展的過程中一直倡導著國家的道德規范，要合情合理，符合社會公德，體現國家禮樂文化的深層內涵。通過禮樂文化打動人心，引發百姓的共鳴，表達人民的內心世界，起到了促進社會和諧的功能和作用。在當今社會，發展禮樂文化的同時也有助于文化強國戰略的落實，加強文化強國的方針，弘揚禮樂文化；也有助于踐行社會主義核心價值觀，繼承、發揚了中華民族的傳統文化和美德；更有助于提升全民素養，弘揚儒家禮樂文化，倡導文明風氣，讓人與人之間相處更加融洽和諧，提升整個社會的文明程度。

（責任編輯 李欣陽）