文化互鑒視域下《瓦爾登湖》與中國古典哲思的對話融通

林家榮 唐文璐

【摘要】《瓦爾登湖》是東西方文化互鑒的典范，也體現了中國古典哲思在西方文化中的吸收與重建。表面上看，書中引用的十處儒家語錄是中國哲思對梭羅的主動影響，研讀對比后不難發現，實則為梭羅在一定程度上借儒家外衣表達個人思想。這一文化互鑒的交流模式深深影響了后世，促進了儒道思想在西方國家本土化的進程，豐富了世界文化的多樣性。這一動態雙向的交流互鑒中，中國故事在世界文化之林扎根生長，迸發出強勁的生命力。

【關鍵詞】《瓦爾登湖》；中國古典哲思；文化互鑒；對話融通

【中圖分類號】I712? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2023）18-0075-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.18.023

基金項目：2022年度湖南省大學生創新創業訓練計劃項目（湘教通2022[174]號）；湖南文理學院2022年教學改革研究項目（JGYB2209）。

亨利·戴維·梭羅（Henry David Thoreau，1817—1862）是美國作家、哲學家、超驗主義代表人物。1837年從哈佛大學畢業后，梭羅在導師愛默生（Ralph Waldo Emerson，1803—1882）的指導下，開始了對超驗主義的探索與實踐。他早期曾在超驗主義文化陣地之一的雜志《日晷》（The Dial）上協助編輯與評論，其內容之一就是為東方文化開辟的專欄輯錄數十條儒家經典語錄，后又在其著作《瓦爾登湖》中加以摘引。

學者阿瑟·克里斯蒂指出，《瓦爾登湖》對《四書》的十次引用均轉引自法國漢學家玻狄耶（G.Pauthier），而玻狄耶不僅對原文進行了翻譯，還在注釋中比較了儒、道兩家思想的異同，這也解釋了梭羅思想中的道家色彩。梭羅一生強調簡化，享受孤獨，體會個人精神的提升和凝練；他反對工業革命，提倡回歸自然，感受原始平淡的美趣。林語堂先生曾評價梭羅的人生觀是“所有美國作家中最富中國人色彩”的。也正因如此，有學者認為梭羅深受中國哲思影響，將儒道思想全盤吸收并貫徹于其超驗主義及自然主義理念的實踐中。然而，在仔細對比推敲之下不難發現，梭羅的引用并非對原典要義的準確轉述詮釋，而在其中大量添加了自己的主觀理解。他借用儒家的外衣，通過行文抒意表達極富個人色彩的思想，《瓦爾登湖》也由此展現出一場與中國古典哲思的對話交流、互鑒融通。

一、茅茨不翦，精進不休的人生觀

（一）簡化生活

梭羅厭惡貪圖奢侈、揮霍成性的物質世界，他來到瓦爾登湖，是因為“在那兒麻煩可以減到最少”。在《瓦爾登湖》第一章《經濟》中，梭羅從食物、衣服、住宅、燃料等出發，探討何為生活必需品。他強調簡化生活，抨擊驕奢淫逸：“我覺得只要有少數的工具就足夠生活了，一把刀，一柄斧頭，一把鏟子，一輛手推車，如此而已。”“絕大多數奢侈品，以及許多所謂使生活舒適的物品，不僅不是必要的，而且還極大地有礙于人類進步。”梭羅認為，為生活帶來舒適的大部分奢侈品實則有礙于人類的進步，呼吁人們不要因為貪圖物質上的富足而誤入歧途。

梭羅對身外之物的鄙棄與對自我修養的珍視與儒道思想不謀而合，他在書中贊揚中國的古哲學家“外表生活再窮沒有，而內心生活再富不過”。正如子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”寬敞舒適的房屋并非生活必需品，瓦爾登湖畔的小木屋足以曲肱而枕之，經營農場和打短工的收入足以補償日常開銷，便已是梭羅生活的樂趣。從他在書中詳細列出的在瓦爾登湖生活的開銷來看，他真正實現了自給自足的簡化生活，用行動詮釋了儒家的“知行合一”。

（二）豐盈精神

梭羅強調生活的簡化，抨擊人為物役、人為物累，追求精神的豐盈，呼喚自我完善，追溯人性本質。他引用《大學》中的“茍日新，日日新，又日新”來說明自己的觀點，即一旦不圄于物質財富，便能更專注于精神富足。但與儒家思想不同的是，相比于前者強調人要不斷自我革新、反思自己的道德修養從而激發潛力、提升自我素質來說，雖然梭羅此處更新的目的也在于精神上的提升，其側重卻是個人生活而非道德修養，即通過舍棄生活中的多余事物保留簡化的生活本質。他強調反思個人生活，并在后文中提到人必須要學會再覺醒，要掌握保持清醒而不再昏睡的能力，他認為休息了一夜后，人的感官和精力都會重新彌漫一次，而人們則應該喚醒自己，不屈服于貪睡的欲望，以求精神上的煥新。

梭羅的生活簡單且孤獨，他時常形單影只，交往的人不多。可正是在這樣的煢煢孑立、踽踽獨行中，梭羅收獲了遠高于一切榮華富貴的精神富足。在《離群索居》一章中，他引用孔子的“德不孤，必有鄰”來強調人的道德修養，即精神富足的重要意義。但結合其章旨大意及上下文來看，梭羅的引用實際上是對原文某種程度上的改寫：原文意指有道德的人定不會孤獨，一定會有志同道合的人與他相伴，將交往視為一種肯定；而梭羅表達的則是道德上豐實的人即使沒有朋友，也不會感到孤單，實際是對人際交往的排斥。

相比于朋友陪伴的多少，梭羅更在意個人精神上的凝練和升華，為此，與他人的相處甚至是可以舍棄的，獨處才更有意義。他曾多次在書中表達對獨處的重視，并寫道：“我愛孤獨。我沒有碰到過比寂寞更好的同伴了。”相比儒家，梭羅這種對自我提升的追求與道家更為相符，不僅二者都有所謂修身養性，更有莊子贊嘆生命，梭羅享受生活，正如《逍遙游》中所寫，當大鵬乘六月之風時，“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”。任何事物都無法阻攔生命的蓬勃，也只有遵從個人意愿才能堅守精神獨立。作為自然的觀察者，梭羅在書中大量描寫了瓦爾德湖畔的自然萬物，尤其是在他居住的小木屋周邊，前院一簇簇花朵兒形成花環閃閃發光，窗邊一群群魚鷹自由徜徉，這便是生命的朝氣，而非人為物役的操勞與疲憊。

二、個人覺醒，無為而治的社會觀

（一）個人覺醒

《瓦爾登湖》不單是梭羅進行自我探索的陣地，更囊括了其對社會的思考。他一生極力反對黑奴制，譴責奴隸主壞死的良心，以此為遭受到不公奴役的黑奴發聲。他在《村子》一章中寫自己“拒絕付稅給國家，甚至不承認這個國家的權力，因為這個國家在議會門口把男人、女人和孩子當牛馬一樣買賣”，接著引用《論語》“子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃”。這句話的原意是在上位的人只要善理政事，其德行就能起到引領作用，百姓就不會以下犯上，而那些暴虐成性、以儆效尤的統治者，必然會使百姓不滿從而引起叛亂。即先有統治者向善，才會有老百姓跟著向善。

孔子自上而下思考，反對血腥鎮壓，提出為政化民的思想，而后，孟子在此基礎上進一步發展和深化，反對武力兼并和暴政害民的“霸道”，主張“仁政”“王道”，提出“民為貴、君為輕”的民本思想。梭羅在其文中所表達的，有與儒家思想相近之處，即認為一個有作為的政府不應犧牲人民的安全，反對不義的侵略行為和不人道的蓄奴制。但其不同之處在于，梭羅并未側重于規勸政府履行其應承擔的職責，相反，他站在被統治階級的立場，對政府的腐敗丑陋貪婪感到麻木，對統治階級的道德修養不抱幻想。他說他本可以不顧一切地反對社會，但他多么希望這個社會能來猛烈地抨擊反對他，因為這樣，絕望的便是這個社會了。梭羅自下而上反思，認為公民面對強權的不義有權出于良知拒絕，他寄希望于喚醒個體的覺醒，進而推動社會進步。

（二）無為而治

梭羅的這一思想后來發展為其《論公民的不服從》（Civil Disobedience）中“管的最少的政府是最好的政府”的思想。這與道家的“無為而治”看似相近又相互區別。莊子和梭羅都反對政府的過分干預，主張社會的自然發展，不過，莊子的“無為”，與其說是“不作為”，倒不如說是指“道”，即“道”的規律，意指在遵循規定的基礎上，不對民眾加以干預。莊子認為好的治國之道，唯有不超越原本的真性，不改變自然的常態。從道家角度來看，一切災禍皆始于“有為”，即為維護統治階級利益而導致的對被統治階級的剝削，因此，“無為而治”才是治國理政的最佳選擇。在道家哲學思想中，“無為而治”并非無所作為，其本質含義是“道法自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而當這種“道”下落到人道層面時，所指的是“唯道是從”的圣人，而治國時的“無為”則要求這種理想化人格貫穿“常無為而無不為”的思想以實現其統治與社會的安定。梭羅倡導的“不管的政府”則并不以個人或某個階級的統治為基礎，他所強調的是個人思想獨立、意識覺醒和自身解放。在他看來，政府效益最大化的實現即是不作為，在一個民風簡樸的社會里，國家是不必要的負擔。

三、青山綠水，相得益彰的生態觀

（一）融入自然

梭羅將自己的生態觀實踐于瓦爾登湖畔，并融會于《瓦爾登湖》中。他認為自己是自然中的一分子，人所具備的本性（human nature）孕育于大自然（nature）中，相互作用，交相輝映。正如他所寫道：“我發現自己突然跟鳥雀做起鄰居來了；但不是我捕到了一只鳥把它關起來，而是我把我自己關進了它們的鄰近的一只籠子里。”每當他找不到人說話時，他就“照例用槳把叩打自己的船舷，發出陣陣回響……最后，每一個樹木蔥蘢的峽谷和山坡全都在發出咆哮似的。”他在《瓦爾登湖》結束語中指出，人和大自然相融，自然會獲得大自然無窮無盡的能量。

顯然，梭羅已經將自己于自然融為一體，正如《中庸》中“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊大地之化育；可以贊大地之化育，則可以與天地參矣。”儒家認為誠摯之心能造就天地萬物的一片和諧，而人與自然的關系正是天地萬物間的重要一環，唯有用誠摯之心讓人與自然和諧共處，才能使天地對萬事萬物進行演化，從而不斷發展。梭羅尊重自然規律的生態觀在儒家思想中得到了印證：“性者萬物之一源，非有我之得私也。”物體的本性是萬物存在的源頭，這一切并不在“我”的掌控中，因此，個人的行為并不能改造自然，而應與萬物的本源和諧共處，謀求共存，得以發展。儒家的“天人合一”思想也正是秉持相似的理念，所謂“天”指大自然，“人”指人類，儒家思想強調人與自然共生并將二者看作同一個整體，把人倫中的道德升華到自然之中，順應自然萬物的生長衰敗，而不將一切看作是人的主觀意志的轉移，更不試圖主宰自然，用誠摯之心造就天地萬物的一片和諧，也唯有用誠摯之心讓人與自然和諧共處，才能使天地對萬事萬物進行演化，從而不斷發展。

（二）批判掠奪

古往今來，經濟社會的發展都伴隨著對自然資源和環境的掠奪與剝削。梭羅作為超驗主義的實踐者，十分鄙夷一切破壞大自然的行徑。他譴責無節制地伐樹、取冰等破壞大自然的行徑：“印第安人山上長滿漿果的烏飯樹全給采伐殆盡，盛產越橘的草地也被耙平，果實都運到城里去了。”與此同時，伴隨著工業革命，火車頭的汽笛聲逐漸彌漫在瓦爾登湖的樹林，破壞接踵而至。科技的日漸進步發達卻成為對自然生靈的無情迫害。對人類這種企圖掌控自然的行為，梭羅予以抨擊。

梭羅提出，對待自然要合乎天道、人道，警醒人們以君子之姿態建構良好的自然生態關系。這一觀點與道家思想不謀而合：“道法自然”正是以遵循規律為基礎，不破壞、剝削、掠奪自然資源，達到與自然和諧共處。縱覽儒家經典，也不難發現與梭羅遙相呼應的重“時”尚“中”的思想。所謂“時”指萬物皆有自己的時節，不可違背自然節律的變化。所謂“中”指要按照事物內部的規律，不得過量，要以適度原則為前提。“時中”正是孔子“中庸”之道的體現，“君子之中庸也，君子而時中”，君子之所以能做到中庸，是因為他適時而變、不偏不倚、處事沉穩。儒家的時中觀運用到自然中就是以適度原則為主旨，在自然中各取所需，尊重事物的客觀規律，不破壞，不掠奪，承擔維護自然的責任，唯有如此，才能使人與自然和諧發展，相得益彰。

四、結語

在瓦爾登湖林中生活的兩年零兩個月，梭羅孤獨卻又充實，簡樸卻又富足，《瓦爾登湖》也憑借其恬靜、樸素、淡泊的風格被人熟知，其蘊含的哲理激發出一代又一代讀者的共鳴與思索。作為一門獨特的藝術，《瓦爾登湖》對世界的影響不言而喻。它與《圣經》一起，被美國國會圖書館評為“塑造讀者心靈的二十五本書”。1985年，美國評選的“十本構成美國人性格的書”中，《瓦爾登湖》名列首位。在第二次世界大戰之后的40年，它已有超過50個譯本。梭羅的獨立精神影響了托爾斯泰、甘地和馬丁·路德·金等許多政治改革家。《瓦爾登湖》也對國內許多作者產生了影響，如著名詩人海子寄其理想于詩歌之中，在梭羅思想的影響下構建了自我對抗世俗的詩歌解讀。張愛玲稱贊梭羅“胸中自有山水，寥寥幾筆，隨手畫來，便有一種掃清俗氣的風度”。正如林語堂先生所評價，艾默生和梭羅時代的美國思想具有世界意義。古老的中國哲思“宛如海鳥從大洋彼岸銜來的一粒種子，被帶來并安放在另外一個大陸的土地上……但它們潛在的生命力沒有消退，50年或100年后，作為回贈禮物又被帶回原來的大陸”。作為文化互鑒的典例，《瓦爾登湖》在文化傳播這一動態背景下，跨越時空，得到了雙向延伸和發展。這一顆來自東方的種子，越過山海，在世界留下了不可消磨的活力，中國的故事也正在沿著這一路徑在世界文化之林中蓬勃發展。

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作者簡介：

林家榮，湖南文理學院外國語學院在讀本科生，英語專業。

唐文璐，文學碩士，湖南文理學院講師，研究方向：典籍翻譯與傳播。