走進道真梓潼戲

石爽毅

道真梓潼戲源遠流長，文化底蘊深厚，其可以體現出文化傳播和人口遷徙的歷史。現結合道真當地的歷史文化、民間信仰，對道真梓潼戲進行深入的詮釋，為人們了解道真和梓潼戲提供新的視角。同時，道真地區儺戲繁榮，儺戲和梓潼戲之間的聯系也是一個研究重點。

道真仡佬族苗族自治縣位于貴州省北部，居民以仡佬族人為主。據仡佬族梓潼戲藝人講述，道真仡佬族苗族自治縣的梓潼戲是清朝初年從涪陵地區（舊制涪陵地區包括現重慶市涪陵區、南川區、武隆區等，包含現在的道真仡佬族苗族自治縣范圍）傳入三橋鎮境內的。與道真仡佬族苗族自治縣臨近的重慶市涪陵區、南川區和武隆區，現在已經沒有請梓潼戲的習俗，更別提梓潼戲的傳承與發展。梓潼戲由川東傳入道真已久，且在仡佬族傳承的過程中，具有鮮明的民族特色。2019年，梓潼戲被列入貴州省第五批省級非物質文化遺產代表性項目名錄。

道真縣三橋鎮緊鄰重慶市南川區和武隆區，受川渝文化的影響深厚，其是仡佬族梓潼戲最興旺的鄉鎮。梓潼，也稱“七曲文昌梓潼帝君”或“文昌帝君”。《明史》記載，梓潼帝君，姓張，名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰歿，人為立廟祀之。夫梓潼顯靈于蜀，廟食其地為宜。道真境內仡佬族的民宅堂屋中的“香火”（家龕），除了主供“天地國親師”及“歷代高曾遠祖”外，還供奉“桂花院中七曲文昌梓潼帝君”。“文昌帝君”是一位專司“功名（科第）”與“嗣續”的神祇，“功名”與“嗣續”是人生所求，尤其是“嗣續”，關系著“傳宗接代”，對于深受“不孝有三，無后為大”傳統觀念影響的人們來說，其至關重要。如何實現“嗣續”，除了不可脫離正常方式的男女婚配以外，祈求神靈之助也是一種傳統方式。

梓潼戲演出時供奉“川主”（灌州城內川主萬天崇應惠民大帝）、“土主”（壁山城內土主清明合潼帝君）、“藥王”（蘇州城內藥王先圣廣目真人）、“梓潼”（七曲文昌梓潼帝君）、“黑神”（云貴五臺山中九頭十八臂黑金剛菩薩），民間稱為“五圣”，此五圣為戲神。

梓潼戲是一種民間儀式戲劇。這種儀式戲劇不像傳統的一些儀式戲劇與時令節氣有關，而是與求子、求功名相關。該儀式戲劇整體莊重、誠懇，表現出人們對神明的敬畏。正戲開演前，先由掌壇法師對梓潼進行祭祀，所有的動作、音樂、歌吟都有著嚴格的程序，目的是借助梓潼的神力來保佑信徒求得子嗣與功名。

梓潼戲和儺戲相互影響

道真民間戲曲的一個重要特色就是佛、巫（儺）、道相互影響、互相融合。仡佬族有著濃厚的儺戲氛圍，不少梓潼戲藝人也能表演儺戲，如梓潼戲傳承人李佰友、李孝書同時也是儺戲傳承人，但是梓潼戲和儺戲在表現形式、劇本內容等方面還是存在明顯區別。但是，從儺戲是戲劇活化石的角度來看，官方還是把仡佬族梓潼戲視為巫（儺）祭儀之一。

儺戲在道真縣的各鄉鎮廣為流行，儺戲表演者必須佩戴儺面具，而梓潼戲則是直接在表演者臉上勾畫臉譜。這種川劇的表演形式，在一定程度上對三橋鎮的儺戲表演產生了影響，三橋鎮儺戲中的山王角色也開始以勾畫臉譜的方式取代佩戴面具，口含野豬牙進行表演，民間戲稱“裸體山王”。

儺戲表演一般以山王為主角，梓潼戲中的神明是梓潼帝君。儺戲多少含有祭祀、祈福的意味，相比之下，梓潼戲所敘述的故事比儺戲更為民間化、世俗化。從功能來看，道真縣民間請儺戲多是為了請愿、驅災辟邪，而梓潼戲的功能則是固定的，就是求子、求姻緣、求功名。道真縣三橋鎮人求子并不會去拜送子觀音，而是請梓潼戲。

三橋鎮梓潼戲唱腔優雅、婉轉，娓娓道來，節奏緊湊，音樂節奏獨特、歡快、明亮，主要樂器有鼓、鑼、小鑼、馬鑼、鈸、木魚、梆子、鉸子、嗩吶、笛子、簫。梓潼戲有別于道真境內的儺戲，具有很高的研究價值。

貴州道真梓潼戲與云南文山梓潼戲

劉詩仁曾經采訪過云南文山麻栗坡縣梓潼戲傳承人張正昌。他這個戲班的第一代掌壇師是其曾祖父張義書。據張正昌描述，張家祖籍江西臨江府，張義書的父親張成貴在江西時跟隨兩個姓王的師傅學戲，后于嘉慶初年舉家移居貴州遵義府正安州斯里七甲苦竹林。張成貴死后，全家又搬到云南。

據清·嘉慶《正安州志》卷二記載，“明萬歷二十九年（1601）改土歸流……真安州設思寧里、小溪里、三江里、德溪里，共4里38甲……永城（韓家溝）、關壩、槐坪三村屬思寧里七甲”。清嘉慶初年的正安州斯里七甲苦竹林就在現道真縣境內舊城鎮、棕坪鄉一帶。明代的真安州就是清代的正安州，“清代沿襲明制。雍正二年（1724），改真安州為正安州”。另據道真縣棕坪鄉政府工作人員介紹，棕坪鄉也屬于明代思寧里七甲，棕坪鄉1992年從舊城鎮分出。思寧里亦簡稱“思里”，當地后世也稱“斯里”，現在的道真棕坪鄉有斯里村。

綜上，根據張正昌的說法和相關地方史志及采訪，他們的先輩去的地方應是清代正安州斯里七甲，小地名不可考，舊城鎮和棕坪鄉不止一處以“苦竹”命名的地方，但是所指地域確是今舊城鎮、棕坪鄉一帶無疑。

現在的舊城鎮、棕坪鄉一帶儺戲興盛，梓潼戲反倒式微，但是這兩個鄉鎮現在卻留下了許多以梓潼、文昌命名的地區。清代還在現在的棕坪鄉石橋村建有文昌閣，可以追尋梓潼信仰的蹤跡。

傳承梓潼戲的三橋鎮李氏，祖籍亦是江西省。據傳承人李孝書說，先輩從江西輾轉四川來到道真，至于時間已不可考。來到貴州道真的李家和張家都是從江西進入，并且都會梓潼戲，是否是同一時間，所傳承的梓潼戲是否相同，有待進一步考察。

傳承人李孝書全憑口傳心授，原有戲本早被他師父燒毀，現在他能講述出兩段梓潼戲的故事。

一段是關于梓潼帝君生平的。梓潼原姓陳，四川人，高中狀元，皇帝將純英公主許配于他。不料剛過大婚，公主就得了大病，皇帝四方求醫無果，請袁天罡之父袁守成為公主算卦，算出需去湖南三山采藥。梓潼便赴湖南三山采藥。藥王三個女兒蟠龍、伏鳳、月姬三位公主得知此事，強留梓潼成婚，三月后放歸，臨別贈予梓潼三炷蘭香，囑咐有難即焚香。梓潼回京后，治好了公主的病，皇帝知曉他私自成婚的事，將他打入大牢。丞相魏征建議，現在大旱三年，若梓潼可求得雨，便可將功贖罪。于是梓潼焚香設壇，三位公主偷得雨簿，前來相助，但是慌亂之間將城內城外雨量弄錯。皇帝因此將東海龍王告上天庭，天帝將龍王問斬。三位公主用仙藥救活龍王，并向皇帝解釋清楚，得到皇帝敕封。蟠龍公主被封為天仙王母，伏鳳公主被封為地仙王母，月姬公主被封為水仙王母，純英公主被封為度關王母。四子上元寶、中元寶、下元寶、乾元寶分別被封為一品賜福天官紫徽大帝、二品赦罪地官清虛大帝、三品解厄水官洞陰大帝和考較火官炎天大帝。

第二段講述的是梓潼顯靈的故事。在整套梓潼戲中，它被稱為“耍戲”，用于儀式完成后娛人之用，戲名為《雙富貴》。戲中所講是西蜀華陽縣陳家橋的陳文孝、王素珍夫婦，年老無子，于是向梓潼帝君祈禱，后來梓潼帝君遣文星、武星下界投胎陳家，后兩子雙雙高中狀元。

與云南文山梓潼戲對比，兩者第一段故事基本相同。因為全憑李孝書口傳心授，可能細節上會有所出入，但是故事的基本脈絡是清晰的。可以確定，道真縣的仡佬族梓潼戲和云南文山的梓潼戲應該是同一種。

道真縣的仡佬族梓潼戲與儺戲不同，表演者在表演過程中并不佩戴任何面具，劇本中的人物和儺戲中的人物并無交叉。三橋鎮的梓潼戲傳承人也表示，這是兩種戲，并無直接聯系。但是梓潼戲和儺戲都有領牲的環節，儺戲一般由二郎（川主）領牲，根據劇目不同也會由東岳、炳靈太子領牲；梓潼戲卻是由火官（梓潼嫡子）領牲，其中火官是梓潼戲獨有的角色。

但是，這并不意味著梓潼戲和儺戲全無聯系，譬如川主、土主。此外，梓潼戲的一些祭祀程序與儺戲頗為相似，而且三橋鎮唱梓潼戲的藝人幾乎都會表演儺戲，梓潼戲在一定程度上是被儺化了的儀式戲劇。

還有一個現象值得注意，表演儺戲的藝人會為了多接業務去學習梓潼戲。筆者在走訪中發現，很多儺戲藝人都表示他們也會表演梓潼戲。但他們并不能像李孝書那樣，在祭祀時清楚地唱出梓潼戲的源流，也不會唱后面的耍戲《雙富貴》，反而認為是三橋鎮的壇班亂往戲里加東西。儺戲藝人表演梓潼戲，只是在請戲神的時候，請出梓潼，將以前儺戲中供奉的“三圣”變成“四圣”。儺戲藝人表演梓潼戲時，還是由二郎來領牲，因為他們不會火官的戲。有趣的是，筆者曾采訪過道真仡佬族苗族自治縣.國家級儺戲傳承人楊朝宗和市級傳承人張邦憲，他們都表示，梓潼戲和儺戲并無太大差別，僅僅是多請了個梓潼帝君而已，目的也是保子嗣平安，以消災祈福為主，儀式時間大多為一天，即早起晚散。也許正是出于這些原因，道真三橋鎮的梓潼戲才會被認為是儺戲的一種。

據官方稱，云南文山梓潼戲也是儺戲的一種，在實際表演中表演者也不佩戴面具，而且劇目單一，與道真縣梓潼戲相似，只有一個《陳子春》，功能也和道真縣相似，不再具有消災祈福的作用，求子、求功名才是其最重要的功能。

不論是云南文山市還是貴州道真縣，傳承人都表示梓潼戲是從四川傳入的，《雙富貴》的劇本中也唱到“學生陳文孝，一字西蜀華陽縣陳家橋人氏”（現成都市天府新區）。這里作一個大膽假設，道真縣和云南文山的梓潼戲都是由四川梓潼縣梓潼陽戲傳出，但四川的梓潼陽戲在傳播過程中丟掉了原本儺戲的元素，逐漸演化為專為求子、求功名而設的梓潼戲。以至于到了道真縣后，以川戲畫臉譜的方式改變了道真縣三橋鎮的儺戲，出現了“裸體山王”這一人物。本文只是提出觀點，這些還有待考證。

三橋鎮梓潼戲的文化意義

三橋鎮梓潼戲有著特殊的文化屬性，最突出的是道真縣仡佬族的民族特殊元素，從三橋鎮梓潼戲傳承發展的角度來看，多民族優秀傳統文化的相互融合與發展，突出了三橋鎮梓潼戲的民族特征。道真縣地處“黔蜀門屏”，是連接川渝地區和貴州的紐帶，自古以來就是漢族、仡佬族和苗族的聚居之地，正是這樣的條件使得仡佬族梓潼戲吸收了川渝地區戲劇的唱詞、唱腔，但又因為道真縣相對閉塞的交通，梓潼戲走上了獨立發展的道路，并在現代社會的多元文化背景下得以保留下來。

（作者單位：道真仡佬族苗族自治縣文化旅游局）