普通高中舞蹈模塊融入傳習課的教學探究

楊晉越

［摘 要］人們對中華民族文化的保護意識不斷增強，舞蹈教育在文化傳承與教育中也愈加重要，相關課程的開設與民族文化的弘揚成為亟待解決的問題。普通高中舞蹈模塊中的民間舞傳習課作為保護與傳承民族文化的特殊教學手段，以傳承民族傳統文化為主旨，以發展美育為目標，為傳承具有鮮明地域文化特征的傳統舞蹈文化開拓了一片天地。文章從民族傳統文化的傳承與可持續發展出發，對舞蹈傳習課的開設進行探討，并以廣西瑤族祭祀性舞蹈融入普通高中舞蹈模塊傳習課為例，分析其現狀與困境，探索適合普通高中的教學模式。

［關鍵詞］傳習課；舞蹈模塊；瑤族祭祀性舞蹈

［中圖分類號］ ? ?G633.96 ? ? ? ? ? ?［文獻標識碼］ ? ?A ? ? ? ? ?［文章編號］ ? ?1674-6058（2023）03-0013-03

在五育并舉的背景下，全面發展素質教育已成為學校教育的主要任務。當前普通高中的美育平臺主要以音樂課、美術課為主，舞蹈則作為音樂大類的其中一個模塊來進行教學。舞蹈傳習課的開設不僅豐富了普通高中舞蹈模塊教學的形式與內容，完善了普通高中音樂學科教學體系，而且拓寬了教學的空間，使得教學是有多種可能性，彰顯了素質教育的內涵。隨著時代的變遷以及知識的更新換代，傳習課逐漸成為傳承民族傳統文化的重要課程，它不再是一味輸出的單一教學形式，而是具有多維度、多層次的教學模式。這對促進非物質文化遺產的可持續發展，喚醒學生的文化自覺是有利的。

一、傳習課開設現狀

普通高中舞蹈傳習課的開設不僅是學習民族舞蹈的動作，而且在于能夠對民族舞蹈文化進行承襲，把民族傳統文化發揚光大。在新文化的沖擊下，民族傳統文化的消亡速度比人們想象的要快，一些傳統藝術門類面臨后繼無人的窘況，久而久之，有的民族傳統文化可能會湮沒在歷史的長河中。如今，人們的民族傳統文化保護意識逐步增強，傳習所、傳習館如雨后春筍般建立起來，各類院校也在積極對傳統原生態的民間舞進行采風調研、編創排演，這給普通高中舞蹈傳習課的開設提供了良好的條件，為普及民族傳統文化創造了良好的社會環境，為教學體系的完善提供了一個有效的參考范本。普通高中舞蹈模塊課程的開設不如專業舞蹈院校那么系統化，舞蹈傳習課的開設可以算是對普通高中舞蹈教學體系的一個補充。一般教師都會教授規范的“學院派”民間舞，而舞蹈傳習課與民間文化、地域風情、地理環境絲絲相扣，讓學生進入一個全新的學習環境，在學習知識的同時能夠感受到濃郁的人文氣息，體驗更加深刻的文化內涵。

二、傳習課的困境

舞蹈傳習課的開設在大小城市之間各有差異。舞蹈傳習課在一些一線城市的開設相對健全，如北京舞蹈學院的民間舞表教專業就開設有“中國民族民間舞傳習”這門課，如漢族舞、藏族舞、朝鮮族舞等主要課程，都會請相關專家來教授，教學時間為一個學期，而許多小民族舞蹈的教學時間雖不足一個學期，但也算讓學生有所接觸。但是小城市舞蹈傳習課的開設就顯得不盡如人意。個別學校雖開設有相關課程，但多處在嘗試階段，對教材知識的歸納與總結不夠全面，舞蹈動作單一或程式化，組合的編排仍停留在劇目改編層面上，并非具有古樸民風的原生態傳統民間舞。部分中小學學校雖聘請專家來上傳統的民族舞蹈傳習課，實施“非遺舞蹈進校園”項目，但大多是為了完成學校和教師的某一課題，沒有形成長期的規范課程，缺乏延續性。而且，部分學校的傳習課舞蹈種類不夠多元化，主要注重所在地區幾個比較突出的原生態民族舞蹈，而對于其他地區的民族舞蹈鮮有接觸，這是由于經濟因素的影響和地理因素的阻隔。

縱觀整個大環境，舞蹈傳習課的開設主要受到幾個方面的影響。第一，課題研究所需。廣西瑤族祭祀性舞蹈是一種禮儀性舞蹈，具有寄托情感、緬懷故人的獨特社會功能，但該舞種并未納入普通高中舞蹈模塊教材中，模塊課程內容也沒有專業院校要求的那么高，并未形成特色校本課程，可能只是短期內為了課題研究而布置的一項任務。第二，學生對于民族舞蹈文化傳承的覺悟程度。部分學生因受西方流行文化和大數據時代的影響，認為舞蹈傳習課可有可無，覺得傳統原生態的東西過于陳舊、老土；部分學生甚至沒有見過廣西瑤族祭祀性舞蹈，只有少數學生清醒地認識到傳承的重要性，這無形中加大了開設廣西瑤族祭祀性舞蹈傳習課的難度。第三，民族舞蹈藝術氛圍。雖然支持學生參加文藝活動，但趨向于流行藝術和西洋藝術，關于本民族藝術的表演不多，甚至出現冷場、提前離場的現象。第四，文化課學習壓力。在普通高中的課程里，學生不僅要學習舞蹈，而且要承受較大的文化課學習壓力，若是開設民間藝人傳習課，恐怕會造成學生學習效果不佳，學習壓力過大。第五，資金來源。資金是一個很現實的問題，邀請民間藝人授課或開設舞蹈論壇講座都需要資金的扶持。聘請民間藝人需要資金，課程建設需要資金，購買課堂服裝道具也需要資金，如果沒有穩定的資金來源，課程就難以順利開設。第六，民間藝人的時間以及傳授的民族文化。民間藝人不是單純待在傳習所里研究民族舞蹈文化的，他們有其他的工作，邀請民間藝人來授課也需要考慮他們是否有空余時間，或者他們傳授的民族文化是否是學校所需要的。

三、關于傳習課的設想

（一）開設廣西少數民族舞蹈特色課程

開設特色課程是讓廣西瑤族祭祀性舞蹈走進普通高中舞蹈模塊課程的關鍵步驟。特色課程與傳統課程不同，傳統課程是按照教材里的內容學習民族舞蹈，學習內容僅是代表性的舞蹈律動、基本步伐等，側重點是動作的規范性和特點。這種訓練方式容易形成本本主義，對教材以外的知識關注不夠。特色課程更多的是注重人文環境的熏陶，讓學生體驗某一技藝所承載的文化內涵，比如金秀瑤族的黃泥長鼓舞，它是在“還盤王愿”祭祀儀式中所表演的原始祭祀性舞蹈，為了使鼓的音色洪亮，就在母鼓的鼓面抹上黃泥調節鼓音，鼓聲陣陣，傳至千里，此舞因此而得名。舞蹈時四個公鼓圍繞母鼓邊擊鼓邊跳舞，周圍還有師公、歌師、歌妹進行伴唱，在母鼓的帶領下從傍晚一直跳到第二天天亮，圍觀群眾有時還會情不自禁地加入歌舞行列，場面十分熱鬧。整個舞蹈過程展現了瑤族人民對先祖“盤王”的崇敬和悼念，通過敲擊長鼓邊歌邊舞與神靈進行“對話”，儀式感和藝術感并存，蘊含豐富的文化內涵。若是能把該舞蹈引入課堂中，配以音樂和道具，進行藝術化的修飾，在濃郁的民俗文化熏陶下，學生不僅能學到舞蹈動作，而且能體會到民族舞蹈的內涵，了解該民族的分布和歷史文化，明白每個舞蹈動作所蘊含的文化背景、歷史意義，最重要的是還能有身臨其境之感。

（二）建立傳習工作室與非遺實踐基地

傳習工作室和非遺實踐基地是普通高中舞蹈模塊課程的深入探究平臺。傳習工作室的民族文化保護模式在云南地區普遍存在，它以一種教育的形式來完成文化傳承的使命。傳習工作室能夠吸納各民族中有威望的民間藝人，同時招攬不同層次熱愛民族藝術的藝術家一起研習少數民族舞蹈等藝術形式，使民族藝術薪火相傳。傳習工作室體現的是藝術愛好者的生活愿望和內心追求，在學校建立傳習工作室，優點首先是它提供了一個文化交流的平臺，教師與學生能夠通過這個平臺有效地了解各少數民族的文化，接納少數民族舞蹈文化，體會民族文化的博大精深，培養對文化的認同感；其次是它能讓學生掌握最新的文化知識和第一手的學習資源，有更多機會與民間藝人面對面地交流，這是通過多媒體設備學習所不能企及的；最后是它能使民間舞課堂充滿生活氣息和人文氣息。傳習工作室是靈活的、多功能的，它的教學活動可以根據學生的興趣愛好和接納程度而定，以傳授技藝為主要目的，而非生硬地學習肢體動作。通過傳習工作室的學習活動，學生能相對自由且全面地獲得舞蹈技藝的提升，并了解其中的文化內涵，這是校內課程所不能企及的。

2019年，廣西南寧市第三中學在南寧市教育局的號召下成立了特色藝教工作室，主要是針對廣西少數民族舞蹈進行研究。工作室成立至今，已編創了《三月木棉紅緋緋》《琴聲悠悠映我心》等廣西少數民族舞蹈劇目。非遺實踐基地是還原少數民族精髓文化的基地，其中包含各種體驗室，有民族樂器、舞蹈、服飾、繪畫、手工紡織等傳統項目。非遺實踐基地走進校園是一項有益的活動，學生可親身體驗民俗歌舞，了解手工技藝、紡織技藝等，不僅動手能力有了提升，而且也知曉了相關文化的由來、變遷的歷史背景。

（三）建設校外研學基地

校外研學基地是普通高中舞蹈模塊教學的活動平臺之一。校外研學對傳播和弘揚民族文化有較大影響，比如舉辦廣西少數民族舞蹈夏令營或冬令營活動，瑤族祭祀性舞蹈就是其中一項內容。夏令營或冬令營是開放式的，學生在活動中能潛移默化地學習舞蹈文化，不需要正式的課堂，不需要死板的教材，只有相互交流和欣賞。學生在活動和玩樂中接受了民族文化的洗禮，產生了民族認同感，有了對民族文化的尊重，自然而然地會傳播民族舞蹈文化。

（四）推廣民族舞蹈文化

文化與人并存共榮，文化的發展能造就人類文明的進步。推廣民族舞蹈文化有以下幾個方式：第一，采風研學活動匯報演出。教師可以組織學生深入瑤鄉開展采風研學活動，在采風研學活動結束時進行匯報演出，把參加采風研學活動時學到的內容呈現到舞臺上，宣揚民族文化。第二，編創瑤族祭祀性舞蹈健身操。如今廣場舞盛行，趁此機會，可把瑤族祭祀性舞蹈融入廣場舞當中，編創瑤族祭祀性舞蹈健身操，讓大家既能強身健體，又能了解瑤族文化。第三， 趣辦學術講座。學術講座是校園生活中濃墨重彩的一道風景線，請專家和名師來進行學術講座，分享研究成果和見解，對高中生來說是很好的學習機會，對活躍學術氣氛、完善知識結構也有良好的促進作用。如今學術講座與時代相結合，東盟博覽會的召開促使人們關注東南亞舞蹈；瑤族祭祀性舞蹈文化的發揚光大，能使人們逐漸意識到傳播傳統文化的重要性。瑤族祭祀性舞蹈知識講座可每個學年舉辦一次，長期的學術熏陶，能讓學生不斷地深入理解民族文化的內涵，增加民族文化認同感，提高綜合素質。

總之，廣西瑤族祭祀性舞蹈歷史悠久，是多元文化融于一身的古老的舞蹈形式。它不僅在傳統祭祀儀式“還盤王愿”中盛行，在婚禮、喪禮、成人禮、民俗節日中也均有展現。作為祭祀神靈、緬懷先祖的禮儀性舞蹈，廣西瑤族祭祀性舞蹈不是單純地反映民族的風俗習慣、宗教信仰、審美觀念，而是現實生活的真實映像，體現出了瑤族人民對生命的感悟和對大自然的敬畏。以多元化態勢發展的廣西瑤族祭祀性舞蹈所產生的巨大教育功能和文化價值是難以估量的，無論是對普通高中舞蹈模塊課程的完善，還是對廣西瑤族祭祀性舞蹈的發展走向，都產生了較大影響。將廣西瑤族祭祀性舞蹈融入普通高中舞蹈模塊教學，是我國藝術教育逐漸走向成熟的標志之一，不僅完善了舞蹈教材內容，而且對民族文化的傳播有積極影響。

對廣西瑤族祭祀性舞蹈而言，民族民間舞蹈是從民間來再到民間去的，廣西瑤族祭祀性舞蹈經過藝術工作者的加工修飾，被瑤族人民認可后又融入日常的舞蹈活動當中，在這樣的循環過程中經過了藝術加工、文化交流、傳播發展，為廣西瑤族祭祀性舞蹈文化的向外輸出和可持續發展奠定了良好基礎。廣西瑤族祭祀性舞蹈不再是高高在上的舞蹈，主體功能也從娛神向娛人轉變。對傳承與保護而言，廣西瑤族祭祀性舞蹈在融入教學后，被學生群體所認知和演繹，并將動作形態和舞蹈意識傳達給人們，在傳播瑤族傳統文化的同時也拓寬了自身的生存空間和發展道路，使廣西瑤族祭祀性舞蹈在未來的發展道路上生生不息。

［ ? 參 ? 考 ? 文 ? 獻 ? ］

［1］ ?《中華舞蹈志》編輯委員會.中華舞蹈志：廣西卷［M］.上海：學林出版社，2004.

［2］ ?《民族舞蹈研究文集》編委會.民族舞蹈研究文集［M］.北京：中央民族大學出版社，2009.

［3］ ?黃小明.廣西特有民族民間舞蹈：原生元素教學組合［M］.桂林：廣西師范大學出版社，2012.

［4］ ?農春雀.瑤族祭祀性舞蹈教學［J］.大舞臺，2012（6）：210-211.

（責任編輯 ? ?黃 ? ?曉）