淺析戲曲表演對話劇表演中人物塑造的借鑒與應(yīng)用

劉琳靜

摘 要：戲曲表演是中華民族傳統(tǒng)藝術(shù)的瑰寶，具有程式化和意象化特征，其唱、念、做、打四功作為戲曲演員基本表演功底，在人物性格和人物品格塑造方面，有著獨特的表達(dá)方式。戲曲與話劇同屬于戲劇范疇，都是以演員為中心進(jìn)行人物塑造和故事講述，戲曲的表演技巧和意象化的表現(xiàn)能力，在人物塑造方面表現(xiàn)得非常成功，能夠?qū)υ拕”硌葜械娜宋锼茉焯峁┮欢ǖ慕梃b與應(yīng)用價值。因此本文從人物塑造角度出發(fā)，以話劇《雷雨》為例，對話劇表演借鑒應(yīng)用戲曲的表演方式進(jìn)行深入探究，以供大家學(xué)習(xí)和參考。

關(guān)鍵詞：戲曲表演；話劇表演；人物塑造；《雷雨》

一、話劇表演的人物塑造如何向戲曲表演進(jìn)行借鑒

（一）戲曲肢體動作借鑒

戲曲表演具有一定的審美性、程式性和行動性特征。審美性具體指以戲劇歌曲的形式演繹各類傳統(tǒng)故事，利用肢體語言以舞蹈或?qū)Υ虻男问絼?chuàng)造意境美。從戲曲表演角度來看，戲曲肢體動作能夠在細(xì)節(jié)上做到極致，將戲曲肢體動作舞蹈化，以此來對戲劇整體表演起到一定的裝點和修飾作用，達(dá)到美化戲曲的目的。[1]現(xiàn)代話劇中，對戲曲肢體動作借鑒，可將話劇人物自身的思想情感以肢體動作的形式表達(dá)出來，在行動意志符合話劇人物形象的同時，簡化動作或從舞蹈角度出發(fā)美化動作，使話劇人物動作更具舞臺美感，進(jìn)而提高話劇舞臺表演的可觀賞性。戲曲中的程式肢體動作，則可以直接詮釋人物內(nèi)心的想法，展示人物情感的起伏變化，以程式肢體動作、獨舞表演或獨特的表現(xiàn)手法進(jìn)行寫意，可展示人物內(nèi)心的矛盾、喜悅和糾結(jié)痛苦等，也可烘托氛圍，展現(xiàn)戲曲的假定性特點。程式肢體動作有著一定的夸張成分，當(dāng)展現(xiàn)人物情感和喜怒哀樂時，往往以夸張?zhí)摂M的動作體現(xiàn)戲曲內(nèi)涵，將人物心理以外化的形式表現(xiàn)出來，使觀者能夠感同身受。戲曲肢體動作還具有一定的言語性和細(xì)致準(zhǔn)確性，為將人物心理和思想情感形象化，傳統(tǒng)戲曲表演中的“亮相”即人物登臺時的肢體動作和裝扮，就體現(xiàn)了戲曲的肢體創(chuàng)作等特性。在學(xué)習(xí)戲曲肢體動作表演特征的同時，話劇表演可借用戲曲肢體動作表演特點，有針對性地進(jìn)行借鑒性應(yīng)用。

（二）舞臺動作細(xì)節(jié)借鑒

細(xì)節(jié)是表演藝術(shù)中最能夠展現(xiàn)表演者演技的地方，細(xì)膩地處理表演細(xì)節(jié)，可以為戲曲和話劇表演加分。這里說的舞臺動作細(xì)節(jié)借鑒，是指在深入研究戲曲表演的過程中可以發(fā)現(xiàn)，戲曲表演對舞臺動作的要求更高，如傳統(tǒng)戲曲表演中常說的“手、眼、身、步、法”五法，可以傳達(dá)人物情感和心理變化的細(xì)節(jié)表現(xiàn)手法，其中根據(jù)不同的戲曲表演要求，五法又可演變成具體的多種表現(xiàn)形式。對戲劇表演來說，細(xì)節(jié)非常重要，精準(zhǔn)體現(xiàn)動作細(xì)節(jié)能夠提升戲劇的質(zhì)感，豐富觀眾的觀感體驗。話劇舞臺表演借鑒戲曲舞臺動作細(xì)節(jié)表演手法，再融合五法的內(nèi)容多角度地展現(xiàn)話劇細(xì)節(jié)，即盡可能處理好話劇細(xì)節(jié)，能夠提升話劇表演質(zhì)量。

（三）演員訓(xùn)練方面借鑒

戲曲表演的基本功有四種，即“唱、念、做、打”。其中的“唱”和“念”很好理解，“做”和“打”則具體指以舞蹈動作的形式，展示戲曲打斗動作形式中的程式動作，這對戲曲演員的表演提出了更高要求，不僅要求戲曲演員具備嘴上的“唱”和“念”的功夫，更注重對肢體動作表達(dá)的千錘百煉。[2]戲曲肢體動作對演員的要求極為嚴(yán)格，要求演員能夠以足夠的肢體柔韌性，控制肢體動作，完成肢體動作的表現(xiàn)力，在長期訓(xùn)練的過程中，戲曲演員的肢體動作需能夠隨戲曲要求，以張弛有力、隨心所欲的表演，塑造各種舞臺戲曲形象。話劇表演的核心是行動，話劇演員對表演人物的塑造，需要對人物的動作進(jìn)行細(xì)膩構(gòu)思，對自身的肢體動作具備極強(qiáng)的控制能力。話劇要求的形體訓(xùn)練與舞蹈訓(xùn)練有著很大的不同，形體訓(xùn)練要求表演者能夠在舞臺上，以專業(yè)的形體訓(xùn)練來支撐舞臺表演，塑造人物形象，因此在這方面的演員訓(xùn)練中，可向戲曲教學(xué)法借鑒，在鍛煉演員動作技巧的同時結(jié)合具體表演所需，精準(zhǔn)開展訓(xùn)練活動，保障演員動作能夠精準(zhǔn)傳達(dá)出人物行動語言，達(dá)到精準(zhǔn)塑造人物形象的目的。

二、話劇表演的人物塑造在借鑒戲曲表演中

應(yīng)注意的問題

話劇表演的人物塑造與戲曲表演中的人物塑造有著異曲同工之妙，話劇表演的人物塑造在很多方面都可借鑒戲曲表演，但是在借鑒的實踐過程中，還應(yīng)注意以下兩點問題：一是靈活借鑒戲曲表演方式；二是有原則地進(jìn)行動作借鑒。[2]靈活借鑒戲曲的表演方式具體指戲曲程式表演中的動作和訓(xùn)練方式，在話劇表演中的應(yīng)用不應(yīng)完全照搬，而應(yīng)根據(jù)戲曲和話劇的不同本質(zhì)，按照話劇舞臺邏輯和美學(xué)原則對戲曲程式表演進(jìn)行改造，以話劇的形式展示戲曲程式表演，即借鑒是話劇向戲曲學(xué)習(xí)，借鑒戲曲的藝術(shù)表現(xiàn)手法探究其藝術(shù)規(guī)律，借鑒其表演精華和規(guī)律，豐富話劇表演表達(dá)方法，提高話劇表演質(zhì)量。借鑒應(yīng)按照一定的原則進(jìn)行借鑒，即話劇表演在借鑒戲曲表演的過程中，應(yīng)以生活和現(xiàn)實為基礎(chǔ)，以人物的內(nèi)心活動和真實表現(xiàn)為主，盡可能地展現(xiàn)人物的真實性，以獲得觀眾共鳴，而不是一味地通過臆想來猜測構(gòu)造虛假的肢體動作。

三、戲曲表演對話劇表演中人物塑造的

借鑒與應(yīng)用分析

《雷雨》是著名劇作家曹禺在1933年創(chuàng)作的一部經(jīng)典話劇，其具體內(nèi)容以中國舊社會為背景，演繹了封建資產(chǎn)階級的家庭悲劇。本部分內(nèi)容以此話劇為例，分析和總結(jié)戲曲表演對話劇表演中人物塑造的借鑒與應(yīng)用方法。

（一）對戲曲表演人物形象意象化的借鑒與運用

傳統(tǒng)戲曲表演中，以“神似”為戲曲人物塑造的一個重要方法，從本質(zhì)的理解來看“神似”就是真實的表達(dá)，戲曲人物形象的塑造講究真實的表達(dá)和整體造型的意象化，需要根據(jù)人物性格和人物心理變化，來精心準(zhǔn)備人物的扮相和服裝。戲曲表演講究“四功五法”，對人物形象塑造的功底也大部分由基礎(chǔ)的“四功五法”來進(jìn)行具體展現(xiàn)。[3]戲曲講究“神貴于形”，具體指的是人物神似比形似要重要，講究運用程式化的五法表現(xiàn)手段求得表演神似。戲曲中的這種講究人物形象意象化的表演，在話劇表演中也可得到借鑒性運用。戲劇表演中演員對人物的塑造，應(yīng)追求神似而非形似，即形成“心象”，了解人物內(nèi)心，展示人物性格，完整塑造人物形象。

話劇表演中不能單一以好壞來對一個人物角色進(jìn)行評判，如《雷雨》中的繁漪，從觀眾角度來看，繁漪的一生是一個悲劇。[1]但從話劇演繹角度來看又不是一個簡單的悲劇，這就是戲曲中所要求的“神似”，剖析人物內(nèi)心并以最合適的方法對人物內(nèi)心進(jìn)行有效展現(xiàn)。繁漪這一角色首先是悲劇色彩，其次是不顧一切想要沖破牢籠和敢于反抗的性格，在封建舊社會的摧殘下和為愛情斗爭的絕望反抗中爆發(fā)。借鑒戲曲了解人物心象，并在此基礎(chǔ)上塑造一個具體年代背景下活生生的人，體現(xiàn)話劇表演的藝術(shù)性和表演初衷，使觀眾產(chǎn)生共鳴，震撼其心靈，以此來達(dá)到話劇表演的目的。

（二）細(xì)節(jié)展示形式美對人物塑造的借鑒與運用

戲曲表演一般對形式美非常重視，但也不僅僅只追求形式美，而是在應(yīng)用多種美學(xué)原則的基礎(chǔ)上，展現(xiàn)多種美的原則與美的規(guī)律。比如在戲曲花旦和老生的扮相中，不同年齡、身份和性格，其裝扮細(xì)節(jié)都有著明顯區(qū)別，在對戲曲文、武角色的處理中，文大于武的處理，人物的標(biāo)志性裝飾和動作細(xì)節(jié)，能夠在塑造人物方面提供很大的幫助，促使人物塑造得更加立體和飽滿。[4]話劇表演借鑒戲曲細(xì)節(jié)展示追求形式美的人物塑造中，可學(xué)習(xí)戲曲中的細(xì)節(jié)裝飾塑造人物的方法，深入研究戲曲形式美的原則和規(guī)律，在人物塑造的過程中借鑒戲曲表演中的意象化手法，結(jié)合人物整體形象，分析具體意象，在此基礎(chǔ)上追求形式美。將人物服裝和造型作為塑造人物外在形態(tài)的基礎(chǔ)，結(jié)合身段、動作和語言節(jié)奏等細(xì)節(jié)內(nèi)容，展示人物性格，表達(dá)人物思想情感。戲曲追求形式美有一個顯著的特點，即無限放大實體，無限縮小生活中的實用性，這樣做的目的是增加表演的美感，使觀眾能夠觀察到戲曲的形式美，又能夠看懂戲曲的真正含義。話劇表演中可借鑒這一表現(xiàn)形式，即以形式美的表演方式，增加話劇美感，使觀眾在欣賞形式美的同時，能夠領(lǐng)悟話劇所表達(dá)的真實人物情感。

話劇《雷雨》中，有著富于感染力的動作美，如在魯大海揭露周樸園的罪惡時，侍萍目睹了自己的大兒子打向自己的小兒子，其內(nèi)心的痛苦變化是以大哭和怒斥的情緒，喊出了一段話。而后由于復(fù)雜的情感羈絆，在面對周樸園時，她的情緒變化非常急劇，先是憤怒，再是震驚，接著是幡然醒悟，而后是憤怒斥責(zé)。“你是萍”“憑什么打我的兒子”，在展示侍萍內(nèi)心情感變化時，可借鑒戲曲中追求形式美的人物塑造方法，從衣著服飾和裝扮上下功夫，首先體現(xiàn)侍萍的身份，與周樸園相比，是一個“下等人”，其次是一個母親，再次是周樸園的初戀情人，最后是魯貴的妻子。表情神態(tài)的處理和話劇表演臺詞的設(shè)計，可借鑒戲曲中的“唱、念、做、打”四功，戲曲表達(dá)需一唱三嘆，話劇表達(dá)也應(yīng)充滿懸念，為觀眾預(yù)留足夠的想象空間。

（三）對戲曲表演中人物塑造抒情性的借鑒與運用

戲曲表演涉及多個方面，如詩歌的唱和念、音樂的氛圍營造、舞蹈的舞臺表現(xiàn)手法等。戲曲表演在中國傳統(tǒng)文化中是一種抒情的藝術(shù)，音樂和舞蹈動作是戲曲舞臺語言的表達(dá)，能夠抒發(fā)人物的情感和戲曲的情感，從而使觀眾能夠在情感上達(dá)到共鳴。戲曲的一個重要特征就是抒情，以人物故事塑造和經(jīng)典故事講述為主。[4]而話劇是寫實的藝術(shù)，寫實的話劇藝術(shù)表演也需要抒情部分的存在。從戲曲抒情的表達(dá)方式來看，戲曲表演抒情一般以借景抒情和托物言志等手法呈現(xiàn)，且在特定戲劇性抒情場面進(jìn)行完整呈現(xiàn)，在這一點上話劇表演可以進(jìn)行完美借鑒。如以符合話劇情節(jié)的抒情，使話劇表演者能夠達(dá)到情節(jié)和情感的對立和統(tǒng)一，借此塑造人物形象，展示不同情節(jié)中的人物心理變化，表達(dá)人物真實情感，在借鑒形式的基礎(chǔ)上展現(xiàn)情感實質(zhì)，借此使話劇舞臺表演更加完整和生動。除此之外，在話劇表演借鑒戲曲抒情化表演對人物塑造的過程中，還應(yīng)遵循以下幾點基本原則：一是抒情要符合人物形象；二是抒情要滿足話劇情節(jié)需要；三是要在規(guī)定情境中對抒情表現(xiàn)手法進(jìn)行反復(fù)推敲，切忌完全照搬。

話劇《雷雨》中的語言也有著豐富的抒情性特征，如對比喻、象征和含蓄等寫作手法的綜合運用，這一點與戲曲表演的需要不謀而合。作者曹禺對話劇《雷雨》中的主要人物的外貌、身世和性格進(jìn)行了細(xì)致描繪，以故事敘事的形式對人物生活場景進(jìn)行描繪，具有深厚意蘊(yùn)，能夠達(dá)到情景交融、耐人尋味的藝術(shù)效果。[5]如對主人公周樸園的外貌和性格描寫，充分展示了他的人物性格。“他梳分頭，戴金邊眼鏡，穿皮鞋，儼然一副煤礦董事長的姿態(tài)，但是又喝普洱，吃齋，而且念經(jīng)”，一系列的人物描述突出了人物偽善的本質(zhì)。在話劇表演中運用戲曲表演方式，以寫實抒情進(jìn)行情感表達(dá)，簡單直白地敘述人物特征，代替戲曲中的念白，展示了人物個性，促使觀眾形成共鳴。

四、結(jié) 語

總而言之，中國戲曲表演有著悠久的歷史，包含著我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，在舞臺表演的人物塑造方面形成意象化表演、形象化塑造等多種表現(xiàn)手法，意象化表達(dá)和“形似神貴”等思想，可以被話劇表演的人物塑造方面進(jìn)行借鑒。在表演行業(yè)快速發(fā)展的今天，話劇表演應(yīng)追求藝術(shù)美和意象美，在借鑒中國傳統(tǒng)戲曲表演弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的同時，對話劇表演的人物塑造進(jìn)行深入探究，大膽創(chuàng)新與嘗試。

（保定藝術(shù)劇院）

參考文獻(xiàn)

[1] 馬婉璐．戲曲元素在話劇表演中的運用探究[J]．（下轉(zhuǎn)頁）

（上接頁）大觀（論壇），2021（11）：9-10.

[2] 佟美佳．淺析臺詞與形體對人物塑造的重要性：以話劇版《青蛇》為例[J]．戲劇之家，2020（7）：30.

[3] 惠大妍．淺析話劇與戲曲在舞臺表演上的異同[J]．人文天下，2019（20）：11-12.

[4] 蘇鈞．當(dāng)代話劇表演向傳統(tǒng)戲曲表演的借鑒[J]．神州印象，2019（4）：83，88.

[5] 張哲．論話劇表演對戲曲元素的借鑒與運用[D]．昆明：云南藝術(shù)學(xué)院，2017.