江、浙、滬方志所載神廟劇場研究

陳楓

神廟劇場歷經前代發展至清代達到鼎盛，是民間最為倚重的演劇場所，在全國經濟文化重心的江、浙、滬地區的方志中有大量記載。神廟劇場按類型可劃分為廟宇劇場、宗祠劇場及會館劇場，所奉神廟各不相同但建筑形制大同小異，因而可一并進行討論。

神廟劇場之建筑布局

清代神廟劇場通常以沿中軸線依次分布的大門、戲臺和正殿以及左右廊廡圍成的一進四合院最為常見。例如：“武廟，舊在莘嶺，即武安王廟……嘉慶十一年，知縣游朝佐重申恢拓，鼎建正殿五楹，后殿三楹，后殿左為廟祝居，殿下左右樓廊各五楹，廊外大門五楹，門內為演劇臺。”[1]這種布局在演出時將神靈和民眾限定在相對封閉的空間內，不僅增強了儀式的神圣性也對演劇發出的聲音起到了聚攏的效果。需要指出的是，出于擴大觀劇場地的考慮，清代戲臺基本與山門平行，遠離正殿，但其中仍透露出對神靈的崇敬。通常神廟劇場的臺基從戲臺開始呈層層增高的樣式，例如：“關帝廟舊在下市街，乾隆二十九年，知縣令狐亦岱移建城西隅，前后二殿。自為《記》曰：……經始于乾隆二十九年十月，落成于乾隆三十一年五月，前為戟門，為大門，為戲臺，拾級而上為前廳，每月朔望宣講。”[2]這種設計仍使神靈占據著主要地位，可以從上俯瞰演劇活動的進行。神廟劇場中戲臺一般位于山門的位置，但也有建于儀門處，例如：“城隍廟，在羅漢橋西北，本故宦顧氏廢址，俗稱顧家場……乾隆初增建后寢，十五年知縣張文運移建今所，錢塘汪獻琛捐建酬神戲臺于儀門內。”[3]隨著歷代的修葺，一些神廟中供奉的神靈越來越多，一座戲臺已不能滿足需要，因而一些規模較大的廟宇中會建兩座戲臺，例如：“城隍廟，在城西門內……咸豐八年，知縣顧思賢、董事林瑜等重建戲臺……同治初，董事林道洪等次第興舉，并勸捐建東廳唱臺。”[4]總之，有清一代神廟劇場中雖然娛人的因素已大大增強，但這種將戲臺建于廟內的布局設計仍然處處透露出敬神的意味。

此外還有將戲臺建于廟外者，例如：“武圣廟，一在大南田村，于光緒十六年經林庭芬、梅庚三等捐資建造。現有廟基地三畝五分，廟前有戲臺一座。”[5]其原因或是神廟興建時沒有建立戲臺且面積較小，戲臺無處安放只得建于山門外；或是娛人屬性的提升，對觀演場地的面積有了更大的要求。對于江、浙、滬地區而言，廟外戲臺通常臨河而建，例如：“東岳廟，在路仲里市東，祀泰山神。《洛塘水道總記》：‘……同治四年里人重修，復于隔河建歌舞臺。”[6]又如：“黃梅庵，在縣東北十里郭溪東……咸豐辛酉，山門及舞臺遭亂毀，后進佛殿亦坍塌。光緒二年，里人重建庵前之橋，工竣，復議建山門，并別筑舞臺于隔河隙地。”[7]江、浙、滬地區水網密集，船是重要的交通工具，尤其從事商貿活動的會館劇場往往建于水道要處，例如：“潮惠會館，在大關南，粵東潮陽、惠來兩邑人公建，初名潮惠公所……咸豐三年毀，移建姚家碼頭。十年寇至，又毀。同治五年，郭日長創議卜筑于此，東向面水，改稱會館……照墻沿外馬路，大殿祀天后，前為戲臺、看樓，后為層樓，供關帝。”[8]而一些廟宇劇場為吸引更多的香火也建于水邊，“泥河灘三官堂，在淀濱，昆山縣境。七月二十七日神誕，泖南一帶鄉民歲往燒香。先二日，道經我邑小西門外停泊，舟楫相銜，迤邐里許”[9]。從中可知三官堂建于水邊，并且當地民眾在神誕日赴廟燒香時，多采用水路交通。除實際方面的考慮外，臨水建廟還受到“風水”觀念的影響。郭璞《葬書》載：“葬者，乘生氣也。氣乘風則散，界水則止。”[10]古人建房同藏墓一樣也講究生氣，臨水氣則聚。這種做法在宗祠劇場的選址中體現得十分明顯，即便門前沒有河流，往往也會人為挖出一方水池。受到以上因素影響，一些想要增建或擴建戲臺的廟宇受制于原先的選址布局，只得將戲臺建于河流旁或對岸。

神廟劇場之戲臺為敬神而設，因而往往正對廟宇，但也有個別建在廟前兩側，例如：“海神廟在春熙門內……中為甬道，前為儀門、大門，左鐘樓，右鼓樓。門臨河，承以石梁，曰慶成橋，橋南歌舞臺……”[11]從中可知海神廟布局大致為門前為河，上架橋，而在橋南建歌舞臺，也就是說戲臺并非正對廟宇。又如：“城隍廟……其各分廟附后……一在云亭鎮一保定山西麓羊頭山娥墓嶺……光緒時，徐夢爻等于庭之東建惜字爐一座，又于前建戲樓一座，側屋六間。”[12]從中可知，惜字爐建在廟東，而戲樓建于爐，因此也不正對廟宇。

翻閱方志發現，不僅有大量神廟劇場將戲臺建于廟外，并且還隔河而建或偏向而建。這些情況的發生并非是因為敬神功能的弱化，而是受限于神廟的選址和規模。換種思路，即便是沒有條件在院內設立劇場的神廟，民眾也會想盡辦法將戲臺建于廟旁，甚至不惜隔河，更從側面反映出酬神演劇的深入人心以及有清一代神廟劇場的興盛和普及。

劇場既包括演出場所又要涵蓋觀劇場所，因而下文對神廟劇場的演劇場所——戲臺，以及觀劇場所——看樓、看亭等的建筑特征分開論述，探討其表現出的民間演劇活動的特點和觀念。

神廟劇場之戲臺類型

從實地考察資料來看，戲臺類型大致可分為一面觀鏡框式戲臺和三面觀伸出式戲臺，前者如杭州市臨浦鎮王村戲臺，后者如紹興市?東鎮冢斜村余氏宗祠戲臺。三面觀伸出式戲臺在江南地區較北方更為普遍，這種三面透空類似亭子的樣式大概更符合江南的建筑特征和當地人的審美喜好，而前臺伸出勢必造成面積的增大和建筑架構的復雜，這在經濟富庶的江南地區更容易實現。此外，最主要的原因是有清一代戲曲已發展成為融唱、念、做、打于一體的綜合性藝術，尤其是民間演劇中為迎合大眾喜好往往有大量武打和做功的內容，因而將戲臺伸出可以獲得更好的觀演效果。

明代中期產生了一種新的戲臺形式——過路臺，在方志中多有記載，例如：“楊社廟，在新場南市內，有南北兩側，廳前為跨街戲臺。”[13]這種戲臺建于過道，因此通常采用升高臺面，下層用于通行，上層用于演劇。另外還衍生出一種變體——搭板戲臺，臺州市嶼頭鎮沙灘村太尉堂戲臺就是此種樣式，戲臺緊貼山門而建，歇山頂，面闊4.55米，進深7.41米，通高3.68米，臺口高2.82米，兩側石基間為過道，石基內側邊緣設凹槽，演出時上置木板當作臺面。此外，有些戲臺直接建于山門之上，形成二者融為一體的建筑——山門舞樓，例如：“火神廟……亦稱既濟宮。粵亂時未全毀，外為大門三楹，上有戲臺。”[14]這種戲臺臺面凸出于山門后部二層明間位置，下層通行，上層演戲。山門戲臺優點如下：第一，將山門和戲臺合二為一既節省了占地面積，又節省了修建資金；第二，升高戲臺利于觀看；第三，壯大了建筑規模，在神廟劇場中山門戲臺往往成為僅次于正殿的宏偉建筑。種種優點使得過路臺成為有清一代神廟劇場最為常見的類型。

從實地考察資料看，江、浙、滬神廟劇場多為山門舞樓。后臺與山門為一體建筑，多采用硬山頂，且兩側施封火墻。伸出的前臺屋頂多為歇山頂，我國古代建筑等級森嚴，歇山頂是僅次于廡殿頂的規格，清代廡殿頂不用于皇家建筑，因此神廟中的戲臺多采用歇山頂。由于江南地區陰雨連綿，歇山頂起翹較大，嫩戧多以較小的角度插于老戧之上，既利于排水又可以獲得更好的采光。此外，檐頭也多做防水處理，裝設瓦當與滴水瓦。江、浙、滬地區戲臺屋頂多追求優美的曲線，我國古建筑處理屋頂曲線的方法叫舉折，即相鄰兩檁間的垂直距離（舉高）與水平距離（步架）呈一定比例，在當地多達二分之一以上，致使屋頂弧度較大，加之兩頭翹起的龍船脊，更顯靈動飄逸。戲臺多采用抬梁式結構或穿斗抬梁混合式結構，與穿斗式結構相比立柱較少，擴大了演劇空間。此外，戲臺兩側多設耳房與后臺以及看樓并相通，方便演員化妝、休息之用。江、浙、滬戲臺屋頂多施藻井，結構復雜且裝飾華麗，有圓形穹隆藻井、斗四藻井、都八藻井等，還有兩種藻井疊加使用者，例如上海市黃浦區中山南路三山會館戲臺的藻井由漆金斗拱層層收縮而成，外側為八角形，內變圓形穹隆藻井，中央裝飾牡丹雕刻，八角形與圓形藻井夾層間飾城門、花草等雕刻，四角環繞蝙蝠雕刻。藻井除了本身在力學方面所起的承重以及美化裝飾作用外，主要還有以下功能：其一，從其命名來看，藻井在古人的觀念中有壓火之用，《風俗通義》解釋為：“殿堂象東井形，刻作荷菱，菱，水物也，所以壓火。”[15]古建筑多為木構，容易失火，藻井可理解為一方蓋于建筑之上的水井，有防火之意；其二，可以聚攏聲音，如上文提到當地戲臺多為三面觀前臺伸出式，三面透空的設計勢必會使聲音擴散，而藻井在一定程度上解決了這一問題，大量研究表明藻井對于聲音的聚攏和反射具有明顯的作用。

神廟劇場之觀演場所

方志記載的宮廟形制中有時會提及觀演場所：

商船會館，在馬家廠。康煕五十四年，沙船眾商公建，崇奉天后。乾隆二十九年，重修大殿、戲臺，添建南北兩廳。嘉慶十九年，建兩面看樓[16]。

泉漳會館，在咸瓜街……殿前有戲臺，兩廊繞以樓[17]。

黃道婆祠，祠左李氏園，改建書院后，祠由書院管理，基地三畝六分三厘八毫。光緒三十年書院改建學校，祠之頭門、戲樓及東西看樓均毀[18]。

別廟十七……一在章堰鎮，見前《志》。舊時廟制，外為大門，內為儀門，左土地堂，右財神祠，中為大堂，后為寢宮，并有戲臺、看樓，規模甚壯[19]。

根據實際考察資料看，宮廟中設置看樓的情況比方志中記載的更為普遍，就連規模較小的宗祠劇場中也多設看樓，例如臺州市三門縣路上周村周氏宗祠戲臺前兩側看樓為硬山頂，灰板瓦鋪面，檐頭施瓦當。通面闊5楹17.02米，其中民間面闊3.24米，進深4.13米，上層高2.68米，下層高2.20米，通柱高4.13米，柱礎高0.11米。看樓是明代后期出現在神廟劇場中的一種純為觀演而設的建筑，平行分布在戲臺前兩側，就江、浙、滬地區而言通常為硬山頂，也有單坡頂，面闊多在10米以上，下層為過道或廂房，上層設欄桿，為觀劇之所。有些看樓與戲臺耳房相通，兩者整體呈半包圍的“凹”字形布局。看樓專為婦女兒童所設，過去封建禮教對于婦女的束縛是十分嚴重的，不入廟觀劇被視為婦女恪守本分的基本要求，例如《海寧州志》載：“朱氏，沈斗光繼妻，年二十六寡，事邁姑孝。撫前妻子基如己出。嫠居三十五年，惟以女紅為事。里中每演劇，鄰婦相邀往觀，氏以未亡人，從不與也。”[20]但民間演劇時的情況往往仍然是男女混雜、人頭攢動，如陳夢說《兩游洞霄宮記》描述：“男女雜沓，群聚觀劇，金鼓之聲，響震山谷。”[21]在“嚴男女之大防”深入人心的過去，人們采取了折中的辦法設置看樓以區分男女觀眾。此外，看樓也在不斷擴大劇場面積，使院落可以容納更多的觀眾，并且對于多采用三面觀伸出式戲臺的江、浙、滬地區來說，二層看樓往往是絕佳的觀演位置。除看樓外有些神廟劇場還設有正面觀演的建筑，《沛縣志》載：“關帝廟，舊《志》：‘在縣治東南泗河南岸，羽士王鳳建……乾隆辛卯公舉興修殿宇、廊廡、山門、垣墻、看臺、戲樓，越四載而始落成。”[22]志中所描繪的清代看臺在實地考察中沒有被發現，但例如寧海縣梅林街道岙胡村胡氏宗祠和深甽鎮大蔡村胡氏宗祠等戲臺前都設有與戲臺屋頂勾連搭相接的看棚，進深多為一進或二進，臺基略低，可能同方志所載為一類建筑，方志稱“臺”而不稱“棚”，大概是由于其頂蓋為后建。但無論如何，這類專供民眾使用的正門觀劇場所是直接站在提高觀演條件上對劇場進行的改良，顯示出神廟劇場較強的娛人屬性。

參考文獻

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