馬克思資本批判內在邏輯的“辯證思維”特質及當代價值

季秋軒　劉洪波

［摘要］馬克思《資本論》對資本主義社會資本的批判是站在人類命運深切關懷的高度，從世界歷史發展的視角出發，剖析了資本運動蘊含貧富“兩極分化”的內在邏輯。從理論邏輯來看，彰顯了歷史性和超越性相統一的辯證思維特質；從現實邏輯來看，馬克思深刻剖析資本內在邏輯導致的發展悖論，并且展望未來，設想將資本邏輯與人本邏輯內在統一于社會實踐，一方面是共產主義理念的邏輯展開，另一方面也是實踐層面規律的揭示，為當代中國經濟社會發展在理路構思、價值訴求等提供了方法論的視角。

［關鍵詞］資本批判內在邏輯辯證思維

［中圖分類號］A8［文獻標識碼］A［文章編號］1008—3642（2023）01—0057—06

馬克思對英國古典經濟學的思想圖景進行批判，顯示出資本主義社會發展的實質是資本邏輯主導的國家秩序向全世界不斷延伸和拓展，進而形成近代世界歷史的過程。資本邏輯運動的唯一目的是實現自身無限增值。資產階級在不斷地“投入—獲取剩余價值—再投入—再獲得”的過程中不斷蓄積工商業危機的勢能與動能。

中共中央政治局于2022年4月29日下午就依法規范和引導我國資本健康發展進行了第三十八次集體學習。中共中央總書記習近平在主持學習時強調，資本是社會主義市場經濟的重要生產要素，在社會主義市場經濟條件下規范和引導資本發展，既是一個重大經濟問題，也是一個重大政治問題，既是一個重大實踐問題，也是一個重大理論問題，關系堅持社會主義基本經濟制度，關系改革開放基本國策，關系高質量發展和共同富裕，關系國家安全和社會穩定。必須深化對新的時代條件下我國各類資本及其作用的認識，規范和引導資本健康發展，發揮其作為重要生產要素的積極作用［1］。

從唯物史觀的視角來看，馬克思關于世界歷史的論述，并不是一種簡單的歷史記敘。馬克思重點是要考察由資本主義所開辟的這一現代性的歷史所蘊含的歷史發展結構和內在矛盾運動的規律。資本批判的目的是實現資本邏輯與人本邏輯的內在統一，從根本上使無產階級和各民族從原來地域性的生存狀態中擺脫出來以獲得人類作為“類存在”（能力和關系）的“普遍性”“全面性”。馬克思資本批判的核心價值在于超越西方資本主義的理論和制度，并為共產主義的真正到來奠定歷史的前提。由此可見，厘清馬克思對資本批判的內在邏輯，證實其關于未來世界秩序構想的科學性，具有十分重要的理論意義和現實意義。

一、理論邏輯：馬克思資本批判彰顯出歷史性和超越性相統一的辯證思維特質

馬克思對資本批判的理論背景是歐洲19世紀大變革的時代，當時歐洲資本主義快速發展，無產階級與資產階級矛盾與日俱增。在馬克思看來，人類社會生產作為歷史性不斷生成的存在，共產主義者的使命在于使“現存世界革命化”，因而對于市民社會的解剖不僅僅是純粹的哲學思辨活動，而是應到政治經濟學中尋求社會變革的動力，從而實現“市民社會特殊階級的徹底解放”。

（一）馬克思資本批判的演進路徑：“哲學變革－經濟批判－政治批判”

第一，從思想發源和學科演化路徑來看，資本主義經濟生活的現實是資產階級古典政治經濟學科學抽象的基礎，也是黑格爾和馬克思進行哲學抽象的現實基礎。亞當·斯密是英國古典政治經濟學的主要代表人物之一，其經濟思想是基于工業革命以后對社會經濟理論的批判性反思。商品經濟的發展更加注重自由市場、國際貿易以及勞動力的社會分工，在經濟領域里有“看不見的手”作為資源配置的工具，這實際上是康德哲學中“物自體”理論在經濟領域內的體現。同時代的大衛·李嘉圖關注了資本在生產過程的投入和轉移以及客觀形成的利潤平均化。由此，將社會關系確證為資本生產自身發展過程中出現的事物客觀化。黑格爾以此為依據，把在康德那里只能用數學和形式邏輯來加以認識的靜態對象拉進了整體性關系之中，并以范疇之間的關系為基礎引出資本、財產權等歷史性話語。

在馬克思看來，因為把私有財產看成是永恒的關系，這就使得“甚至古典經濟學的最優秀的代表——從資產階級的觀點出發，必然是這樣，——也還或多或少地被束縛在他們曾經批判地予以揭穿的假象世界里”［2］。也就是說，英國古典政治經濟學家對經濟現象的批判與認識“都還或多或少地陷入不徹底性、半途而廢和沒有解決的矛盾中”［2］。

第二，在《政治經濟學批判》的序言和導言中，馬克思從辯證法層面對古典政治經濟學理論的前提進行批判，進而實現了理論層面的超越。英國古典政治經濟學家僅僅從物的使用價值屬性來定義、考察商品及其價值。其根本的缺陷在于“以物與物之間的關系掩蓋了人與人之間的關系”。這些關系在資本主義社會“歸根到底是階級與階級之間的關系……可是這些關系總是同物結合著，并且作為物出現”。在馬克思看來，“黑人就是黑人，只有在一定的關系下，他才成為奴隸。紡紗機是紡棉花的機器。只有在一定的關系下，它才成為資本”［3］723。

第三，馬克思在資本批判過程中立足于“人的解放何以可能”的追問，從根本上改變了以唯心史觀為依托的傳統哲學追問方式。馬克思在《德意志意識形態》一文中指出：“一切歷史沖突都源于生產力與交往形式之間的矛盾。在資本主義私有制條件下，伴隨著生產力的進一步發展產生出市民社會，同時也使傳統共同體解體?！边@些矛盾將隨著社會生產力的發展而變化，人的“異化”不能通過哲學批判以及消除“異化”觀念的方式予以解決，這些矛盾只有在突破資本主義社會“以物為基礎的虛假共同體”之后，在“未來真正共同體”中才能得到解決。正是在社會歷史批判的維度上，馬克思將青年黑格爾派關于“異化”與人的“類”本質的設定置于社會物質生產的基礎之上，在實現了哲學變革的同時也看到改變資本主義體制、機制及其運行方式的必要性和可能性。

（二）馬克思對黑格爾唯心主義辯證法思想的批判性繼承與超越

黑格爾的哲學思想從根本上是從“思維與存在的同一性”出發、探尋人類思想運動的邏輯。馬克思歷史唯物主義的觀點建立在現實的、歷史的內在矛盾發展基礎之上，批判地繼承了黑格爾辯證法的思維方式。

第一，馬克思深刻地指出，黑格爾“概念的自我發展”只是在思想層面顛來倒去，沒有與之相對立的客體。馬克思認為，經濟研究必須從現實的歷史處境中的人出發；現實的、人與人之間關系，即工人、資本家、地主之間存在著內在矛盾，確認資本主義社會物化結構的歷史本質。馬克思指出：“個人力量（關系）由于分工而轉化為物的力量這一現象，不能靠人們頭腦里拋開關于這一現象的一般觀念的辦法來消滅，而只能靠個人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來消滅”［3］571。

第二，馬克思從追問現實生活中“人的解放何以可能”出發，實現對黑格爾唯心主義的方法論上的超越。黑格爾從唯心主義的立場出發，認為“全體的自由性，與各個環節的必然性，只有通過對各環節加以區別和規定才有可能”［4］。黑格爾看到了事物發展過程、界限及其必然規律，但只是將它拘泥于思想活動。在馬克思看來，真正實現人的解放不僅需要物質力量作為基礎，更重要的是與精神力量相結合，這樣馬克思從黑格爾繁雜的法哲學體系中開創了自己新的世界觀。“一個人，如果想在天國這一幻想的現實中尋找超人，而找到的只是他自身的反映。”［6］立足形而上學，就無法理解現實生活，但立足于現實生活卻使形而上學得到現象學上的還原。

正是立足于現實生活，馬克思對資本的解剖，穿越了思想的迷霧，揭示了事物真正的本質。馬克思深刻指出：“貨幣是不可捉摸的東西；同樣的物，有時可以包括在資本的規定中，有時可以包括在另外的、對立的規定中，因此，它或者是資本，或者不是資本。可見，資本顯然是關系，而且只能是生產關系。”［5］168馬克思在對資本主義批判中，將資本置于社會現實中人與人的關系來理解，確認貨幣、資本作為生產關系而存在的實質。由此超越了古典政治經濟學家和德國古典哲學家黑格爾的思想局限。

（三）馬克思資本批判中彰顯出作為“歷史性和超越性”相統一的辯證思維特質

如前所述，馬克思把對“人的解放何以可能”的尋求，從傳統哲學對“何以可能”的追問定位為某種“永恒在場”的研究方式，轉而訴諸人在資本主義社會化大生產的現實中，對自己既定狀態的揚棄，形成了歷史性與超越性相統一的辯證思維特質。海德格爾也承認，“馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質性的緯度中去了，所以馬克思主義關于歷史的觀點比其余的歷史學優越”［6］。

第一，“全部歷史是為了使‘人成為感性意識的對象和使‘人作為人的需要成為需要而作準備的歷史（發展的歷史）”［3］194。在馬克思看來，資本主義生產在資本邏輯的控制之下，生產方式的變革逐步把相對封閉、保守的世界各民族聯結成為整體。文明形態轉換必然地構成人類生存方式的變遷。馬克思認為：“資本從作為能動的主體，作為過程的主體自身出發，——而在周轉中，直接生產過程實際上表現為不以資本同勞動的關系為轉移而由資本作為資本運動所決定的過程，——同作為自行增大的價值的自身發生關系?！保?］由于資本主義社會物化關系使然，資本家只是資本增值的承載者，并且始終在生產和交換過程中，作為自身不斷增大的價值而存在，這樣不僅使資本主義的物質生產只是資本邏輯運動的物質載體，并且資本家也只是資本增值的工具而已。

第二，從唯物史觀來看，歷史性存在的人作為有限的生命存在，又同時具有一種無限的自由尺度，實現人的自由全面發展成為歷史發展的必然。有限的生命以無限的尺度來規定，必然以歷史性與超越性相統一突破自身的有限，實現人的自由而全面發展。馬克思認為“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的”［3］541。在資本主義私有制條件下，由于人的存在方式轉變為以物的依賴為基礎，資本主義生產由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。也就是說，在私有制下的異化勞動使人喪失了人之為人的社會本質，把人變成畸形的、片面的、異化的人。這樣一來，人既失去了自由和自覺的勞動，又失去了賴以實現和確證其生命活動的對象世界。這樣每個個人的真正的精神財富完全取決于他的現實關系的財富，而且每個個人只有在擺脫種種民族局限和地域局限，進一步同整個世界的生產發生實際聯系時，才能獲得利用全球進行全面生產的能力。如果從世界歷史的視野來考察資本主義社會，人作為一種歷史性存在，一方面資本主義與封建制度封閉保守相比具有一定的優越性，另一方面也正是由于私有制條件下與物的疏離與人的異化，要求我們以歷史性與超越性相統一突破自身的有限來實現人的自由而全面發展。

二、現實邏輯：馬克思深刻剖析資本內在邏輯導致社會發展的自反性，并指明了未來社會發展方向

人類實踐活動是把人的主觀目的性要求轉變成為客觀現實的活動。如果從實踐的視角來看，人類社會的生產是價值、目的、理想的實現，并根據生產力發展水平，確認在實踐中的價值排序和行動選擇。“馬克思新唯物主義的實踐規定，不是在簡單的、抽象的哲學演繹中形成的，而是社會歷史積淀的結果。具有具體的、歷史的和現實的社會物質發展基礎的現代實踐，才是馬克思新世界觀的真正的邏輯起點?！保?］

（一）馬克思對私有制條件下資本邏輯導致社會發展自反性的剖析

馬克思政治經濟學揭示出資本逐利是其本性。資本運動的邏輯是以商品為載體，生產出超過勞動力價值的價值即剩余價值，實現資本的增值。由于與人的現實需求相悖，也不可避免地出現總需求與總供給之間的不平衡。馬克思認為在私有制條件下，資本支配生產必然造成四個方面的悖論：“（1）必要勞動是活勞動能力的交換價值的界限；（2）剩余勞動和生產力發展的界限；（3）貨幣是生產的界限；（4）使用價值的生產受交換價值的限制?！保?］

第一，資本邏輯的不斷運動首先造成人的活勞動與購買力之間的悖論。生產資料歸資本家私人所有，無償占有工人生產出來的剩余價值，生產得越多，工人被剝削得越多；同時，個人購買力、消費能力是下降的，每個企業家都盡力要控制本企業員工的工資收入；但他同時希望員工在企業之外成為在市場上有足夠的購買力的消費者，這顯然是自相矛盾的要求，使得生產增加的同時潛伏著日益增長的過剩危機。

第二，剩余價值是剩余勞動和生產力發展的界限。剩余價值和剩余勞動是兩個不同的概念。任何社會形態下的生產都要追求剩余勞動，即超過維持勞動力生產和再生產需要的勞動。但在資本主義條件下過剩的并不是剩余勞動，因為這部分剩余勞動在市場競爭中實現不了剩余價值。資本主義條件下的生產，由于它的目標是實現剩余勞動為價值增值服務。當剩余勞動不能實現為剩余價值，不能實現價值增值時，必然造成這些剩余勞動作為文明成果的毀滅，這在破壞現存生產力的同時又使生產力發展有了新的可能。正是因為生產中人的需要方面價值評價尺度的缺失，剩余勞動和生產力發展的界限造成剩余勞動和生產力發展之間的悖論。

馬克思揭示了資本主義的內在矛盾，一方面極大促進了生產力發展，形成了歷史上從未有過的剩余勞動積累，另一方面，資本主義生產發展到一定程度又必須限制或者破壞生產力；否則，生產力不能得到發展，同時剩余價值的生產也成為不可能。因此，資本本性要求發展生產力，同時又不得不破壞它，并且只要資本存在，這個悖論就始終存在并發揮作用。

第三，從整個社會來看，極少數人的財富增長與絕大多數被剝削者陷入極度貧困及兩極分化導致有效需求的不足，其直接后果是生產無法持續。具體表現為：一方面是生產的商品無法在市場上以貨幣交換的形式進行實物的替換和價值補償，另一方面在人為的增發貨幣的條件下造成通貨膨脹，這進一步犧牲了普通勞動者的利益，經濟發展出現“滯脹”現象，貨幣成為生產的界限和限制生產的因素。

第四，私有制條件下，由于生產純粹在資本控制之下，把交換價值作為使用價值生產的目的。資本家進行物質生產，完全是為了交換價值的增值。盡管技術革命可以創造新的交換價值增長的空間，任何新的消費空間的敞開需要消耗自然界更多的資源，必然形成資本增值與生態之間矛盾的不斷擴大。顯然，資本主義擴大再生產必然使資本增值與自然資源之間形成二元對立的緊張關系。

馬克思通過剖析以亞當·斯密為代表的古典政治經濟學家理論，揭示了私有制關系的弊端，即片面強調資本邏輯主導生產、分配、交換、消費，為實現財富的增值，忽略人自身發展，從而引發危機。馬克思并不是要取消資本的增值、擴張運動，恰恰相反，他認為在私有制條件下，資本邏輯與人本邏輯的背道而馳、無序運動，造成人與自然環境、人與社會關系緊張。

（二）馬克思對未來社會發展的展望：實現資本邏輯與人本邏輯相統一，為共產主義社會的到來作好準備。

馬克思主義唯物史觀認為，把歷史性和超越性相統一起來，辯證看待生產力的發展與人的發展之間的緊密聯系，同時把它作為社會發展和社會進步的評價尺度，促進經濟社會的和諧發展。

第一，馬克思對亞當·斯密將生產與消費割裂開的形而上學發展觀的批判。在亞當·斯密看來：“消費是一切生產的唯一目的，而生產者的得益，只在能促進消費者的得益時應當加以注意，這原則是完全自明的。”［10］547亞當·斯密認識的片面性就在于：從形而上學的觀點出發，將生產與消費割裂開來。馬克思揚棄了這一思想，進一步指出，“生產不僅直接是消費，消費也不僅直接是生產；生產也不僅是消費的手段，消費也不僅是生產的目的……生產生產出消費，是由于生產創造出消費的一定方式，其次是由于生產把消費的動力、消費能力本身當作需要創造出來”［5］17。如果說割裂生產與消費兩者之間辯證關系將導致生產與消費之間循環的斷裂，實質上是亞當·斯密站在維護資產階級既得利益的立場上，掩蓋了自身理論矛盾；但是從馬克思歷史與現實辯證統一的超越性視角看來，造成這一矛盾的深層次原因在于資產階級企圖讓私有財產永恒不變?！叭詹宦洹钡蹏粩嗨ヂ涞臍v史事實也證明了亞當·斯密經濟學理論的局限性。

第二，馬克思對以亞當·斯密為代表的古典政治經濟學家自由主義思想的批判。亞當·斯密在其著作《國民財富的原因和性質的研究》一書中指出：“在限制與我們自己的生產物和制造品競爭的一切外國商品進口時，本國消費者的利益顯然是犧牲在生產者的利益之下。完全是為了生產者的利益，消費者不得不支付這種壟斷幾乎總是會造成的抬高的價格?！保?0］547亞當·斯密認為，限制競爭商品的進口是為了生產者而犧牲消費者的利益和其他種類的生產者的利益，進而將整個社會資源的配置歸結為在流通領域中“他被一只看不見的手引導著，去達到一個他無意追求的目的”［10］384。

顯然，亞當·斯密是從形而上學孤立和靜止的發展觀出發，將財富的增長簡單地看成是“看不見的手”通過自由貿易，從流通領域直接占有、甚至是掠奪，“每一個人都不斷地竭力為他所能支配的資本找到最有利的使用方法”［10］422。亞當·斯密沒有認識到財富的增長，一方面是生產要素的自由流動，另一方面也是資源從滿足人的需要出發進行有效配置、實行內部循環的結果。馬克思正是從這個意義上指出，社會主義經濟必須堅持社會生產有計劃和按比例的內在統一性。“就是說，為了共同的利益，按照共同的計劃、在社會全體成員的參加下來經營?！保?］683

第三，馬克思對社會主義公有制條件下經濟社會發展的構想與展望。馬克思認為，我們規制資本、限定資本邏輯運動，只有使之按照人的需要，朝著人與自然和諧共生的方式合乎邏輯地展開才是正確方向。解決資本主義社會發展的悖論性，“對于實踐的唯物主義者，即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變現存的事物”［11］。不斷地解放生產力，發展生產力，促進人與自然、人與社會的和諧共生，這正是馬克思資本邏輯批判的實踐旨歸。

三、實踐邏輯：堅持“歷史性與超越性相統一”的辯證思維，踐行“以人民為中心”的發展思想是推動中國特色社會主義現代化建設的重要條件

（一）中國特色社會主義現代化視野下，“歷史性與超越性相統一”的辯證思維的理論傳承和實踐發展

第一，馬克思深刻地揭示了資本主義統治的奧秘，在資本主義社會里，工人與資本以交換為基礎，是資本的聯合，這種聯合是被迫的、偶然的、抽象的，外在于人的“虛假共同體”，由于生產分工造成了個人和共同體的對立。在資本主義制度下，隨著生產力的發展，勞動一方面使資本增值，另一方面造成有生命個體的有限性和資本無限增值之間對立。馬克思正是在這個角度指出了資本主義社會中，無產階級實際上在不斷地生產出與自己相對抗的物質力量。

如果從馬克思資本批判的內在邏輯看，共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：“消滅私有制?！倍韲笆赂锩睆U除私有制和新中國成立之初實行高度集中的“計劃經濟”體制，二者同樣都在一定程度上促進了社會生產力的發展。歷史事實雄辯地證明：社會主義制度相對于資本主義私有制具有優越性，它能夠促進經濟社會的繁榮。

值得指出的是，一旦拋棄馬克思“歷史性與超越性相統一”的辯證思維，脫離實際，形成“僵化思維”，就會給我們的事業帶來危害。歷史上蘇聯的解體和東歐劇變就證明了“蘇聯模式”的這一弊端。從這個意義上講，馬克思通過資本邏輯批判揭示出這樣一個基本事實：事物的發展有其歷史的境遇，“辯證法本質上不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的”［12］22。

第二，深刻認識馬克思辯證思維的特質與中國具體實際結合過程中的創造性傳承、轉化。馬克思資本批判的過程所揭示的辯證思維啟示我們，不僅要從“事實判斷”和“價值判斷”的視角認識事物，更重要的是要深入“歷史過程”考察事物的生成邏輯。從這一視角來總結中國特色社會主義社會事業正反兩方面的經驗。我們認為，中國共產黨的奮斗史證明，我們黨如果認真貫徹了馬克思主義唯物史觀視野下“歷史性和超越性相統一”的辯證思維特質，并且與中國的具體實際相結合，就必然形成社會發展迅速、經濟繁榮的景象。如新中國成立初期，從“一窮二白”到“兩彈一星”等經濟社會發展取得巨大的成就就是明證。反之，如果我們以教條主義來對待馬克思主義，脫離實際，就會使我們的事業發展遭受挫折。如20世紀五六十年代，因為片面強調“主觀能動性”，不顧客觀實際搞“大躍進”，乃至錯誤地發動“文化大革命”，導致經濟社會發展陷入停滯。因此，在馬克思資本批判“歷史性與超越性相統一”的辯證思維看來，我們面對的是如何看待和解決社會發展過程中存在的矛盾。

毛澤東同志批判地繼承了馬克思主義理論“歷史性與超越性相統一”辯證思維特質的精髓和實踐品格。毛澤東同志曾經指出：“人的概念的每一差異，都應把它看作是客觀矛盾的反映?？陀^矛盾反映入主觀的思想，組成了概念的矛盾運動，推動了思想發展，不斷地解決了人們的思想問題。”［13］306在中國社會主義建設進程中，“無產階級和革命人民改造自己的主觀世界——改造自己的認識能力，改造主觀世界同客觀世界的關系”［13］296，并且“要使廣大群眾認識我們是代表他們的利益的，是和他們呼吸相通的”［13］139。中國共產黨奮斗的實踐證明，只有以馬克思主義為指導，堅持黨的領導，緊緊依靠最廣大的人民群眾，堅持改革開放，才能逐步解決中國特色社會主義事業發展面臨的問題和矛盾。

（二）將資本邏輯與人本主義邏輯統一起來，堅持黨的領導，踐行“人民為中心”的發展理念

這是實現“人的自由而全面發展”的無產階級政黨終極價值目標達成的必要前提和根本保證。

第一，馬克思對資本批判顯示，歷史是在實踐活動中不斷生成發展的有機體，“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”［3］320。相對于資本主義社會中少數人致富、多數人貧困的社會現實，馬克思在《共產黨宣言》中指出：“過去一切運動都是少數人的，或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的，為絕大多數人謀利益的獨立的運動。”［14］411“人民大眾”即無產階級，“這個階級構成了全體社會成員中的大多數”［14］170。

第二，中國共產黨作為無產階級的先鋒隊，以馬克思主義為指導，也是中國各族人民利益的忠實代表，中國共產黨從成立之日起就把為人民謀幸福、為民族謀復興作為其初心和使命。黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》明確指出：“黨的根基在人民，血脈在人民，力量在人民，人民是黨執政興國的最大底氣。民心是最大的政治、正義是最強的力量?！保?5］新的歷史條件下，堅持一切為了人民，一切依靠人民，是實現“人的自由而全面發展”的無產階級政黨終極價值目標的根本保證。

綜上所述，中國共產黨作為無產階級政黨，始終代表最廣大人民群眾的根本利益。“他們沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益?！保?2］413堅持馬克思主義唯物史觀“歷史性與超越性相統一”的辯證思維，堅持“人民至上”，切實為廣大勞動人民謀利益，進而贏得人民的支持和擁戴，才能開創中國特色社會主義現代化建設的新局面。

參考文獻：

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責任編輯：王義