孟子“浩然之氣”再議

【摘要】 孟子是戰國時期著名的思想家，其不凡的人生經歷和教育經歷使其形成了浩然之氣的人格。通過對浩然之氣的本體特征、修養方法進行分析，發現浩然之氣具有至大至剛以及道義互相影響或滲透的特征，發現持志、知言、集義可以養氣。通過對浩然之氣人格體現進行分析，發現其在順境和逆境中均有體現，順境不忘乎所以，逆境不妄自菲薄。

【關鍵詞】 孟子；浩然之氣；義；大丈夫

【中圖分類號】I209 ? ? ?【文獻標識碼】A ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）03-0075-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.03.024

春秋戰國時期是一個政權割據、不和平的時代，在這種復雜的社會環境下，孟子結合當時的社會政治形勢建構了自己的學說，以孔子思想為依托，由此產生了浩然之氣說。這種浩然之氣的產生是由于其特殊的成長環境和社會環境造就的。孔子注重“德治”和“禮治”，而孟子更注重人的內心修養，所提出的“浩然之氣”，是其思想的重要內容。

《史記·孟子荀卿列傳》中，曾記載孟子學習孔子的思想以后，去游說齊宣王，但是齊宣王并沒有采納他的主張；同樣到魏國，魏惠王也沒有任用他，反而反對他的主張。當時，諸侯國都在進行變革變法，各諸侯王一致認為能攻打敵人、善于討伐是一種賢能，而孟子的主張卻與之不同。于是就回到家中與其弟子整理孔子的思想和學說，寫成了《孟子》一書，一共7章。孟子之所以成為思想家，和他坎坷、不被重用的人生經歷有著千絲萬縷的關系，進而為他“浩然之氣”思想的形成打下基礎。

一、“浩然之氣”的本體特征

《論語》早在西漢就已成為國家意識形態認定的經典，而《孟子》由子升經是唐宋時期的事情，韓愈、王安石、朱熹對于這一“孟子升格運動”起到了至關重要的作用。

《孟子》由子升經的第一步是確立孟子在儒家道統傳授中的獨特地位，在推動儒學傳授的過程中，當屬韓愈的作用最大。隋唐時期盛行佛教，致使儒學的地位下降，弱化了儒學對社會各階層的影響。韓愈又作《原道》，用來捍衛儒學的地位，弱化佛教對儒學的影響。

《孟子》由子升經的第二步，王安石的功績最大。因為王安石的鼎力推動，年輕的宋神宗先后將孟子封為鄒國公、配食文宣王、配享孔子廟庭，孟子獲得了亙古未有的至尊名分。這一行為對孟子的地位有了很大的提升，也對孟子學說的傳承起了相當程度的促進作用。

《孟子》由子升經的第三步，朱熹的功勞最大。朱熹力挫宋代疑孟的風氣，秉承二程尊孟的質樸文學風格旨趣，將《孟子》與《論語》《大學》 《中庸》合為《四書》。《孟子》由子升經的過程可以看出，《孟子》之思想經得起歲月的歷練和歷史的洗刷，其根源就在于孟子本人具有浩然正氣的思想，與之相同，推進《孟子》升經的這些人也同樣具有浩然正氣。

在中國思想史上，氣論有著非常悠久的傳統，很久以前中國人就相信有一種氣存在于天地之間，《國語》中曾記載：“夫天地之氣，陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震。今三川實震，是陽失其所而鎮陰也。”此處表明，三川發生地震，是天地之氣失去秩序的結果。從此以后，氣的觀念就更加的普遍了。譬如，“土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。”，從這些文獻記載可以看出，自然中確實存在著“氣”，“氣”衰則生物不遂，也就是說“氣”不足，人和萬物難以成功生長。

以上文獻記載可以看出，在孟子之前，關于“氣”的研究已經有了雛形，隨之也出現了一些不同的門派學說，以下是兩種典型的學說：

第一是“望氣占氣說”。占云氣、卜吉兇，是古代巫祝的主要工作，涉及生活的方方面面，其中也包括預示戰爭的吉兇。這種學說提出的時間較早，當時人們對氣的認識還比較模糊，甚至有些迷信。

第二是“二氣感應說”。這種學說主要表現在《易傳》中，《彖》曰：“咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與”。猶言陰陽二氣交感互應、兩相親和，恰似男女交往之時雙方穩重克制，才可以彼此歡快欣悅，利于守持正固。這種學說雖然沒有具體來說人的性格特征，但是已經和人聯系在了一起，相比前一種學說已經有了更深層次的理解。

上面兩種學說，各有特點，但是有一點是它們所共同的特點，就是它們認為氣都是一種自然之物，沒有把氣與“道德”聯系在一起，這也為孟子“浩然之氣”的產生提供了契機。

在《孟子》中，公孫丑和孟子的對話不難看出孟子對“氣”的理解不同于前人。公孫丑問：“敢問何為浩然之氣？”孟子曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。”孟子非直言“浩然之氣”的定義，只是說了“浩然之氣”的特征：至大至剛和配義與道。

第一，“至大至剛”。“至大至剛”分為“至大”和“至剛”兩層含義：“至大”就是最大，以至于正氣充滿天地，彌漫在宇宙間的上下四方，無邊無際。其大也，則萬事萬物莫不可以有為；而“至剛”，則是堅韌無比，不屈不撓，最為剛強。其剛也，則凡富貴死生，利害禍福，皆不得而阻之。正如朱子曰：“至大初無限量，至剛不可阻撓”。氣的特征，決定了氣的形成需要正義的行為來作為支撐。

第二，“配義與道”。所謂“配義與道”，朱熹認為“浩然之氣”是道與義互相影響、互相滲透，在積累的過程中，人不斷進行自我修養，素養不斷提升，最終能和“天地相配”，道法自然，達到一種天人合一、至高無上的境界。焦循認為：“當有心知其事之是非而不敢斷者，氣不足以配義也。亦有心能斷其是非而身不敢行者，氣不足以配道也。”，焦循認為“氣”作用于“道”“義”，并為“道”“義”的產生奠定基礎。在此，并沒有將“道”“義”二者聯系在一起。雖然焦、朱二人在“道”的定義上有不同主見，焦認為“道”是一種行為，朱認為“道”是一種“天理”，是一種自然規律，但是筆者認為二者均言之有理，“道”“義”二字當活看，只有有了正義的行為，才會形成符合天道的規律，二者互相作用、共同促進、相輔相成。此外，“浩然之氣”的培養需要正直的心和正義的行動做條件。反之，浩然之氣則餒也。

二“浩然之氣”的修養方法

（一）持志養氣

氣是什么？《說文》：“氣，云氣也。象形，凡氣之屬皆從氣。”氣的形成有一定的歷史淵源，在遠古時期，由于生產力發展水平的局限性，出現了種種無法解釋的現象和狀態，促使了宗教的出現，而祭祀就是宗教的主要活動。祭祀的過程中，需要供奉神靈，向神靈祈求平安。在那時，氣指的就是自然之氣、云霧之氣。

“志”是“氣”的源動力，“志”對“氣”有把握其修養方向的引領作用，堅定自己的理想和信念就是修養“浩然正氣”的首要途徑。持志養氣是第一步，也是最重要的一步。

孟子曰：“持其志，無暴其氣。”朱熹注：“人固當敬守其志，然亦不可不致養其氣。蓋其內外本末，交相培養。”可見在提高自身修養或者在進行道德實踐的過程中，內在的志向是引擎，引領著人們的道德意志保持仁義之本，并且在此過程中不能濫用自己的思想感情，因為濫用思想會使大家的思想偏離正義。如果沒有正確的志向做引導，必然會使大家走彎路、走歪路。如果僅僅“持志”而不養“浩然之氣”，最終會使人喪失意志力。因此“志”和“氣”不是孤立存在的，是互為內外、互為本末的關系，只有在相互培養中才能共同進一步發展。

（二）知言養氣

孟子從四個方面來闡明了知言的標準，即“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”，從這四個標準，可以將不好的言辭找到其不足，經過自己內心判斷后，來防止自己的言語出現這些狀況，要從心出發，言語只是一種外在的表現。

要想分析各種各樣的錯誤的言辭，就得透過話語表面來看到更深層的內心語言。可以看出，孟子的“知言”是理解和解釋他人的言論說辭的能力，還能夠站在更高的視角去審視他人不符合道德規范言辭的原因所在，從而能夠不被“诐”“淫”“邪”“遁”之辭所干擾。因此可以說，實際上“知言”是一種對他人的言辭進行道德評價的能力。

知言作為一種價值判斷的標準，勢必會影響到“浩然之氣”的修養。《周易·系辭傳下》：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。”可以看出，言語就是心性的外在體現，不同的言語可以表現出來人們各種不同的心理特征，也可以看出“知言”對于“浩然之氣”的養成發揮著不可替代的作用。孔子也提到過言辭的重要性，孔子可以說為人們如何做到“知言”提供了方法論，也為人們提供了一個可踐行的道路。雖然看似孟子沒有將“知言”和“浩然之氣”聯系起來，但是通過閱讀文獻，可以發現，孟子認為做到“知言”，最根本的就是要做到“仁義”，只有心中有“仁義”，外化于行，才能夠真正提高對“浩然之氣”的修養。反之，做不到“知言”，修養“浩然之氣”只是鏡花水月。“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。”（《詩經·大雅·抑》），《詩經》里面的這句話通過舉例的方式再次論證了言語的重要性，正如詩中所說，白色的玉上面有了斑點，尚可琢磨使其干凈；言論一旦有了差錯，是不可能挽回的。

（三）集義養氣

焦循言：“義謂仁義，為立德之本也。”要修養“浩然之氣”，義是必不可少的思想準則。儒家一開始就把“義”作為區分人格高低貴賤的一個標志，惟能正其心，乃能集其義，惟有集其義，乃能養浩然之氣。可見，正心、集義、養氣是一個過程，也是修養浩然之氣的必經之路。孟子認為：“是集義所生者，非義襲而取之也”，可見“浩然之氣”需要一件件善良的事情來得到充盈，并且每件事都要合乎正義。浩然之氣并不是偶爾做一件具有正義的事情就能養成的，而是需要持之以恒、不間斷的正義之行。

孟子以一個比較真實的例子來闡釋了正確的集義養氣之方式，孟子曰：“今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：‘是非君子之道。曰：‘請損之，月攘一雞，以待來年，然后已。如知其非義，斯速已矣，何待來年。”（《孟子·滕文公下》）可知在養成“浩然之氣”的過程中，做事逆義理而行，如不及時改正，和每月偷一只雞這種惡習又有什么區別呢？所以，在養“浩然之氣”的過程中，要心存正義，若作了非義之事，久而久之，會削弱浩然之氣的力量，不做小的邪惡的事情，多做有正義的事情來養氣。孟子認為養成浩然之氣的過程并不是一個一蹴而就的過程，而是循序漸進、不斷積累的過程，需要心存“正義”，行有“義行”。

“浩然之氣”的養成不僅要堅守住自己的道德底線、形成正確的義利觀和塑造健康的心理，還要積極履行自己的義務。首先要定心，然后要會分辨不同言辭，此外，還要加強自身的修養，多做正義之事。概括起來說就是要篤定志向、知言善辯、并且“不慊于心”地做正義的事情。

三、“浩然之氣”的人格體現

孟子在各個諸侯國游說的時候，思想并沒有得到各諸侯的采納。一次次游說失敗的過程，并沒有動搖他內心堅定的信念，反而在不懈的努力中，他的思想逐漸散發出了耀眼的光芒，其“浩然正氣”在其人格方面有體現，表現為“大丈夫人格”。

具體來說，“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。”體現了孟子的人生觀，廣居指仁義，正位指禮法，大道就是正義。就是說，要做仁義之人，懂禮法，行正義。可見，仁、義、禮是“大丈夫人格”的核心內容。在《孟子·離婁上》章句中，他又言“仁，人之安宅也；義，人之正路也。”在這里，孟子并沒有將禮作為很重要的準則，而是將仁、義看的更重要，可以看出，孟子更側重于內心的修養，正如：“居仁由義，大人之事備矣”。（《孟子·盡心上》）

孟子的大丈夫人格，在其順境和逆境中均有展現。“得志，與民由之；不得志，獨行其道。”可以看出，孟子的主要觀點是在得志的時候，要和天下百姓共同做好事、做善事；如果不得志的時候，也要獨善其身，做好自己分內的事情，做正義且符合道義的事情。這說明孟子的大丈夫人格是具有普遍性、全面性的，不論是逆境抑或是順境，其人格都能綻放光彩，這對人們當代價值觀的形成具有借鑒意義。孟子認為“無非事者”，他認為人生無論發生的小事還是大事，都叫做事。他告誡人們，無論是做大事還是做小事，都要專心致志，不急于求成，把做事當成修煉自己人格的一種方式，只有有這樣認真的態度，才可最終修煉成大丈夫人格。

人生并不是一帆風順的，每個人都會遇到順境和逆境，這是一個波浪式前進、螺旋式上升的過程。雖然有些歷史人物的起點可能不高，在成功之初也遇到了很多挫折和不幸，但是他們知恥后勇，后來都成了對社會有所貢獻的人。這些人經歷不盡相似，但是他們都有“生于憂患，死于安樂”的自我警醒，這是一種高貴的人格。逆境是最能磨煉人的品性，也是最能體現人性之高貴的環境，古往今來，多少仁人志士在成就一番偉業之前都歷經磨難，他們都經歷過歲月的洗禮、絕望的掙扎和內心的折磨，也正是這些豐富的經歷促成了他們“浩然之氣”的養成。

四、結語

氣養浩然不僅僅是個人的事情，更是民族、國家的一項事業。在以習近平總書記為核心的黨中央的領導下，大家更應該發揚孟子的精神，修養浩然之氣，踐行仁義之道路。黨的宗旨是全心全意為人民服務，孟子的思想中更是多處體現以人為本的思想。今天中國逐漸發展成為一個強大的國家，多多少少都離不開古人思想的引領，他們對我們生活、工作的影響是滲透在方方面面的。中華文明五千多年來從未中斷，也沒有任何文明能夠像中華文明一樣至今適用于人們生活的方方面面。歷史是最好的教科書，歷史人物是最好的學習對象，人們有責任和義務把這份傳統繼承下去，傳承下去，這是一項任重而道遠的事業。

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作者簡介：

李青豪，男，山東聊城人，曲阜師范大學文學院2020級碩士研究生，研究方向：中國古典文獻學。