劉勰的樂府觀及其樂府學(xué)意義

○ 吳大順 吳卓聰

(1.廣西師范大學(xué) 文學(xué)院,廣西 桂林 541004;2.廣西大學(xué),廣西 南寧 530004)

劉勰《文心雕龍》是我國集大成的詩文創(chuàng)作理論著作,體大思精。全書由“文之樞紐”“論文敘筆”“剖情析采”三大部分構(gòu)成。《原道》《征圣》《宗經(jīng)》《正緯》《辨騷》五篇乃“文之樞紐”;《明詩》至《書記》20篇乃“論文敘筆”;《神思》至《總術(shù)》及《物色》20篇,乃“剖情析采”;其他幾篇?jiǎng)t涉及文學(xué)與時(shí)代的關(guān)系、歷代文學(xué)的發(fā)展演變、總結(jié)各代作家創(chuàng)作的成就與不足(《時(shí)序》《才略》)等。《知音》乃鑒賞批評(píng)論,《程器》乃文德論,《序志》乃總序?qū)懽髯谥寂c全書結(jié)構(gòu)。前五篇之《原道》強(qiáng)調(diào)一切“文”皆“道之文”;《征圣》中“情欲信,辭欲巧”,從“修身貴文”角度提出為文的準(zhǔn)則;《宗經(jīng)》從“五經(jīng)”中尋找各種文體的分類依據(jù):“賦、頌、歌、贊,則《詩》立其本。”[1]這一理論體系的構(gòu)建,有兩點(diǎn)值得注意:一是強(qiáng)調(diào)文之“道”;二是注重文之“體”。《漢書·藝文志》中的“六藝略”到劉勰《文心雕龍》變成了“五經(jīng)”,去掉了“樂”。“樂本心術(shù)”,無文本意義。而“詩為樂心,聲為樂體;樂體在聲,瞽師務(wù)調(diào)其器;樂心在詩,君子宜正其文”[2]102。也就是說,樂的要旨要通過詩歌來傳達(dá),聲音不過是音樂的外在形式而已,音樂的靈魂在于詩歌,所以作詩者應(yīng)該使其歌辭符合雅正傳統(tǒng)。因此,從文體意義說,《詩》的意義勝于“樂”。其后各篇都是在此總綱指導(dǎo)下展開論述的。從劉勰所列總綱中可見其重“道”、重“義”的論文旨?xì)w。本文擬從《文心雕龍·樂府》篇的文本細(xì)讀出發(fā),探討劉勰的樂府觀念及其對(duì)樂府學(xué)的意義。

一、《文心雕龍·樂府》篇的文本結(jié)構(gòu)

在結(jié)構(gòu)上,《文心雕龍·樂府》篇大體由五部分構(gòu)成。首先,對(duì)樂府詩給出了明確定義:“樂府者,聲依永,律和聲也。”①即明確樂府詩是配樂歌唱的歌辭。接著敘述上古之樂及四方之音的興起;匹夫、庶婦謳吟土風(fēng),詩官采言,樂盲被律,志感絲篁,氣變金石,進(jìn)一步說明樂府詩與音樂的淵源。

其次,從“樂本心術(shù)”的音樂發(fā)生學(xué)角度提出先王作樂之慎,而“務(wù)塞淫濫”。接著歷述兩漢魏晉時(shí)期雅樂之弊:漢初《武德》《四時(shí)》之樂“頗襲秦舊”;漢武帝立樂府,總趙代之音、撮齊楚之氣,李延年以曼聲協(xié)律、朱馬以騷體制歌,《桂華》《赤雁》等“麗而不經(jīng)”“靡而非典”;元成時(shí)期“稍廣淫樂”;后漢郊廟之樂“辭雖典文,而律非夔曠”;魏之三祖“宰割辭調(diào)、音靡節(jié)平”;晉代荀勖改懸,“聲節(jié)哀急”。并對(duì)于兩漢魏晉雅樂建構(gòu)中不合于周代雅樂“中和之響”的“淫濫”之音,均一一提出批評(píng)。

第三,從合樂“表里而相資”角度指出樂府詩“詩”“樂”一體兩面的形態(tài)特征。曰:“故知詩為樂心,聲為樂體:樂體在聲,瞽師務(wù)調(diào)其器;樂心在詩,君子宜正其文。”一方面強(qiáng)調(diào)樂府以詩為本,另一方面也強(qiáng)調(diào)音樂形式對(duì)于樂府詩的重要性。并進(jìn)一步論述樂府詩“表里相資”的聲辭配合要求。“凡樂辭曰詩,詩聲曰歌,聲來被辭,辭繁難節(jié)”,要根據(jù)樂曲“增損”歌辭。進(jìn)而對(duì)曹植、陸機(jī)“咸有佳篇,并無詔伶人,故事謝絲管,俗稱乖調(diào)”的現(xiàn)象做出評(píng)價(jià)。認(rèn)為世人將曹、陸樂府佳篇“事謝絲管”稱為“乖調(diào)”“大概是沒有經(jīng)過仔細(xì)考慮的話”[3]。言外之意,曹、陸樂府佳篇也是可以配合樂調(diào)歌唱的。

第四,補(bǔ)充說明樂府詩的界限及創(chuàng)作緣起。曰:“軒岐鼓吹,漢世鐃挽;雖戎喪殊事,而并總?cè)霕犯?繆襲所致,亦有可算焉。”指出鼓吹、鐃歌、挽歌并可入樂府詩。接著交代本篇的撰作緣起曰:“昔子政品文,詩與歌別,故略具樂篇,以標(biāo)區(qū)界。”

第五,以“贊曰”總結(jié)全篇之旨。贊曰:“八音摛文,樹辭為體。謳吟坰野,金石云陛。韶響難追,鄭聲易啟。豈惟觀樂,于焉識(shí)禮。”

二、劉勰的樂府觀

《文心雕龍·樂府》篇比較鮮明地體現(xiàn)了劉勰的樂府觀念,具體而言,有三方面內(nèi)容。

第一,在樂府詩功能上,推尊雅樂而貶抑俗曲。《文心雕龍·樂府》全篇從“樂本心術(shù),故響浹肌髓,先王慎焉,務(wù)塞淫濫”立論,指出先王之樂“必歌九德,故能情感七始,化動(dòng)八風(fēng)”的教化功能。然后歷述兩漢魏晉雅樂之弊:漢初《武德》《四時(shí)》之樂“中和之響,闃其不還”;武帝時(shí)期,李延年以曼聲協(xié)律、朱馬以騷體制歌,所以“《桂華》雜曲,麗而不經(jīng),《赤雁》群篇,靡而非典”;后漢郊廟“辭雖典文,而律非夔曠”。魏之三祖宰割辭調(diào),音靡節(jié)平,其《北上》《秋風(fēng)》諸歌辭“志不出于淫蕩,辭不離于哀思,雖三調(diào)之正聲,實(shí)韶夏之鄭曲”;晉代荀勖改懸,聲節(jié)哀急。從中可見劉勰對(duì)周代雅樂“中和之響”的贊美、對(duì)淫濫之聲的貶抑態(tài)度。劉勰對(duì)雅樂的推尊、對(duì)俗曲的貶抑態(tài)度是基于其對(duì)樂府詩所從屬的禮樂教化功能的高度認(rèn)可,也是劉勰“征圣”“宗經(jīng)”思想的具體表現(xiàn)。

第二,在樂府詩特質(zhì)上,強(qiáng)調(diào)“詩”“樂”一體而以“詩”為本。《樂府》篇曰:“和樂之精妙,固表里而相資矣。故知詩為樂心,聲為樂體;樂體在聲,瞽師務(wù)調(diào)其器;樂心在詩,君子宜正其文。”在這里,劉勰從和樂“表里而相資”的高度,提出“詩為樂心,聲為樂體”觀點(diǎn),既強(qiáng)調(diào)了樂府以詩為本,也強(qiáng)調(diào)了音樂形式對(duì)于樂府詩的重要性。并進(jìn)一步指出,作為樂府詩之體的“聲”,瞽師要“務(wù)調(diào)其器”,聲盡其文;作為樂府詩之心的“詩”,則君子文人要“正其文”,以達(dá)到“表里相資”的境界。緊接著論述樂府詩“表里相資”的聲辭配合要求,曰:“凡樂辭曰詩,詩聲曰歌,聲來被辭,辭繁難節(jié)。”要根據(jù)樂曲對(duì)歌辭進(jìn)行“增損”。并對(duì)世人將曹、陸樂府佳篇“事謝絲管”稱為“乖調(diào)”的情況提出質(zhì)疑,認(rèn)為曹植、陸機(jī)的樂府佳篇也是可以配樂歌唱的。充分認(rèn)可曹植、陸機(jī)等魏晉文人擬樂府的樂府詩屬性。

班固《漢書·禮樂志》有一段關(guān)于“詩”“樂”關(guān)系的論述:

畏敬之意難見,則著之于享獻(xiàn)辭受,登降跪拜;和親之說難形,則發(fā)之于詩歌詠言,鐘石管弦。蓋嘉其敬意而不及其財(cái)賄,美其歡心而不流其聲音[4]。

在班固看來,抽象的禮之“敬畏之意”要用“享獻(xiàn)辭受,登降跪拜”等儀式呈現(xiàn);音樂的“和親之悅”則用“詩歌詠言”方式呈現(xiàn)。在服務(wù)國家治理的層面上,“禮”與“樂”是一體的,“樂”與“詩”也是一體的。與班固《漢書·禮樂志》不同的是,劉勰此處將“詩”作為樂之“心”,強(qiáng)調(diào)其在音樂中的決定性作用,將“聲”作為樂之“體”,突出其在音樂中的形式特征。劉勰對(duì)樂府的“詩”“樂”關(guān)系,用“表”與“里”、“心”與“體”的表述,突出地體現(xiàn)了其以詩為本的樂府觀念。這種觀念也從劉勰對(duì)曹植、陸機(jī)“無詔伶人”“事謝絲管”的樂府詩的褒獎(jiǎng)及其屬性的認(rèn)定中反映出來。《文心雕龍·樂府》贊曰:“八音摛文,樹辭為體。”在文章結(jié)尾又進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“八音摛文”的樂府,以“樹辭”為其根本。

第三,在樂府詩體制上,主張“詩”與“歌”別。劉勰《文心雕龍·樂府》篇曰:“昔子政品文,詩與歌別,故略具樂篇,以標(biāo)區(qū)界。”對(duì)這句話的理解向來有分歧,其關(guān)鍵分歧是對(duì)“詩”的理解。黃侃《文心雕龍?jiān)洝吩?

此據(jù)《藝文志》為言,然《七略》既以詩賦與六藝分略,故以歌詩與詩異類。如令二略不分,則歌詩之附詩,當(dāng)如《戰(zhàn)國策》《太史公書》之附入《春秋》家矣。此乃為部類所拘,非子政果欲別歌于詩也[5]。

范文瀾《文心雕龍注》曰:

謹(jǐn)案:詩為樂心,聲為樂體,詩與歌本不可分,故三百篇皆歌詩也。自漢代有《在鄒》《諷諫》等不歌之詩,詩歌遂畫然兩途。凡后世可歌之辭,不論其形式如何變化,不得不謂為三百篇之嫡屬,而摹擬形貌之作,既與聲樂離絕,僅存空名,徒供目賞,久之亦遂陳熟可厭。《別錄》詩歌有別,《班志》獨(dú)錄歌詩,具有精義,似非止為部居所拘也[2]121。

黃侃理解的“詩”為“詩經(jīng)”,在他看來,“詩賦略”從“六藝略”中分離出來,才使“歌詩”與“六藝略”中的“詩”不在同一部類中,這是為分類所需,非劉向想把歌詩從詩中分別出來。其言外之意是劉向時(shí)代,“歌”與“詩”是不分的。范文瀾理解的“詩”,乃非專指“詩經(jīng)”的一切詩。范說可供商榷之處有二:其一,《詩》三百雖皆歌,但在劉向時(shí)代,已經(jīng)經(jīng)學(xué)化、徒詩化,非《在鄒》《諷諫》出現(xiàn)后,才“詩”“歌”兩途;其二,“《別錄》‘詩’‘歌’有別,《班志》獨(dú)錄歌詩”的斷語缺乏根據(jù)。班固《漢志》雖來于《別錄》《七略》,但對(duì)《七略》的刪改,均用“出”“入”“省”等體例標(biāo)示。通檢《漢志》“六藝略”,“詩”類未有“出”“入”“省”字樣,“詩賦略”的“賦”類有“入揚(yáng)雄八篇”,“歌詩”類無。因此,從班固《漢志》看不出“《別錄》‘詩’‘歌’有別,而《班志》獨(dú)錄歌詩”的痕跡來。

那么,劉勰“詩與歌別”之“詩”究竟何指?從《樂府》篇上下文語境看,他所說的“詩”,當(dāng)是包括《詩經(jīng)》在內(nèi)的一切詩。即:“從前劉向整理文章,把‘詩’與‘歌’分開,所以我現(xiàn)在另寫這篇《樂府》,以表示其間的區(qū)別。”[6]其實(shí),目前所見班固《漢志》的“詩與歌別”是劉向(子政)將“歌詩”與“六藝”中的“詩”分別為略的情形。此“詩”為《詩》三百,其中有三家已入學(xué)館,成為經(jīng)典。看來,劉勰是“誤讀”了《漢書·藝文志》而導(dǎo)致其對(duì)劉向《七略》的誤解。劉勰對(duì)《漢書·藝文志》的“誤讀”所蘊(yùn)含的歷史意味是很深刻的,說明劉勰生活的齊、梁時(shí)代,詩歌已經(jīng)從對(duì)音樂的依附中獨(dú)立出來,“詩與歌別”的觀念已經(jīng)深入人心,“樂府”已經(jīng)作為一種與“詩”有別的文體,實(shí)實(shí)在在地存在于文人的文學(xué)鑒賞和品評(píng)實(shí)踐中。如上文所及,與《文心雕龍》大致同時(shí)的《文選》《玉臺(tái)新詠》等文集,均已將“樂府”作為詩歌的一類選錄其中。

三、劉勰《文心雕龍·樂府》的樂府學(xué)貢獻(xiàn)

劉勰《文心雕龍·樂府》是一篇全面論述樂府詩的專論,其對(duì)樂府學(xué)的貢獻(xiàn)是多方面的,尤其突出者有二。

第一,首次為“樂府”正名。“樂府”在秦漢魏晉的文獻(xiàn)中,主要指“音樂機(jī)關(guān)”及“樂府職員”,直到沈約《宋書》才開始稱“樂府”為詩之一體。《文選》《玉臺(tái)新詠》選錄詩歌時(shí)正式將“樂府”作為一類與“詩”相分別,但并未對(duì)“樂府”作任何解釋。劉勰《文心雕龍·樂府》則首次將樂府列為專篇進(jìn)行集中論述。文章開篇即給樂府詩以明確定義:“樂府者,聲依永,律和聲也。”按照劉勰給定的樂府定義,樂府詩是和樂歌唱的歌辭。從其歷述樂府發(fā)展歷史可知,劉勰論及的樂府詩包括民間土風(fēng)歌謠、金石之奏的雅樂歌辭。既有《桂華》《赤雁》等郊廟之歌,也有高祖《大風(fēng)》、孝武《來遲》等楚歌;有魏之三祖《北上》《秋風(fēng)》等三調(diào)正聲,也有婉轉(zhuǎn)纏綿的《艷歌》淫辭;還有曹植、陸機(jī)等魏晉文人“事謝絲管”的擬樂府歌辭和歷代鼓吹、鐃歌和挽歌。劉勰將這些“并總?cè)霕犯?較《文選》選錄的樂府詩,類別更多,范圍更廣。如果說沈約《宋書》、蕭統(tǒng)《文選》完成了樂府詩的“立類”,那么劉勰《文心雕龍·樂府》則完成了樂府詩的“正名”。

第二,首次全面分析和評(píng)價(jià)樂府詩,開樂府詩綜合研究之先河。此前的樂府學(xué)研究,多記錄樂府活動(dòng)、著錄樂府歌詩、考釋樂府曲調(diào)源流等內(nèi)容,少有對(duì)樂府詩的全面深入論述。劉勰《文心雕龍·樂府》既給樂府詩下定義,又交代樂府的起源及教化作用,尤其是重點(diǎn)闡述了兩漢魏晉時(shí)期樂府的發(fā)展歷史、樂府的“詩”“樂”關(guān)系、樂府詩的界限和范圍,以及樂府與詩的區(qū)別等諸多問題,是一篇系統(tǒng)全面論述樂府詩的論著,首開樂府詩綜合研究之先河,具有很高的學(xué)術(shù)品質(zhì)和理論價(jià)值,對(duì)后代樂府學(xué)研究產(chǎn)生了重要影響。

【注 釋】

①本文所征引《文心雕龍》文本均據(jù)范文瀾《文心雕龍注》,人民文學(xué)出版社1958年版。