原始積累成為經濟和生態災難的原因

齋藤幸平文 楊 雷譯 胡春雷校

［摘 要］文章從馬克思的“財富”概念入手，結合馬克思的《資本論》等著作，強調資本原始積累造成生產者與生產資料的強制性分離，導致人與自然之間的新陳代謝交換產生斷裂。而共產主義作為“否定之否定”，拋棄了資本主義商品化和資本增殖的邏輯，以使大多數勞動者都能擁有一種“自由富足”，重構后資本主義社會的生活愿景和生態圖景。

［關鍵詞］原始積累；共同財富；自由富足；生態社會主義

馬克思的原始積累理論不僅對資本主義的起源進行了歷史性的描述，而且描繪了資本主義的破壞性特征。①為了更充分地領會這一點，需要結合馬克思的新陳代謝理論來理解原始積累的概念，這樣就有可能更好地理解原始積累成為經濟和生態災難原因的歷史過程，同時也使得這些災難之間的緊密聯系變得更加明晰，因為正是資本主義在其階級形成的過程中，以前所未有的規模從根本上改變和重組了人與自然之間整個新陳代謝交換的過程。

眾所周知，弗雷德里克·詹姆遜（Fredric Jameson）曾哀嘆：“想象世界末日比想象資本主義的末日更容易。”②只有深刻理解資本主義發展所固有的破壞性影響，才有可能構想一個可替代的后資本主義社會。今天，復興共產主義這一設想的關鍵在于《資本論》（Capital）第1卷開篇段落中的“財富”（reichtum）概念。這一概念揭示了為何資本主義的發展會導致社會“財富”更加貧乏而非增加，因為它不斷地人為制造稀缺性（即“勞德代爾悖論”③）。

后來，在《哥達綱領批判》（Critique of the Gotha Programme）中，馬克思又重新聚焦“財富”這一概念。馬克思在《資本論》第1卷中對原始積累的生態社會主義批判，可以從生態學的角度重新解讀。這種重新解釋最終開啟了另一種后資本主義的愿景，即在不增加生產力的情況下，擴大“自由王國”的領域，實現共同財富的“自由富足”（radical abundance）。

一、人與自然的分離：作為資本主義的一種特征

歷史上，進行“原始積累”是資本主義發展的前提。正如馬克思在《資本論》第1卷中提到英國的“圈地運動”時所指出的，資本原始積累既是一個暴力的分離過程，同時也是一個強行將“生產者和生產資料分離”的過程。①這一定義經常將讀者引向歷史的變革中。通過這種變革，社會的生活資料和生產資料變成資本，生產者變成雇傭勞動者。讀者往往傾向于關注由原始積累產生的社會條件如何使工人日益痛苦，又如何隨著資本主義的發展而強化。在《新帝國主義》（New Imperialism）一書中，大衛·哈維（David Harvey）簡要總結了原始積累的特征：“需要占用土地（也就是圈占土地）和驅逐常住民，以此制造出沒有土地的無產階級，然后再將土地投入到資本積累的私有化洪流之中。”②

然而，重要的是要記住，馬克思在《資本論》第1卷中將“勞動”定義為人與自然之間新陳代謝的過程，是“人以自身的活動來引起、調整和控制人與自然之間的物質變換的過程”。③這就是原始積累為什么會造成原本統一的生產者與其客觀生產條件相分離，必然導致工人生活及其與自然的關系發生巨大轉變的原因。事實上，馬克思在《政治經濟學批判大綱（草稿）》（Grundrisse）④中強調了這種由原始積累造成的人與自然之間特殊的歷史關系。他指出：

需要說明的，或者成為某一歷史過程的結果的，不是活的和活動的人同他們與自然界進行物質變換的自然無機條件之間的統一，以及他們因此對自然界的占有；而是人類存在的這些無機條件同這種活動的存在之間的分離，這種分離只是在雇傭勞動與資本的關系中才得到完全的發展。⑤

正如馬克思所指出的那樣，在前資本主義社會，人與自然并未分離。奴隸和農奴被貶低得同牲畜一般，成為生產和再生產的客觀條件的一部分，但這種處境也保證了他們基本需求的滿足。他們如牲畜般成為無機自然的一部分，使得他們與自然的新陳代謝交換不受干擾地穩定下來。這也就實現了馬克思所說的生產者與其客觀生產條件之間的“原有的統一”。

相比較而言，由于資本主義社會中直接生產者被強制與自然分離，使得他們獲得了雙重意義上的“自由”：既從此前受個人和政治支配的處境中被解放出來，又將其勞動轉變為資本主義生產的客觀手段。由于歷史上人與自然關系的異化，作為人與自然互動中介的勞動開始以不同的方式發揮作用——現在整個生產過程被重構并有利于資本增殖——因此他們與自然的新陳代謝交換也開始采取完全不同的形式。如下文所述，這種轉變在經濟和生態領域都產生了強有力的影響。

馬克思堅持認為，有必要在未來的社會中重新建立“原有的統一”，以超越人與自然關系的異化。“原有的統一的恢復，只有在資本創造的物質基礎上，并且只有通過工人階級和整個社會在這個創造過程中經歷的革命，才有可能實現。”①事實上，馬克思在《資本論》第1卷中關于“否定之否定”的經典表述，對應于這種“原有的統一”的重建，即克服人與自然新陳代謝交換中的分離過程。然而，要理解共產主義需要重建什么，首先需要深度理解原始積累破壞了什么。馬克思認為，在資本主義制度下，財富是被否定的。盡管資本主義具有強大的生產力，但它破壞了財富。盡管這聽起來令人難以置信，但資本主義確實造成了“財富悖論”。②

二、馬克思的“財富”概念

馬克思關于原始積累的研究表明，《資本論》的開篇不僅以一種合乎邏輯的方式展開，而且預設了一個導致商品生產普遍化的圈地歷史過程。基于此，馬克思指出，人與自然之間新陳代謝交換的徹底分離造成了資本主義的一大基本矛盾。約翰·霍洛威（John Holloway）對馬克思的這段話作出了獨特的解釋：“資本主義生產方式占統治地位的社會的財富，表現為‘龐大的商品堆積，單個的商品表現為這種財富的元素形式。因此，我們的研究就從分析商品開始。”③

誠然，《資本論》是從“分析商品”開始的。然而，正如霍洛威所指出的那樣，真正的開始即第一段話的主語不是商品而是財富。④馬克思在開篇中指出，在資本主義社會中，社會財富“表現”為“龐大的商品堆積”。動詞“表現”表明財富和商品并不相同。非資本主義的財富不一定表現為商品。只有在特定的社會關系下，社會的財富才“表現”為商品。

強調財富和商品之間的非同一性和聯系的緊密性非常重要。卡爾·波蘭尼（Karl Polanyi）曾警告說：土地、勞動力和貨幣是“虛構的商品”，不能完全商品化并受制于市場支配。⑤這三類典型的社會“財富”形式，與資本主義邏輯下的完全商品化格格不入。

然而，馬克思的“財富”概念甚至更為廣泛。他對這一概念的應用可能很難理解，因為當代對“財富”的印象往往被簡化為“資產階級”的財富形式。因此，“富有”通常意味著擁有大量的物質財富，例如房地產和金錢。但正如霍洛威所指出的，財富不一定要這樣理解。德語中“Reichtum”可以翻譯成“富裕”，因為“reich”的意思是“富裕的”。雖然“富裕的”可以表示貨幣財富的富有，但它還具有更廣泛的內涵，例如味覺與嗅覺、生活經驗與自然的豐富。⑥

馬克思在《政治經濟學批判大綱（草稿）》中寫到非資本主義財富的廣泛可能性。他指出：

事實上，如果拋掉狹隘的資產階級形式，那么，財富不就是在普遍交換中產生的個人的需要、才能、享用、生產力等等的普遍性嗎？財富不就是人對自然力——既是通常所謂的“自然”力，又是人本身的自然力——的統治的充分發展嗎？財富不就是人的創造天賦的絕對發揮嗎？這種發揮，除了先前的歷史發展之外沒有任何其他前提，而先前的歷史發展使這種全面的發展，即不以舊有的尺度來衡量的人類全部力量的全面發展成為目的本身……在資產階級經濟以及與之相適應的生產時代中，人的內在本質的這種充分發揮，表現為完全的空虛化；這種普遍的對象化過程，表現為全面的異化，而一切既定的片面目的的廢棄，則表現為為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身。①

社會的財富或富裕不在于生產越來越多的商品，而在于充分地、持續不斷地開發人的全部潛能。馬克思認為文化、技能、自由時間和知識的豐富也是財富，而要充分理解這一點就要擺脫“資產階級的財富形式”，因為為了無休止的資本積累，資本主義生產“完全異化”，將“純粹外在的目的”強加給生產者，從而導致社會財富的貧瘠。

馬克思還使用“自然財富”（natirlicher reichtum）這一表述來指稱生產和再生產的自然和物質條件。他在《資本論》第1卷中寫道：“外界自然條件在經濟上可以分為兩大類：生活資料的自然富源，例如土壤的肥力，魚產豐富的水域等等；勞動資料的自然富源，如奔騰的瀑布、可以航行的河流、森林、金屬、煤炭等等。”②以土地、水和森林為形式的豐富的自然資源既是人類賴以生存的資料，也是人類賴以生產的資料，它們當然可以算作社會的基本“財富”。馬克思還在《資本論》第1卷中寫道：“勞動是財富之父，土地是財富之母。”③地球提供的自然財富的豐富性和可持續性是社會繁榮的重要物質基礎。

然而，正如馬克思在《資本論》第1卷開篇中所言，這種社會和自然的富有在資本主義社會都表現為“龐大的商品堆積”。這里出現了一種緊密的聯系，因為商品經濟只片面關注商品的價值，而低估和邊緣化了那些不算作商品的東西。商品優先考慮交換價值，盡管財富的物質屬性仍然保留了使用價值的基礎。由于沒有使用價值的商品也就沒有價值，財富在物質方面就起到了價值基本承擔者（Tr [ǖ][a]ger）的作用。然而，使用價值從屬于資本增殖的邏輯，這也產生了一種緊密的聯系，因為財富往往不是資本自身創造的東西（資本既不創造知識和文化，也不創造土地和水），資本只是將這些要素作為純粹增殖的手段加以利用和改造。

一方面，自然力量作為免費的禮物被資本徹底利用，“作為要素加入生產但無須付代價的自然要素，不論在生產中起什么作用，都不是作為資本的組成部分加入生產，而是作為資本的無償的自然力”。④資本將自然作為免費禮物來對待，無疑強化了財富的基本悖論，因為從長遠來看，破壞和揮霍豐富的自然以促進資本增殖的做法會侵蝕生產的自然條件。

另一方面，自然也被商品化了，無人問津的野生自然被認為是沒有價值的。然而，它的商品化是通過消解社會財富的豐富性而制造“人為的稀缺性”。馬克思在他的原始積累理論中描述了這一點。圈地運動使得公地不復存在，導致土地被商品化并驅逐生活在土地上的人。雖然原始積累往往被歸結為生產者與生產資料的分離，但它對社會財富的影響也是深遠的。在《資本論》第1卷（尤其是法文版）中，馬克思引用了各種報告，強調農民被趕出土地后自然遭到破壞的事實：蘇格蘭最肥沃的土地完全被荒廢，因為那些曾經耕種土地的人被驅逐，而土地變得更有利可圖，“在蘇格蘭的統計中被當做特別富饒和廣闊的牧場的大片土地，現在既不耕作，也不改良，只是供少數人在每年一個短時期內用于狩獵消遣”。①

這種土地利用方式的轉變，對鄉村居民的日常生活產生了巨大影響。圈地運動的第二個特點是人們的生活狀況陷入普遍貧困。雖然基于諾福克四區輪作制系統（Norfolk four-course system）②的農業革命顯著提高了小麥的產量，但農民失去了進入公共土地和森林的機會。過去他們經常在那里用橡子養豬、采集蘑菇、木材和水果或者捕鳥。居住在鄉村的農民也可以到河邊或海邊捕魚。現在他們被趕到了城市，失去了接觸這些自然財富的機會。即使他們留在鄉村，以前在公共土地上的活動也被視為非法入侵和盜竊行為。因此，當地貧窮的農民開始遭受糧食匱乏的困擾。

圈地把土地集中在極少數資本主義農場主的手中。資本主義農場主只在農忙時節雇用農民，然后解雇他們，農業村莊走向消失，居民經營的小菜園也不再為他們自己的餐桌提供新鮮蔬菜。由于不再清楚這些蔬菜是誰種的、如何種的，而且有可能會沾上牛和家禽的排泄物，因此不能生吃，新鮮的沙拉也從菜單上消失了。

與此同時，所有的家庭成員不得不在工廠工作以維持生計。他們無法進入公共土地，大大增加了家庭的經濟負擔。由于他們很小就開始工作，不能上學，無法獲得最基本的家庭烹飪技能，或者在為村民免費提供大餐的節日和儀式上獲得奢侈的食物。即使他們學會并保留了烹飪的技能，城市里的工薪家庭也買不起昂貴的肉類，只能在街上購買廉價的土豆。因此，以傳統鄉村可用食材為基礎的英國食譜，對大城市的工薪家庭而言毫無用處。

最后，英國的飲食文化也被摻假破壞了。馬克思在《資本論》第1卷中參考哈索爾（Hill Hassal）醫生的《揭穿了的摻假行為》（Adulterations Detected）記錄了這一點：面包摻了明礬、肥皂、珍珠灰、白堊、德比郡石粉；③工人“每天吃的面包中含有一定量的人汗，并且混雜著膿血、蜘蛛網、死蟑螂和發霉的德國酵母，更不用提明礬、砂粒以及其他可口的礦物質了”。④問題不僅限于面包，哈索爾還報告了牛奶、黃油、蔬菜和啤酒中的各種摻假現象。⑤這些食品不健康、不安全，但很便宜，所以貧窮的工人階級不得不依靠它們來填飽肚子。

對許多人而言，公地瓦解的后果是災難性的。由于整個世界的完全商品化，技能和知識變得匱乏，自然財富遭到破壞。從資本的角度而言，同樣的情況看起來大相徑庭。矛盾的是，資本主義就是這樣起家的，它釋放了生產力的全部潛力，而工人卻越來越依賴市場上的商品。

財富和商品之間的這種緊密聯系構成了“勞德代爾悖論”①的基礎。根據勞德代爾八世詹姆斯·梅特蘭（James Maitland）伯爵的說法，“公共財富”和“私人財產”存在著反比關系，如果一個增加，另一個就會減少。他給公共財富下的定義是：“人所渴望的、對他有用或令人愉快的一切東西。”與之相比，私人財產有一個額外的特征，它包括“人們渴望的一切對他有用或令人愉快的東西；而這些東西在一定程度上存在著稀缺性”。②按照馬克思的說法，公共財富具有使用價值，但不是因為它大量存在才有價值。當公共財富變得稀缺時，它就變成了私人財產。換言之，土地、空氣、水和食物只有變得稀缺才能獲得價值，并作為增加私人財產（以及構成私人財富總和的國家財富）的手段發揮作用。正如勞德代爾所說，這里明顯的問題是，私人財產的增加不可避免地伴隨著稀缺性的增加和免費且豐富的公共財富的減少。公共土地被封閉，農民無法進入，成為私人的稀缺資源，增加了大眾的不幸。

這種人為的稀缺過程增加了極少數人的私人財產。耕地和可飲用水源的稀缺性顯然是“自然的”，而資本主義的稀缺性卻是“人為的”，因為公共社會和自然財富必然遭到破壞和壟斷。這體現了財富和商品之間的緊張關系，而“財富悖論”則成為資本主義特殊性的標志。

三、持續的財富悖論

原始積累給人與自然之間的新陳代謝交換關系帶來了根本性的變化，也給自然財富帶來了災難性的后果。這與馬克思在《資本論》第1卷開篇中對財富和商品的區分是相當一致的。他不僅關注自然賜給資本的“免費禮物”——僅關注這一點是不夠的，因為這樣就只著眼于價值的維度——而且還關注資本對作為全人類共同財富的自然造成的生態物質影響。

馬克思特別關注地力耗竭的問題，這個問題在當時引起了極大的社會憂慮。隨著資本主義的發展，農業生產的目標開始以短期盈利為導向，無節制地從土壤中攝取養分而未能補充，“資本主義生產指望獲得直接的眼前的貨幣利益的全部精神，都和維持人類世世代代不斷需要的全部生活條件的農業有矛盾”。③另一個問題是過度砍伐，“文明和產業的整個發展，對森林的破壞從來就起很大的作用，對比之下，它所起的相反的作用，即對森林的護養和生產所起的作用則微乎其微”。④

資本主義制度下的這種環境破壞正是馬克思在《資本論》中反復提及的問題：

資本主義生產使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。這樣，它同時就破壞城市工人的身體健康和農村工人的精神生活。①

馬克思致力于分析資本主義生產方式中人與自然之間的新陳代謝是如何徹底轉變和重組的。《資本論》第3卷中一段經典的表述也指出了商品與財富之間的緊張關系，以至于最終導致社會的新陳代謝與自然的新陳代謝之間出現了“無法彌補的裂縫”：

在另一個方面，大土地所有制使農業人口減少到一個不斷下降的最低限量，而同他們相對立，又造成一個不斷增長的擁擠在大城市中的工業人口。由此產生了各種條件，這些條件在社會的以及由生活的自然規律所決定的物質變換的聯系中造成一個無法彌補的裂縫，于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業而遠及國外。②

馬克思的新陳代謝理論聚焦人與自然兩個方面，顯然，原始積累的影響不僅僅局限于工人階級的形成。資本主義社會中人與自然新陳代謝的方式，對包括自然財富在內的所有財富造成了嚴重的損害。薩米爾·阿明（Samir Amin）在《現代帝國主義、壟斷金融資本和馬克思的價值規律》（Modern Imperialism， Monopoly Finance Capital， and Marxs Law of Value）一書中捕捉到了這一點，并指出：“馬克思在《資本論》中總結他的激進批判時斷言，資本主義積累建立在摧毀所有財富的基礎之上，包括人類和他們的自然環境。”③在這方面，斯蒂芬妮婭·巴爾卡（Stefania Barca）在《再生產的力量》（Forces of Reproduction）一書中正確指出原始積累導致的生活條件退化與自然環境退化之間的相互關系，并認為：“從歷史唯物主義的角度而言，工人階級或無產階級和新陳代謝裂痕源于一個特殊的、全球性的過程，即人們與他們的謀生手段被暴力分離，這也擾亂了生物圈。因此，生態危機是階級制造的直接后果。”④資本原始積累對社會和自然財富造成了真正的破壞性影響，清晰把握這一點就有可能設想一個替代社會，以真正修復新陳代謝裂痕，并恢復共同財富的“富足”。這與馬克思“否定之否定”的著名論斷尤為相關。

四、重新審視“否定之否定”

資本原始積累導致公地的瓦解是第一重否定，這破壞了建立在所有者勞動之上的個人財產。共產主義的目標是“否定之否定”。在《資本論》第1卷出現的著名段落中，馬克思寫道：

但資本主義生產由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這就是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制。⑤

正如馬克思所說，共產主義旨在在更大范圍內恢復公地，以使大多數勞動者個體的財富得到充分發展。與資本主義商品化的邏輯相反，共產主義追求財富的共同化。

但是，這句話不能簡單理解為人類享受世界豐富性欲望的解放。正如上文所引段落表明的那樣，馬克思已經意識到，自然財富的可用性是有限的，不能任意用于滿足人類的欲望。共產主義作為“否定之否定”超越了人為的稀缺性，但并非超越了稀缺性本身，因為自然的稀缺性仍然存在。

上述引文中使用的“土地”一詞，在德語中是“Erde”，它也有“地球”之意，包括除土地以外的其他自然資源。馬克思認為，地球被“共同”控制，這意味著對它的使用必須足夠謹慎，需要考慮到后代的福祉。在英文版《資本論》第3卷中，“Erde”一詞被翻譯成“土地”。馬克思認為：

從一個較高級的經濟的社會形態的角度來看，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者，并且他們應當作為好家長把經過改良的土地傳給后代。①

土地是這一代人從上一代人那里繼承下來的，他們有義務在不破壞的情況下將其傳給下一代。可持續是必不可少的，但資本主義無法保證這一點。因此，系統性變革是必要的。這些是生態馬克思主義的基本見解。

這種生態社會主義的見解與社會主義社會的大眾化愿景形成對比。這種大眾化愿景指的是，物質似乎應該變得幾乎無限豐富，這樣工人階級才可以在不受自然限制的條件下享受同樣富裕的生活。例如，柯亨（G. A. Cohen）在《自我所有、自由與平等》（Self-Ownership，Freedom， and Equality）一書中就以這樣的方式描述了共產主義的產品豐富性。根據柯亨的說法，經典馬克思主義者對未來平等社會的愿景是基于這樣一種信念，即“增長會帶來極為豐富的物質財富，任何人都可過上富裕圓滿的生活”。②物質財富的極大豐富是實現所有人物質平等的條件，這將不可避免地導致普羅米修斯神話，即通過生產力的無限增長而對自然進行絕對統治。這樣一種生產力主義的未來社會愿景，與獨立于人類意志而存在的地球極限是不相容的。因此，柯亨認為有必要“放棄這種富足論的圖景”。③

柯亨強調有必要批判社會和經濟平等的奢望和生產力主義愿景，這一點毫無疑問是正確的。然而，如果人們回憶一下“勞德代爾悖論”，認為它是制造人為稀缺性的過程，就沒有必要完全放棄“富足論的圖景”。對私人財產人為稀缺性的超越，將重新創造公共財富的豐富性，而這無需通過貨幣交換中介即可獲得。這種共同財富的恢復并不一定要否定自然限制所造成的自然匱乏。

如上所述，馬克思還在《大綱》中明確指出，財富是“人對自然力——既是通常所謂的‘自然力，又是人本身的自然力——的統治的充分發展”。④這樣的陳述很容易被誤解為馬克思對資本主義的生產力發展予以純粹贊同，特別是因為他在《大綱》中認可了“資本的偉大的文明作用”。①而約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）強調，《大綱》顯示了馬克思對資本主義的生態批判，②盡管他并不清楚馬克思是否具有充分的生態意識。

然而，情況在19世紀60年代發生了明顯的變化。在1864年和1865年，馬克思仔細地閱讀了李比希（Liebig）的《農業化學》（Agricultural Chemistry， 1862）第7版。這位著名的德國化學家在此版中增加了長篇的新引言，以批判資本主義農業“掠奪”（Raubbau）的不合理性，它在短期內從土壤中攫取盡可能多的營養，而未能補充養分。正如李比希所批判的那樣，這種對農業的“掠奪”是由農民追求利潤最大化的欲望所驅動的，但資本主義條件下土壤的物質狀況最終被證明與可持續生產是不相容的。資本增殖的推動因素與自然的可持續新陳代謝之間存在著嚴重的鴻溝。馬克思在《資本論》第1卷中贊揚了“李比希的不朽功績”，③并立即將此與他對現代資本主義農業的批判整合在一起。

即使在《資本論》第1卷出版后，馬克思還在繼續研究諸如化學、地質、礦物學和植物學等自然科學的各種課題，以便分析資本主義發展的矛盾趨向。由此，他對未來的預測變得更加細致入微，并拒絕了資本主義的崩潰理論，而李比希卻陷入了馬爾薩斯主義的論調。④一方面，新技術的發展使得資本主義能夠獲得以前無法獲得或無利可圖的自然資源以及更富彈性地適應自然的力量；另一方面，這種從盈利的角度對自然的利用越來越破壞可持續生產的物質條件，因為資本永遠無法修復新陳代謝的裂痕，只能將其“轉移”到別處。⑤資本主義并不是簡單地崩潰，但生態危機會在資本主義發展下逐漸加劇。只有通過相關生產者合理調節人與自然之間的新陳代謝交換才能解決這一問題，這不僅是為了滿足自己的需要，也是為了子孫后代的需要。

在19世紀60年代，馬克思遠不是一個生產力主義者，甚至還設想過生態社會主義的未來。基于這種理解，我們有必要重新審視柯亨的富裕觀。馬克思《哥達綱領批判》中有這么一段關于未來共產主義社會的著名論述：

在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！①

在這方面，柯亨并非個例。赫爾曼·戴利（Herman Daly）在他的《穩態經濟學》一書中也同樣認為，經濟增長是至關重要的，這能提供壓倒性的物質富裕，也是社會主義新人出現的客觀條件。自然環境對增長的限制將與“歷史必然性”②相矛盾。

然而，考慮到馬克思《資本論》的生態社會主義背景及其關于財富的討論，沒有必要將上面所引的段落解讀為對生產主義統治自然的肯定，以實現財富的豐富；否則，馬克思就會變得完全不一致。當馬克思主張在沒有資本積累壓力的后資本主義社會更理性地調節人與自然之間的關系時，他并不是說社會主義社會將完全擺脫自然的限制。馬克思非常清楚這樣一個事實，即新陳代謝交換是一種無法在社會層面超越的生態物質過程。在《哥達綱領批判》中，他強調：“勞動不是一切財富的源泉。自然界同勞動一樣也是使用價值（而物質財富就是由使用價值構成的！）的源泉。”③

在這種背景下，認為要求滿足一切無限度欲望的觀點幾乎是荒謬的。④在這里，我們可以想象一種不同的共同富裕，因為還存在著另一種富裕，即“自由富足”。⑤這種形式的富裕與以不斷提高生產力和無休止的大眾消費為基礎的資產階級富裕有著根本的不同，它不等同于對商品豐富性的無限攫取，否則共產主義社會將只是重復資本主義形式的私人財產。由于資本原始積累造成了“人為的稀缺性”，而共產主義顛倒了“勞德代爾悖論”的順序，以犧牲個人財產為代價，目的是恢復公共財富的“自由富足”，讓每個人都能平等地獲取財富。

關于《哥達綱領批判》另類的生態社會主義解讀，使得“否定之否定”的含義更加清晰，即為了多數人的利益開放和拓展公地。通過基本服務擴大公地，使人們能夠獲得他們所需的基本商品，從而過上更美好的生活，而不再無休止地追逐高收入。這樣，我們就有可能重新審視馬克思在《資本論》第3卷中關于“自由王國”和“必然王國”區別的經典討論：

這個自然必然性的王國會隨著人的發展而擴大，因為需要會擴大；但是，滿足這種需要的生產力同時也會擴大。這個領域內的自由只能是：社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。但是，這個領域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發揮，真正的自由王國，就開始了。但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件。①

從自由富足的角度而言，完全依賴于不斷增長的生產力是沒有必要的，因為一旦克服了人為的稀缺性，公地不斷擴大，人們即可擺脫不斷賺錢的壓力，可以減少工作而不必擔心生活質量下降。因此，這樣的社會將生產更少的不必要的東西，從而減輕自然環境的負擔。

基于此，杰森·希克爾（Jason Hickel）認為，“當人們從人為稀缺性的壓力中解放出來以后，他們為不斷提高的生產力而競爭的沖動將會消失。我們將不必把時間和精力投入到不斷增長的生產、消費和生態破壞中去”。②換言之，不是通過增加生產力，而是通過增加公地，可以減少必需品的范圍，這使人們能夠更穩定地生活，而不會有遵守雇傭勞動制度的壓力。收入和資源的（再）分配越公平，工作日就越短。在沒有不必要的生產的情況下，也有可能減少消費。從持續的廣告圍堵和無休止的市場競爭中解放出來，屆時將會出現更大的自主限制生產和消費的空間。這當然有助于縮小目前“必然王國”的規模，特別是因為它實際上充滿了根本不必要的東西。

人類可以有意識地限制自己的需求，這并不一定意味著緊縮和貧困，因為它會同時讓各種非商業活動更豐富，而這些活動不一定反映在GDP中。這樣，就有可能通過實現每個人的“自由富足”來顯著擴大自由王國，這是對無休止的經濟增長的否定，也指明21世紀“否定之否定”如何增加了自由和人類可持續發展的機會。

（原載于Marcello Musto，ed.，Rethinking Alte-rnatives with Marx： Economy， Ecology and Migration，Palgrave，2021，pp. 93-112. 此次翻譯已獲作者授權。）

責任編輯：胡穎峰

責任校對：王俊暐 徐 敏 孫飛行