甘地如何深信“非暴力”？

索那瑜

越了解甘地，越發覺得甘地并不符合我心中“圣人”的形象，卻稱得上是時代“怪杰”。他所提倡的“非暴力”，既非抵抗的工具與策略，亦非自由的哲學，而是一種手段與目的合一、實踐與理論不分、大事與小事同一的“真理”。

甘地說道：“毋庸置疑地，要全世界的受剝削者獲得救贖，我們絕對得仰賴一枚銅板—一面大大地寫著‘真理，另一面大大地寫著‘非暴力。”這樣一體兩面的關系就如同法國哲學家福柯所說的權力與抵抗：有權力之處即有抵抗。然而甘地所深信的一體兩面則是真理與非暴力，非暴力即運行中的活真理。對甘地而言，該真理不是抽象的價值，而是人的本質，符合科學與自然規律。

“非暴力”的梵文原文是“ahimsa”，源自吠陀哲學。“a”是否定詞，而“himsa”的字面意思是“傷害”“，ahi msa”即“不傷害”，是瑜伽自我戒持的概念。甘地所帶領的印度獨立運動的第一要務并非脫離英國人的殖民統治，而是戒除內在于印度社會中的兩大暴力：一是百年來印度教與伊斯蘭教間的沖突，二是千年來對賤民階級所施行的歧視與排除，即“不可接觸性”的繁文縟節。他深信自我戒持與民族獨立沒有優先之分，唯有非暴力與運行中的真理，才能建立一個非暴力的國家，達到真正的獨立與自治。

甘地透過自己的身體教導追隨他的群眾，絕食是他最常使用的方法。1920 年甘地發起全國性不合作運動，對英國人的統治與經濟活動進行非暴力的消極抵抗。1922 年在北方邦爆發示威者燒死21 名警員的喬里喬拉事件，讓甘地認知到這個國家尚未理解非暴力的精神，他進行5 日的絕食，宣布終結這場運動。

對甘地而言，葷食與性都是暴力，真理的實踐必然是吃素與禁欲的。1925 年，33 歲的瑪德蓮遠渡重洋從英國到印度追隨甘地，她后來成為紅粉知己與信徒，時常為甘地做英文翻譯。在印度，人們又稱她“米拉姐”。她曾回憶道，某次甘地得知靜心所內有三位男孩從事同性性行為，決定絕食7 日來為此事件贖罪。瑪德蓮不忍甘地受苦，擔心此舉會危及他的生命，試圖勸阻他。甘地回答她：“絕食已經是我生命的一部分，就如同眼睛使我看見外在世界，絕食則使我看見內在世界。”

在心理分析師蘇迪爾·卡可所撰寫的《米拉與圣雄》一書中，米拉熱愛著、崇拜著甘地，他們兩人也極為親密，米拉曾負責甘地的飲食，書中描寫著甘地如何熱愛在飲食上進行古怪的實驗，甚至研究糞便中的殘留物，來探索身體與心智的關系。米拉與甘地維持著絕對禁欲的生活。當他們分隔兩地，米拉感到劇烈的痛苦，在他們的通信中，甘地指導米拉如何透過飲食與祈禱來減緩熱烈的情感，并為她能夠控制感情而喝彩。

2017 年印度的“#metoo”運動揭發了許多男老師對女學生性騷擾的丑聞，有一次在課堂上，一位年近70 歲的老師問同學，如果有人爆料說甘地曾經性騷擾他的女兒，你們會相信嗎？學生們異口同聲地說：“相信啊，這不是不可能的。”老師極為震驚，他不敢相信自己的耳朵，在他那一代人，這是絕對不可能的。看來，在當前的印度，被人們視為符合人之本性與自然的“真理”或“真相”已不再是“非暴力”，而是“性暴力”了。