“科玄論戰”：百年再反思

馮超 王駿

對科學自身的不斷反思，是“科玄論戰”留給我們的寶貴思想財富。反思科學，就要重新審視科學，進而以一種理性平和的方式理解科學，消除科學與人文之間的極端對立，讓科學復歸本位。這不僅是這樣一個覺醒年代對科學自身應有的反思，也是百年后再回顧這場論戰時，帶給我們的重要思想啟示。

1923年，中國思想文化界爆發了一場轟轟烈烈的關于“科學與人生觀”的大論戰（又稱“科玄論戰”），回眸百年歲月，中國社會雖歷經深刻的社會轉型和文化重構，但論戰所牽涉的諸多議題，對于今日中國，仍有啟蒙意義。

科學與中西文明

近代科學誕生以來，它不僅徹底改變了人類對于世界的認知方式，更推動了技術的進步，實現了社會生產力的深刻變革，也使得古老的東方文明和現代西方文明發生了碰撞。

一戰后，被中國社會奉為圭臬的近代科學，在西方世界卻成了備受爭議的對象。中國知識分子們在“科學與人生觀”“科學與中西文明”等問題上已經流露出不同的立場傾向，梁啟超在《歐游心影錄》中，把批判矛頭指向“科學萬能”論：“近代人因科學發達，生出工業革命，外部生活急劇變遷，內部生活隨而動搖……歐洲人做了一場科學萬能的大夢。”[1]1923年2月張君勱在清華大學發表題為《人生觀》的演講，認為“蓋人生觀，既無客觀標準，故惟有返求之于己……科學無論如何發達，而人生觀問題之解決，決非科學所能為力，惟賴諸人類之自身而已”。[2]4月，丁文江發表《玄學與科學》，指責“玄學的鬼”，已經附在張君勱身上，[3]他指出，“我們所謂科學方法，不外將世界上的事實分起類來，求他們的秩序。”[4]此后，隨著雙方論辯的擴大，張君勱為首的“玄學派”陣營與丁文江為首的“科學派”陣營展開了激烈的論戰。“玄學派”認為科學無法運用到人生觀之中去，科學受因果律支配，而人生觀則是意志自由的；而“科學派”則宣揚科學方法的普遍性與萬能，主張科學能夠解決人生觀問題，并努力以科學取代玄學。

顯然，在“德先生”和“賽先生”的大旗下，在反傳統的批判思潮下，在倡導科學理性、塑造現代國民性的啟蒙意識下，“科學派”更能喚起中國社會的共鳴與期盼。如胡適言：“反動哲學家平素飽享了科學的滋味，就像富貴人家吃厭了魚肉，常想嘗嘗咸菜、豆腐的風味。光熖萬丈的科學決不是幾個玄學鬼搖撼得動的。”[5]正是在這一特定的歷史時空，科學主義的思潮也開始在中國社會流行。

啟蒙語境與中國的科學主義

歐洲啟蒙運動中，“理性”與“科學”成為批判舊世界的有力武器，但其潛在的后果是，只將科學作為批判武器，卻未能在更深的層次上思考何為科學。康德看到了此問題的迫切性，因而提出有必要對人類理性進行批判，為科學自身的正當性問題重新辯護。在康德看來，現象世界中，科學的規律支配著個體的行為；本體世界中，人的行為則受制于自由法則。現象世界與本體世界的截然二分似乎可以解釋“科玄論戰”的核心議題：一方面，在現象世界中，科學占據主導地位，形而上學問題不在范圍之內；另一方面，在本體世界中，科學又無法僭越形而上（玄學）的世界。

就中國情境而言，進入20世紀后，科學啟蒙成為中國社會“救亡圖存”努力的基本邏輯，深刻影響著新思潮的興起與社會變革。正是受到特定的歷史因素和社會條件的影響，對科學的推崇自然成為當時中國社會的最大共識，科學主義成為一股不可抗拒的力量貫穿于20世紀以來的整個中國社會之中，并且使得中國社會對科學的態度顯然比西方世界更溫和。正如郭穎頤所言：“就科學的全面應用來說，在20世紀前半葉，中國的種種條件是令人沮喪的，但卻激發了思想界對科學的贊賞。”[6]由此，科學主義構成了中國社會艱難地走向現代化過程中最重要的底色，這看似是一種便捷之路，起碼在思想領域迅速走完了西方世界形塑現代性的歷程，實現了一種形式上的啟蒙。但，對于科學本身的反思，仍然是缺乏的，因而，中國的科學啟蒙之旅，并未完成。

走向統一的科學與人文

二戰后，科學實現了由“小科學”向“大科學”的轉變，由此，布朗克提倡的“純科學”成為泡影，波蘭尼推崇的“科學自治”也變成烏托邦。“純粹的”科學已不復存在，而是科學與技術、社會政策、創新管理等緊密結合。這已經充分顯明了科學的價值負載，科學之目標，不僅與科學家滿足好奇心、突破認知邊界有關，還關系人類社會的福祉和利益。

伴隨著20世紀以來科學的迅猛發展，科學的社會文化形象也在急劇變化和重新被形塑。與其說，這是一場科學的“文化危機”，不如說，是對于何為科學所進行的深刻反思，還遠遠不夠。回到中國情境，“科玄論戰”已經過去整整一百年了，但，我們的思考甚至問題意識本身，都還沒有超越前人。百年前，中國思想者們在面對什么，思考什么，困惑什么，今天，我們似乎仍然在面對同樣的問題，仍然在思考同樣的問題，如：何為科學，科學的社會功能、科學啟蒙與中國的國民性改造、學術建設與現實關懷，等等。所以說，這場論戰只有起點，沒有終點。

當我們站在新的歷史起點再評價百年前的這場論戰時，對科學本身的理解，也正實現由“異化”到“異化的復歸”的深刻轉變，科學和人文也會從斷裂中走向溝通，進而在溝通中實現互補。百年后的今天，我們有必要在反思科學的基礎上，深入思考“科學”與“人文”緩和對立甚至實現互補的可能性條件。這是我們在啟蒙之路上未竟的使命。當然這并不是說，科學與人生觀等價，或是說，二者的差異性已被徹底消解，而是指論戰之后的百年時間里，啟蒙語境下的時代背影已經逐漸散去，我們可以將“重返理性”作為思考尺度，來理解科學與人文之對話。如當年張東蓀所期盼“科學與人文之互補論”，主張科學和形而上學各有其獨特的功能，科學求知，形而上學錘煉人格，二者雖不能相互抵消，卻可以實現互補。[7]

眾所周知，科學精神的重要表征是在科學活動中形成的求真、求證和理智，而人文精神則強調求善、是對人的價值以及本質的思考。人作為主體，在現實的境遇與實踐活動中，會受到科學精神與人文精神這兩股力量的影響，個體的內在生命世界就是由這兩種精神力量塑造而成的。就具體的科學研究活動而言，科學家對感性材料進行加工整理，以理性化的方式進行歸納概括總結，進而以邏輯化的方式創生出科學理論，這是科學理論的創生過程，其間科學家會受情感因素、心理活動、個人信念等影響。因此，科學家內在生命體驗與內心文化世界的塑造，也同樣需要注入人文精神，沒有人文精神的平衡，科學就很容易走向“異化”。但若只談人文精神，對科學精神避之不談，亦不可取。如果脫離科學精神來談人文精神的弘揚，又會勢必走向非理性主義。因此，真正的科學精神，是高度充滿人文關懷的；而真正的人文精神，是崇尚理性、去魅歸真的。

我們期盼求真的科學精神與求善的人文精神能夠在必要的張力與碰撞中消解對立、激發共鳴，最終統一于個體的內在生命體驗和外在實踐中。對科學自身的不斷反思，是“科玄論戰”留給我們的寶貴思想財富。反思科學，就要重新審視科學，進而以一種理性平和的方式理解科學，消除科學與人文之間的極端對立，讓科學復歸本位。這不僅是這樣一個覺醒年代對科學自身應有的反思，也是百年后再回顧這場論戰時，帶給我們的重要思想啟示。我們無法超越前人的苦苦思考和孜孜探索。無論怎樣，人類的那些必修課，誰也無法越過，該補修則補修，該重修則重修。

再反思之后，我們是，從當下再出發，還是，再回首，回到原點，重新出發？從哪里出發？向著哪里出發？如何出發？ 我們是否需要重新思考、尋找人類科學文明的歷史，而不僅僅是西方文明的歷史？我們是否需要重新回到自己的出發點，立足世界看中國，而不僅僅是立足中國看世界？

畢竟，啟蒙尚未完成，吾等仍需努力！

注釋：

[1]梁啟超：《歐游心影錄》，商務印書館，2014年，第18頁。

[2]張君勱等，《科學與人生觀》，黃山書社，1997年，第31、36頁。

[3]同[2]，第39頁。

[4]同[2]，第40頁。

[5]胡適：《胡適文存》卷三，外文出版社，2013年，第73、138頁。

[6]郭穎頤：《中國現代思想中的唯科學主義（1900—1950）》，江蘇人民出版社，1989年，第7頁。

[7]張東蓀：《思想與社會》，遼寧教育出版社，1998年，第60頁、233頁。

（馮超為北京大學哲學系碩士研究生，王駿為北京大學哲學系/北京大學科學與社會研究中心教授）

責任編輯：馬莉莎