地方性知識視角下國際中文教育文化教學(xué)的思考

張立群 孫福婷

[摘要]地方性知識是在反對西方中心話語主義的前提下提出的，可以作為文化闡釋和文化傳播研究的有效視角和方法論。在中國文化向外傳播的過程中，地方性知識基于其本土性、獨(dú)特性和平民性，既是文化傳播者自身挖掘中國文化內(nèi)在的精神和符碼的“內(nèi)視”，也是了解異文化有效的“他觀”，有助于構(gòu)建不同文化之理解和共情。文化的傳播內(nèi)容應(yīng)該是精英文化和地方性知識二者的螺旋共構(gòu)，二者彼此補(bǔ)充、彼此增強(qiáng)。借助地方性知識的在地化，培養(yǎng)留學(xué)生的地方感以及多方參與的深度文化體驗(yàn)，是國際中文教育中文化教學(xué)的重要舉措和手段。

[關(guān)鍵詞]地方性知識；國際中文教育；地方感；文化傳播

[中圖分類號] G513.3 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A? [文章編號]1005-3115（2023）01-0120-05

國際中文教育的文化傳播方面，學(xué)界思考與探討的主要問題有三個方面：傳播內(nèi)容、傳播途徑、傳播方式或方法，其中每一個主題都可以細(xì)分成若干小問題聚焦研究。在文化傳播內(nèi)容方面，基本上是以書法、繪畫、武術(shù)、詩歌等這些能夠代表中華優(yōu)秀傳統(tǒng)的精英文化為主體，毫無疑問，傳統(tǒng)精英文化是中華文明智慧的代表，是傳播優(yōu)秀中華文化的重要載體。但不容忽視的是，這些內(nèi)容是囿于抽象的、精英人士的文化框架內(nèi)，具有精致化、標(biāo)準(zhǔn)化特征，距離當(dāng)下中國人的日常生活距離尚遠(yuǎn)，何況異文化的學(xué)習(xí)者。文化傳播的核心問題在于“理解”和“共情”，或是“共情之理解”，因此，文化傳播的意識、方法和內(nèi)容上都有待于拓展。

借用人類學(xué)“主位”和“客位”的觀點(diǎn)，中華文化的學(xué)習(xí)者對中華文化的“他觀”和作為文化傳播者對享有文化的“內(nèi)視”，二者在文化交流傳播的內(nèi)容、方式和方法上的平衡，才能達(dá)到溝通的有效性。文化傳播者對自我承載文化的“內(nèi)視”，包含著對文化內(nèi)容的選擇、解讀和闡釋。“他觀”無法控制，卻可以改變，是文化傳播者“內(nèi)視”化的結(jié)果。文化包括宏觀層面和微觀層面的表達(dá)，如果僅僅提供統(tǒng)一的認(rèn)知圖式，難免使得文化傳播趨于單調(diào)和統(tǒng)一的模式。本文認(rèn)為，要使得異文化學(xué)習(xí)者認(rèn)識、了解中國文化的符碼、慣例和規(guī)則，從而能夠理解并發(fā)現(xiàn)中國文化的價(jià)值意義，應(yīng)該從地方性知識入手，注重地方性知識的展示和呈現(xiàn)。

一、地方性知識：作為文化闡釋的視角

地方性知識（local knowledge 或譯作“在地知識”）是美國人類學(xué)家格爾茲（Clifford Geertz）提出的，這一概念基于后殖民主義對西方霸權(quán)主義的批判，是對西方傳統(tǒng)知識論觀念“本體性”的修正，是對普遍規(guī)律和宏大理論的質(zhì)疑，是建立在文化相對主義的思考和方法論。他強(qiáng)調(diào)通過深描的民族志闡釋方法和地方性知識為武器，“以觀察、移情、認(rèn)知、自覺地追隨‘文化持有者的內(nèi)部眼界去闡釋，屏棄一般，尋找個別的方式去重建新的知識結(jié)構(gòu)”[1]14-15。格爾茲沒有對這一概念進(jìn)行解釋，《地方性知識——闡釋人類學(xué)論文集》一文的翻譯者王海龍翻譯格爾茲對英語“translation”的解釋：“事實(shí)上，世上沒有兩種語言有真正意義上的相同意義可供我們互譯，真正意義上杰出的‘譯永遠(yuǎn)是出神入化的‘釋，是一種語言的兌換和再表述，同時亦是一種文化的世界觀的對應(yīng)和再申述?！盵1]55-56他旨在強(qiáng)調(diào)用文化持有者的內(nèi)部視角、解釋和陳述文化，維護(hù)特定地域群體的話語和利益，注意文化生成的語境，理解他人的理解。格爾茲將“深描”“語境”“闡釋”“本土”等語匯一起整合出認(rèn)識文化的理論體系。

格爾茲的理論不僅是一種共情理解別人的態(tài)度，也是一種具體的方法和工具。他利用“個人如何界定自己（the concept of person）去探索如何進(jìn)入別人的內(nèi)心深處，探索其思想和性情取向”[2]。借用格爾茲的名詞和理論視角，中國文化的對外傳播中，除了文化的傳播和表達(dá)外，傳播者也應(yīng)該將部分注意力集中于如何界定自己的地方知識文化以及如何呈現(xiàn)和闡釋自己的文化上。理想的狀態(tài)是精英文化與地方性知識的螺旋共構(gòu)，同時，文化持有者需要對地方性知識進(jìn)行深入的挖掘和闡釋，讓他人理解我們的理解。文化的內(nèi)容廣而無邊，傳播者重點(diǎn)思考和關(guān)注的應(yīng)是文化的內(nèi)容選擇和“釋”，闡釋出文化背后的理念和精神，或者是“我群”的認(rèn)知，而不僅僅是通過“譯”表現(xiàn)文化的形式。

地方性知識的傳播和闡釋，要放在文化的語境中，不能一概而論，大而化之。例如很多外國人提起中國人的食物，都知道我們愛吃餃子。餃子作為“國民食品”，其意義和價(jià)值不僅僅是大年三十的一道團(tuán)圓餐，而是從形和意都凝結(jié)和附著的中國北方民眾時序節(jié)令、迎來送往、人生儀禮中的文化價(jià)值和意義，是中國人的“吉祥”“團(tuán)圓”“和合”“生命延續(xù)”的情感凝結(jié)。正如周星認(rèn)為：“可以說，是民眾生活中所必須的那些意義選擇了餃子，或者說餃子成為人們建構(gòu)、生成與擴(kuò)展那些意義的依托，這便是所謂民俗的智慧?！盵3]作為文化的內(nèi)部持有者，我們要講解出“中國式的吃法、中國人的吃法、中國人的飲食文化特征和中國人的精神氣質(zhì)”[4]。表達(dá)出中國人飲食文化的特征、食物與文化的關(guān)系以及背后的象征和隱喻。作為文化教學(xué)的教師，不能將簡化后的“中國人過年吃餃子”這一普適性概念放之四海，而需結(jié)合本地和本土的習(xí)慣和認(rèn)識講出差異性、獨(dú)特性。畢竟，不是所有的中國人都過年吃餃子。

地方性知識是運(yùn)用文化持有者的思維方式和表述去闡釋文化，蘊(yùn)含著人們的歷史記憶。在全球化、一體化的高速發(fā)展格局之中，在科技迅速占領(lǐng)和改變的生活中，各地都面臨著地方性知識的萎縮和消退，科技和經(jīng)濟(jì)發(fā)展蕩滌的不僅是人們的生活方式，也包含著人們的價(jià)值觀和心靈。當(dāng)本土的人對于自身綿歷承繼的文化已無感、失語的時候，又何談向他人譯釋自身的文化？作為國際中文教育的文化傳播者，不僅要講述精英文化，更應(yīng)該“眼光向下”地看到真正的地方性知識，因?yàn)檫@是維系自身與歷史的紐帶。德裔美國學(xué)者魯?shù)婪颉 ·霍梅爾在20世紀(jì)初來到中國，歷時八年用照片和文字記錄了中國人使用的農(nóng)具、工具、器物以及勞作的場景，其成書《勞作中的中國》在中國科技史研究和民間文化保存方面具有重要價(jià)值，其副標(biāo)題“中國勞苦大眾的手工業(yè)圖錄、中華文明之一詮釋”表明了作者對中國文化的敬意。該書圖文并茂，為今天的我們補(bǔ)齊了中國傳統(tǒng)手工制作的物質(zhì)文化記憶。相較這位100年前的外國人，早已被大機(jī)器生產(chǎn)時代拋棄的農(nóng)具和手工制作是我們很少甚至于不屑談起的，仿佛這些地方性知識是文明和科技的對立物，是落后的代名詞。地方性知識和科技不是非此即彼的世界，可以并行不悖地運(yùn)行，在現(xiàn)代科技失靈的地方，民間財(cái)富依然行之有效。

文化就是特定意義的符號，地方性知識的視角就是要有自己的本土話語和語匯，而且在文化傳播中表達(dá)出特色的文化體系，運(yùn)用特定的立場、價(jià)值觀言述。巴厘人按照孩子大小分為“頭生的”“二生的”“三生的”，但到第五個孩子開始新的循環(huán)，也叫“頭生的”，這是一種特定文化類型的生命觀念，無法共享，但可以理解。地方性知識“具有對傳統(tǒng)一元論和科學(xué)觀潛在的解構(gòu)和顛覆作用”[5]，在文化的傳播中，擁有自己的話語和言說體系，讓他人理解，可以求同存異，也可以異中見異，異中存異，但追求的整體目標(biāo)仍然是求同和趨同的“共情理解”，這就是費(fèi)孝通先生說的“各美其美”。

二、地方性知識的語境化：培養(yǎng)留學(xué)生體驗(yàn)的地方感

20世紀(jì)70年代對于“地方感”的研究突出了現(xiàn)象學(xué)的研究方法，與實(shí)證主義的研究有所區(qū)別。在《人文地理學(xué)詞典》中，將“地方感”（sense of place）解釋為“一個地方自身與眾不同的特征，也是指人們對地方的依賴感”[6]。英國地理學(xué)家邁克·克朗（Mike Crang）對“地方感”的解讀從情感認(rèn)同出發(fā)，“地方感”是對地方的“主觀經(jīng)驗(yàn)的興趣，亦即人們?nèi)绾卫斫獾胤剑瑥亩孀R出對地方的情感意義”[7]。華裔美國人文地理學(xué)者段義孚（Yi －Fu Tuan）在其著作《空間與地方：經(jīng)驗(yàn)透視的視角》一書中辨析了“空間”與“地方”的差異。他認(rèn)為，取得了意義的空間就會成為地方，“當(dāng)我們對一個空間很熟悉后，它就變成了地方；另外當(dāng)空間取得了意義后，也轉(zhuǎn)變成地方”[8]。因此，地方感是融合了人們對一個空間的主觀感受，是包含了聽覺、嗅覺、感覺、知覺于一體的主觀感受，人們會將地方的特征和自己的喜好聯(lián)系在一起，比如“家鄉(xiāng)”就是一個地方感十足的詞匯，絕不僅僅是空間的概念，更是個體的情感依附和記憶概念。

留學(xué)生在中國學(xué)習(xí)，除了對“中國”這一概念的宏觀的抽象的認(rèn)知外，更多獲得的是具體的城市、學(xué)校的感性認(rèn)知。地方的氣候特征、山川風(fēng)物、人情禮儀構(gòu)建了來華留學(xué)生的具體的經(jīng)驗(yàn)?？臻g記載著人的活動軌轍和時間，在一個地方生活的時間長了，經(jīng)過日積月累的可知、可感、可觸的生活體驗(yàn)，具體的地方以及地方生活構(gòu)成了人和環(huán)境的關(guān)系與意義。這種關(guān)系是文化和情感方面的熟悉、依附和向往，是人和地方連接的“地方感”。格爾茲說地方“不只是指空間、時間、階級和各種問題，而且也指特色，把對所發(fā)生的事件的本地認(rèn)識與對可能發(fā)生的事件的本地想象聯(lián)系在一起”[9]。在這一基礎(chǔ)上，地方性知識是在具體的情境之中獨(dú)具內(nèi)涵的文化。當(dāng)人對具體的地方有了依戀與情感后，空間才會變成地方。文化是情境的文化，不能離開具體的空間。

人對地的情感是嗅覺、感覺、知覺一體地對周圍物體、空間熟悉的認(rèn)知，家鄉(xiāng)的地方感是刻畫在個人的出生的印記，是個體長期以來時間和記憶的浸習(xí)，無需培養(yǎng)。留學(xué)生在華時間有限，如何使空間變?yōu)橛幸饬x的地方，培養(yǎng)留學(xué)生的地方感是值得研究和思考的。有學(xué)者認(rèn)為，國際學(xué)生所在學(xué)校的屬地文化是傳播文化的有效途徑，并提出了具體的措施建議，例如“增設(shè)與屬地文化有關(guān)的教學(xué)、將屬地文化融入語言教學(xué)、開設(shè)特色課程以及開辦相關(guān)知識講座”[10]。這些方法和措施無疑是積極有效的。

知識有隱性知識（tacit knowledge）和顯性知識（explicit knowledge）之分，“1958年，波蘭尼提出這一概念分類，他認(rèn)為，能以語言、文字、圖表和數(shù)學(xué)公式等加以表述的知識稱為顯性知識，而在做某事的行動中所擁有的、未被表述和難以言說的非語言智力活動的知識稱為隱性知識”[11]。地方性知識有顯性的部分，例如地方的建筑風(fēng)格、飲食、服飾等，但更多的是隱性的言談舉止、觀念心態(tài)、價(jià)值儀禮等。

文化實(shí)踐與體驗(yàn)是培養(yǎng)地方感的有效手段之一。既然是“感”，就是從科學(xué)和理性的認(rèn)識中抽離出來，回歸感性的和經(jīng)驗(yàn)的認(rèn)識，從感覺到感情。當(dāng)我們?nèi)找孀⒅乜茖W(xué)、理論、方法、技巧的同時，也不應(yīng)忽略人的直觀、感覺、情感、想象的激發(fā)。文化實(shí)踐與體驗(yàn)不僅僅是拿起毛筆在宣紙上寫字，也不是走馬觀花地參觀名勝古跡，而是身心合一地浸入中國文化元素其中。古人焚香彈琴、讀書寫作是將嗅覺、觸覺、視覺等各種感官調(diào)動起來，體物入微地進(jìn)行文化感知。地方性知識培養(yǎng)的地方感，應(yīng)該是將地方中的典型中國元素提煉出來，讓學(xué)生參與體驗(yàn)。例如江浙地區(qū)的院校以絲綢、竹子、蘇繡、園林、昆曲為地方特征，西北地區(qū)的院校則是絲綢之路上不絕的駝鈴、版筑的長城、彩陶、簡牘、石窟等各種地方文化要素。體物入微就是將身體的感知和文化的認(rèn)知結(jié)合起來形成深刻的個人體驗(yàn)。杭州西湖的文化體驗(yàn)應(yīng)該是聽著昆曲，喝著黃酒，在手搖船櫓的吱呀聲中，在許仙和白娘子故事的講述中，欣賞斷橋殘雪、雷峰夕照。

這些地方感的形成，是人與物的互動。與文化的學(xué)習(xí)密切相關(guān)的，不是個人對地方的客觀認(rèn)知，而是主觀經(jīng)驗(yàn)。這些經(jīng)驗(yàn)的形成與輸入的文化觀念密切相關(guān)，只有把與文化觀念的相關(guān)知識體系組織成為各種感官、知覺接受的信息網(wǎng)絡(luò)，讓個體深入接受文化信息，從而形成接受文化意義的經(jīng)驗(yàn)。

三、地方性知識的共構(gòu)呈現(xiàn)：多聲部復(fù)調(diào)的文化講述

文化不僅僅是講述，更是一種影響和傳播性的故事“營銷”。文化的講述不應(yīng)是單聲道的，也不應(yīng)局限在課堂，更應(yīng)該是多聲部的，是由政府、學(xué)校、地方學(xué)者、文化名人、手工藝人、媒體、留學(xué)生、中國地方民眾等各方參與的文化活動。地方民眾參與地方性知識的文化活動，可以提升自身的認(rèn)同感和社群感，而具有儀式感的文化活動對留學(xué)生則是難忘的中國文化體驗(yàn)。

地方性知識正是由于其個性和特色，使得易于發(fā)現(xiàn)和辨識。地方性知識本身也不是一成不變的，而是地方各個群體不同的訴求、利益與互動的話語體系。以傳說為例，傳說不僅是一種文類，“也是地方民眾人際交流的一種形式，其中包括的信仰和故事講述呈現(xiàn)出地方社會各個主體、階層和傳說文類相互建構(gòu)的‘寫傳說的過程”[12]。劉曉春在對客家村落的研究中，闡明了客家文化的“新時期民族主義的地域性建構(gòu)”特征[13]，并強(qiáng)調(diào)民間文化的地方性意義在于考慮具體的差異及和民眾的關(guān)系。誠然，地方性知識和地方區(qū)位、經(jīng)濟(jì)、社會結(jié)構(gòu)、歷史發(fā)展、當(dāng)?shù)孛癖姷纫孛懿豢煞?，也是由各個階層歷史地共構(gòu)完成，因此，地方性知識的講述就不能只是由學(xué)校完成，而是需要多方的參與，地方性知識的講述應(yīng)該是由學(xué)校主導(dǎo)的各方參與的一場文化展演。既然地方性知識具有地域建構(gòu)的特征，在國際中文教育的文化教學(xué)中，文化的傳播者就不僅是一個講述者，更應(yīng)是組織者，組織由各方參與的多聲部的復(fù)調(diào)講述。每個聲音各自獨(dú)立發(fā)出，從不同的視角展示地方性知識，從而使得知識的呈現(xiàn)立體而多面。

以茶文化為例，不僅是講述茶葉相關(guān)的概念、語法、知識，以及背后的文化理念、價(jià)值精神，組織以茶為界面的文化展演活動，是中國和外國學(xué)生、觀眾、手藝人、媒體等多方共同參與的深度體驗(yàn)。展演中有老師和學(xué)生參與的茶道和茶藝表演，舉手投足間傳遞人、茶、器之間的關(guān)系；有茶農(nóng)的示范，以親身經(jīng)歷傳遞茶葉生產(chǎn)加工知識；有地方文化學(xué)者對當(dāng)?shù)夭枞~經(jīng)濟(jì)、茶葉歷史的回憶；有地方普通百姓講述的茶館故事；有“寧丟千軍萬馬，碗子不能不刮”的在地生活；有充滿東方美學(xué)意味的茶葉伴手禮。這種文化展演是學(xué)校主導(dǎo)的各方參與的跨界合作，是多聲道的立體的文化講述，是植根于培育與養(yǎng)成的美學(xué)教育。

總之，地方性知識是地方的知識形態(tài)、敘事形態(tài)和意識話語，是普遍性認(rèn)識無法替代的認(rèn)識和經(jīng)驗(yàn)。文化的對外傳播應(yīng)該重視地方性知識，需要精英文化和地方性知識的螺旋共構(gòu)式地講述，才能突出我們的話語特色。當(dāng)然，正如格爾茲所說：“我們最終需要某種更超過地方性知識的東西”。[14]通過文化的傳播和交流，最終是為了打破文化差異帶來的區(qū)隔，實(shí)現(xiàn)人類社會的“美美與共”。

[參考文獻(xiàn)]

[1]（美）克利福德·吉爾茲著，王海龍、張家瑄譯.地方性知識——闡釋人類學(xué)論文集[M].北京：中央編譯出版社，2000：14-15.

[2]程美寶.地方史、地方性、地方性知識——走出梁啟超的新史學(xué)片想[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2011：683.

[3]周星.餃子：民俗食品、禮儀食品與“國民食品”[J].民間文化論壇，2007，（01）：82-97.

[4]張光直.中國文化中的飲食——人類學(xué)與歷史學(xué)的透視[M].南京：江蘇人民出版社，2003：249-262.

[5]葉舒憲.“地方性”知識[J].讀書，2001，（05）：121-125.

[6]（英）R ·J·約翰斯頓著，柴彥威等譯.人文地理學(xué)詞典[M].北京：商務(wù)印書館，2004：637.

[7]（英）邁克·克朗著，王志弘等譯.文化地理學(xué)[ M].臺北：巨流圖書公司，2003：57.

[8]（美）段義孚著，王志標(biāo)譯.空間與地方：經(jīng)驗(yàn)的視角[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2017：60.

[9]（美）克利福德·吉爾茲（Clifford Geertz）.地方性知識：事實(shí)與法律的比較透視[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1994：122.

[10]邊思羽，江琦.國際學(xué)生在讀學(xué)校屬地文化傳播路徑探索——以西北師范大學(xué)為例[J].發(fā)展，2021，（10）：110-112.

[11]蒙本曼.知識地方性與地方性知識[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2016：190.

[12]陳泳超.作為地方話語的民間傳說[J].北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會科學(xué)版），2013，50（04）：94-103.

[13]劉曉春.儀式與象征的秩序——一個客家村落的歷史、權(quán)力與記憶[M].北京：商務(wù)印書館，2003：10.