百年古蜀神話研究概說（上）

周明

摘 要：百年來的古蜀神話研究經歷了幾個明顯的發展階段，大體分作民國時期（包括全民族抗戰爆發的前后兩個時段）、新中國成立到改革開放前時期、改革開放至20世紀90年代末時期、新世紀以來時期。這四個時期產生的論著和學術觀點，充分地顯示了以巴蜀神話（或古蜀神話）為代表的巴蜀文化（或古蜀文化）是整個中華文化發展過程中不可或缺的一個有機部分，有力地證明了中華文化在起源和面貌上多元一體的大格局。

關鍵詞：民國時期；改革開放以前；改革開放后；新世紀以來

中國自古沒有“神話”一詞，相近的詞語有“神怪”“志怪”“語怪”等等?，F代漢語中的“神話”一詞，由上世紀初留學東洋的學者從日文中引入國內，廣泛運用在國內20世紀20年代以后至今的人類學、民俗學、民族學、宗教學、歷史學、考古學、文學等研究領域。其特指那些產生于史前時代，以反映人類早期宗教觀、歷史觀、文學觀為特征的口傳故事或根據口傳故事形成的文本文獻類型，并由此引發和形成了中國的神話研究潮流。

一百余年來，作為一種跨學科的綜合研究范式，中國神話學從無到有并蓬勃發展，其間經歷了幾個比較明顯的發展階段。概括起來，主要有民國時期（包括全民族抗戰爆發的前后兩個時段）的神話研究、新中國成立到改革開放以前的神話研究、改革開放后至20世紀90年代末的神話研究、新世紀以來的神話研究四個主要階段。

通過對這四個主要研究階段相關研究成果的梳理，我們可以清晰地看到，作為中國神話組成部分之一的巴蜀神話或古蜀神話，從一開始就受到各界學者的重視，并貫穿于各個階段的神話研究之中，由此而產生了一大批很重要的研究論著或學術觀點。這些論著和學術觀點充分地顯示了以巴蜀神話（或古蜀神話）為代表的巴蜀文化（或古蜀文化）是整個中華文化發展過程中不可或缺的一個有機組成部分，有力地證明了中華文化在起源和面貌上多元一體的大格局。

本文概要梳理古蜀神話研究在各個歷史階段的具體情況。

一、民國時期的古蜀神話研究

對于民國時期神話研究的總體狀況，中國社會科學院文學研究所譚佳在《中國神話學研究七十年》一文中將其歸納總結為古史辨研究、俗文學運動、民族調查三大方面，應該說是符合實際情況的。文中說：

其一，“古史辨”初期重點在古史的破壞方面，以顧頡剛提出“層累說”為焦點；后期則是“神話分化演變說”，以楊寬、童書業為代表。他們先“毀”后“置”，為那些從古史中被驅逐出來的上古帝王做了神話還原工作。由此，“信史—神話”二元對立觀念、佐證古史研究的還原路徑，至今仍是中國神話學界根深蒂固的使命與理念之一。

其二，1918年5月，北京大學發起歌謠運動，帶動了民間文學搜集熱潮，神話、傳說等體裁也一并被關注。這波朝向民間的搜集運動，帶有明顯的浪漫主義想象以及民族主義訴求，精英知識分子希望以此啟蒙教化國民素質。黃石《神話研究》（1927年），茅盾《中國神話研究ABC》（玄珠，1929年）、《神話雜論》（1929年）、《北歐神話ABC》（方璧，1930年），鐘敬文《楚辭中的神話和傳說》（1930年），林惠祥《神話論》（1933年）紛紛出現。茅盾在搜集“斷片”基礎上希望還原神話“原始形式”，提出了“中國神話歷史化”命題，其影響之大，至今時今日而不絕。較早在理論和方法論上系統介紹西方神話學的是周作人；將神話與中國文學完全勾連上對應關系的是魯迅。這批研究奠定了中國神話學學科化的雛形。

其三，抗戰期間，大批優秀學者匯聚西南，促進了西南民族文化研究，開啟了中國神話學的民族志調查路徑。例如鐘敬文《槃瓠神話的考察》（1936年）、芮逸夫《苗族的洪水故事與伏羲女媧的傳說》（1938年）、馬長壽《苗瑤起源之神話》（1940年）、岑家梧《槃瓠傳說與瑤畬的圖騰制度》（1941年）、程仰之《古蜀的洪水神話與中原的洪水神話》（1942年）、凌純聲《畬民圖騰文化研究》（1947年），其中以聞一多《伏羲考》最有代表。這些研究綜合運用口承、信仰、民俗、圖騰等文化人類學資源來研究民族文化的形成、傳播與分布，尤其倚重古典進化論派人類學理論，其學術影響至今仍浸潤在眾多的神話學論文與專著中。[1]

就古蜀神話研究而言，在整個民國時期的神話研究中，以1937年全民族抗戰爆發為標志，大致可以分為前后兩個階段，一是全民族抗戰爆發前的古蜀神話研究，包含譚佳所說的“其一”“其二”兩個方面當中；一是全民族抗戰爆發后的古蜀神話研究，包含譚佳所說的“其三”一個方面當中。

（一）全民族抗戰爆發前的古蜀神話研究

在全民族抗戰爆發前的二十余年間，中國神話研究的重點體現在以顧頡剛、楊寬、童書業為代表的歷史性研究和以茅盾、周作人、魯迅為代表的文學性研究兩方面。

在歷史性研究方面，著名歷史學家顧頡剛先生1923年在《與錢玄同先生論古史書》中提出“層累地構成的中國古史”[2]的觀點，包括“時代愈后，傳說的古史期愈長”“時代愈后，傳說中的中心人物愈放愈大”“我們不能知道某一件事的真確的狀況，但可以知道某一件事在傳說中的最早的狀況”[3]三方面的主張，力主將中國古史中傳說時代的帝王還原成神話人物。在具體個案上，顧頡剛先生就生于西羌石紐的大禹作出考說，從《說文》的“禹”字入手，提出著名的“禹或是九鼎上鑄的一種動物”——蟲（龍）的觀點，認為“禹或是九鼎上鑄的一種動物，當時鑄鼎象物，奇怪的形狀一定很多，禹是鼎上動物的最有力者；或者有敷土的樣子，所以就算他是開天辟地的人。（伯祥云：禹或即是龍，大禹治水的傳說與水神祀龍王事恐相類。）流傳到后來，就成了真的人王了”[4]。在這里，顧頡剛先生沒有直接提到“古蜀神話”的概念；但他在《討論古史答劉胡二先生》一文中明確提出“禹是南方民族的神話中人物”[5]的觀點。這可以視為顧頡剛先生對南方神話包括古蜀神話的重視。

顧頡剛先生的觀點得到考古學家陳夢家先生的支持。陳氏1936年在《商代的神話與巫術》第五章《水的神話》中說：“禹以水蟲名，他的父妻也以水蟲名。”[6]其原因是，“治水有功的人，死以后尊為龍王以祀之，這個習俗至今猶存，所以古代許多治水的人也多以水蟲名?！盵7]

與顧頡剛先生相似，楊寬先生1938年在其《中國上古史導論》第十四篇《禹、句龍與夏后、后土》第二節《禹與句龍》中提出“禹為西羌之宗神”[8]的觀點，認為“禹即句龍，本為西方民族之后土”[9]，同時推論出“禹又為周民族神話人物可知。蓋周本亦西戎之族耳”[10]的觀點。

如果說顧頡剛、陳夢家、楊寬三位先生論大禹僅是略與古蜀神話有關的話，那么民俗學家黃芝崗先生的論說就直接與古蜀神話相連了。黃芝崗先生在1934年出版的《中國的水神》一書第二章《灌口二郎神》、第三章《蜀守李冰和石犀》、第四章《二郎神的演變》、第六章《江西和四川的溝通》中重點研究了蜀中水神和相關的治水神話。他充分利用典籍文獻中的文人筆記、地方志和民間口頭傳說兩方面的資料，圍繞楊四將軍、二郎神神話，從民俗信仰和民俗行為多方面考證和比較了湖南、四川、江西等全國各地民間信仰中水神的產生、流傳、演變、崇祀情況，深入地探討了中國水神神話的歷史面貌。該書是抗戰前期一部從民俗角度對中國神話進行專題研究的典型性代表著作，同時也是第一部系統研究古蜀神話的先驅性著作。[11]

在文學性研究方面，茅盾先生在1929年出版的《中國神話研究ABC》（后更名為《中國神話研究初探》）中，圍繞中國神話的“保存與修改”“演化與解釋”“宇宙觀”“巨人族及幽冥世界”“自然界的神話及其他”“帝俊及、羿、禹”等諸多問題展開考據和論說，得出“現存的中國神話只是全體中之小部，而且片斷不復成系統；然此片斷的材料亦非一地所產生，如上說，可分為北中南三部；或者此北中南三部的神話本來都是很美麗偉大，各自成為獨立的系統，但不幸均以各種原因而歇滅，至今三者都存了斷片，并且三者合起來而成的中國神話也還是不成系統，只是片段而已”[12]的結論。在這個研究過程中，茅盾先生鑒于古代神話資料片斷而零散的現實，提出了“再建起中國神話”[13]系統的問題。至于如何再建，茅盾先生提到了三個方面，其中第二個方面就與古蜀神話有關。茅盾先生說：

中國民族在發展的過程中，不斷的有新分子參加進來。這些新分子也有它自己的神話和傳說，例如蜀，在揚雄的《蜀王本紀》、常璩的《華陽國志》內還存留著一些；如吳越，則在趙煜的《吳越春秋》內也有若干傳說。此種地方的傳說，當然也可以算為中國神話的一部分。這也需要特別的搜輯和研究。至于西南的苗、瑤、僮各族，還有神話活在他們口頭的，也在搜采之列。這個工作就更繁重了。[14]

在這里，茅盾先生明確地將古蜀神話納入研究視野，并將其視為中國神話大系統中一個重要的組成部分。不僅如此，茅盾先生還認為除中原神話之外，吳越地區和西南地區各少數民族的神話都屬于中國神話的一部分，應該加以重視和研究?！吨袊裨捬芯緼BC》之后近百年間中國神話研究的實踐，包括古蜀神話，苗、瑤、壯各族神話在內的西南各民族神話的搜集整理和研究的實踐，充分證實了茅盾先生的慧眼卓識。

（二）全民族抗戰爆發后的古蜀神話研究

全民族抗戰期間至國民政府遷臺這一段時間，可以說是古蜀神話受到學術界大規模關注并且成果顯著的時期。

1937年“七七事變”后，受戰局影響，全國一大批文學、歷史學、考古學、民俗學、宗教學、社會學、民族學學者云集四川。他們從各自不同的學科領域關注四川各民族文化，其中有不少論著都涉及古蜀神話。

作為顧頡剛先生的弟子和助手，童書業先生贊同楊寬先生的“神話分化說”，并以古蜀神話為例。他在《古史辨》第七冊《自序二》中認為：“‘杜宇，我以為就是禹?！劣邝M靈，我以為便是鯀。”[15]他還對此說進行了大量的考據和對比，成為古史辨神話學派學說的有力支持者。

而顧頡剛先生本人在四川大學任教期間則多次考察了川西郫縣的望帝和叢帝陵、溫江的魚鳧城、雙流的蠶叢祠和瞿上鄉，先后發表和撰寫了《鯀禹的傳說——夏史考第四章》[16]《九州之戎與戎禹》[17]《古代巴蜀與中原的關系說及其批判》[18]《秦漢時代的四川》[19]《〈蜀王本紀〉與〈華陽國志〉所記蜀國事》[20]等文，對古蜀神話和歷史進行了深入的研究，并提出“巴蜀文化獨立發展說”[21]。對于這段經歷，顧頡剛先生在遺稿《〈蜀王本紀〉與〈華陽國志〉所記蜀國事》一文中曾有過簡短的記敘，他說：“自棲巴、蜀，忽焉五載，每留心當地文獻，因于嚴可均所輯《全漢文》中得讀揚雄《蜀王本紀》；取與常璩《華陽國志》合讀，知常書雖多沿襲揚氏，而捍格抵牾處亦復不少”[22]，因此，他便圍繞《蜀王本紀》《華陽國志》等巴蜀地方文獻開展研究，并取得了學術界公認的成就。

在川東地區，寓居重慶的考古學家常任俠對川東地區出土的漢畫像石進行了深入研究，先后發表了《重慶沙坪壩出土之石棺畫像研究》《重慶附近發現之漢代崖墓》等文。文中結合全國各地出土的漢畫像石和傳世文獻進行考說，并結合國外神話和西南苗、瑤神話加以對比，成績斐然。針對巴蜀文化，常任俠先生在《重慶附近發現之漢代崖墓》一文中指出：“川中文化，發達頗早。于古雖為蠶叢之地，蓽路未啟，茅塞久荒，然至漢代，已文化發達，炳煥當時?！盵23]這里所指的“川中文化”，自然也包括了古蜀神話。

在川東北地區，寓居三臺縣的東北大學史學家丁山先生于1939年寫就《禹平水土本事考》，其中有“論渝州涂山本杜宇遺跡”[24]一節，同年寫就的《后土后稷神農蓐收考》一文有“八愷即‘鱉令開明之簡稱”[25]等章節，重點探討了古蜀神話。他在其遺稿《古代神話與民族·自序——從東西文化交流探索史前時代的帝王世系》中總結說：“巴、蜀區域所流傳的神話有杜主、鱉令，可能與夏后氏同族。這是按著神話的演變和各個種姓的活動區域，剖析古代種族的初步結論。將來如何補苴修正，以成定論，敢以待諸人類學家?！盵26]

1943年，寓居重慶的神話學家程憬發表《古蜀的洪水神話與中原的洪水神話》一文。該文從《蜀王本紀》《風俗通》《蜀記》記載的杜宇、鱉靈治水入手，比較了中原洪水和舜禹相禪的文獻記載，進而提出“古蜀的（洪水神話）可能傳自中原；但依空間上說，中原的（洪水神話）也可能傳自古蜀”[27]的學術觀點。

全民族抗戰時期，還有一些論著與古蜀神話有關。這些論著在顧頡剛先生《古代巴蜀與中原的關系說及其批判》一文中被提及和贊賞。顧先生說：“抗日戰爭時期，我國的專家學者差不多全體集合到四川。當時，對于川康的自然界和社會各方面的調查研究風起云涌，實在是抗戰前所沒有預料到的收獲。單就史學界而言，重要的論文像徐中舒先生的《古代四川之文化》，朱希祖先生的《古蜀國為蠶國說》，孫次舟先生的《讀古蜀國為蠶國說獻疑》《從蜀地神話的蠶叢說到殉葬的蠶玉》和《關于金蠶解”釋的補正》，楊向奎先生的《李冰與二郎神》，都是可以紀念的作品。”[28]

抗戰勝利后的1946年，被譽為“四川考古學之父”的鄭德坤先生在執教華西協合大學期間出版的《四川古代文化史》一書第二章“巴蜀始末”中專門列有“神話傳說”一節，重點研究了巴蜀地區的神話傳說。他認為，《山海經》《蜀王本紀》《蜀紀》等記載的“此等神話傳說，頗可為古代蜀史顯露一線真情”[29]。

除此之外，整個民國時期還有不少學者從各自的研究領域不同程度地涉足古蜀神話研究，取得了不少的研究成果，如人類學家衛惠林的《中國古代圖騰制度論證》（1936年）、翻譯家楚圖南的《中國西南民族神話的研究》（1938—1939年）、社會人類學家李安宅的《藏族宗教史之實地研究》（20世紀40年代遺作）、社會學家胡鑒民的《羌族之信仰與習為》（1941年）、民族學家林耀華的《涼山彝家》（1946年）、考古學家馮漢驥的《成都平原之大石文化遺跡》（1946年）、文學家聞一多的《伏羲考》（1948年）等等，限于篇幅，這里就不再一一列舉說明。

需要說明的是，抗戰勝利后，隨著大批西遷的學者陸續返回原籍，學術界由于特殊時期而形成的對巴蜀文化的關注度逐漸降低，巴蜀神話的研究也逐漸減少；但抗戰時期形成的巴蜀文化是中華文化一部分的學界共識并沒有因此而消退，巴蜀文化的研究（包括巴蜀神話研究）作為地方文化的組成部分在新中國成立后得到了進一步的延續。

總體來說，民國時期的古蜀神話研究屬于起步階段，隱含在歷史學、考古學、人類學、民族學當中，并未形成專門的神話研究門類，但它卻為后來的古蜀神話研究打下了良好的基礎。

注譯：

[1]譚佳：《中國神話學研究七十年》，《民間文化論壇》2019年第6期。

[2][3][4]顧頡剛：《與錢玄同先生論古史書》，載《古史辨》第一冊，上海古籍出版社1982年版，第59頁，第60頁，第63頁。

[5]顧頡剛：《討論古史答劉胡二先生》，載《古史辨》第一冊，第127頁。

[6][7]陳夢家：《商代的神話與巫術》，《燕京學報》1936年第20期，第523頁，第524頁。

[8][9]楊寬：《中國上古史導論》，載《古史辨》第七冊，上海古籍出版社1982年版，第359頁。此書據1937年在廣東勷勤大學講授的“中國上古史”講義初稿修訂而成。

[10]楊寬：《中國上古史導論》，載《古史辨》第七冊，第364頁。

[11]參見黃芝崗：《中國的水神》，該書原由生活書店1934年出版，后由上海文藝出版社1988年影印再版。

[12][13][14]茅盾：《中國神話研究ABC》（后更名為《中國神話研究初探》），載茅盾《神話研究》，百花文藝出版社1981年版，第139頁，第223頁，第224頁。

[15]童書業：《自序二》，載《古史辨》第七冊，第4—5頁。

[16][17][18][19]見《顧頡剛全集》，中華書局2010年版，第499—552頁，第118—142頁，第291—352頁，第353—362頁。

[20][22]顧頡剛：《〈蜀王本紀〉與〈華陽國志〉所記蜀國史事》，載顧頡剛《論巴蜀與中原的關系》，四川人民出版社2019年版。

[21]參見顧頡剛：《古代巴蜀與中原的關系說及其批判》一文，載《論巴蜀與中原的關系》。

[23]常任俠：《重慶附近發現之漢代崖墓》，載《常任俠藝術考古論文選》，文物出版社1984年版，第9頁。

[24]丁山：《禹平水土本事考》，載丁山《古代神話與民族》，商務印書館2005年版，第179—217頁。

[25][26]丁山：《后土后稷神農蓐收考》，載丁山《古代神話與民族》，第267—311頁，第24頁。

[27]程憬：《古蜀的洪水神話與中原的洪水神話》，原載《說文月刊》1943年第3卷第9期；另見馬昌儀：《中國神話學百年文論選》（上），陜西師范大學出版總社2018年版，第309頁。

[28]顧頡剛：《古代巴蜀與中原的關系說及其批判》，原載《中國文化研究匯刊》第一卷，1941年。另見顧頡剛《論巴蜀與中原的關系》，第1頁。

[29]鄭德坤：《四川古代文化史》，原載《華西大學博物館?？分唬?946年。另見《鄭德坤古史論集選》，商務印書館2007年版，第220頁。

作者：四川省社會科學院神話研究院特聘研究員

《神話研究集刊》副主編