羃?：流轉于初盛唐文化星空中的一抹胡韻

唐代是中國歷史上國力最為強盛、經濟文化最為繁榮的王朝，特別是風行于初盛唐時期的“胡風胡韻”，更彰顯出大唐帝國“中國既安，四夷自服”的文化自信，也正是這種高度的自信，使“胡文化”幾乎浸入到其時社會生活的各個領域，如胡酒、胡食、胡姬、胡帽、胡樂、胡舞等，使初盛唐文化呈現出“胡意”勃勃盎然，“胡韻”氤氳流嵐之狀貌。“胡服”乃至于成為其時的社會時尚，如“太常樂尚胡曲，貴人御饌，盡供胡食，士女皆竟衣胡服”。開元時期的張守節甚至稱胡服為“今時服也”。多元的文化風貌和多彩的異域情調，將大唐“涵育無垠”的自豪感展現無遺。

“羃?”正是在初盛唐時期受到了廣泛的青睞，并成為其時重要的首服樣式之一，見證了絲路文化交流的熾盛。而“羃?”從流行至消落的過程，又恰與初盛唐時期女性自我意識的提升和審美觀念的演變軌跡一致，彰顯出大唐社會風氣開明兼蓄之氣度。

“羃?”本為蔽面之巾，是一種始于西北少數民族的服飾習俗，一般以黑色紗羅制成。佩戴時上覆于頂，下垂于背，近臉處開有小孔，以露出眼鼻，具有良好的防風、遮陽效果。

關于“羃?”最早的記載見于《晉書》，在《晉書·四夷傳》中記述了其時活躍于西北的吐谷渾的服飾樣式：“男子通服長裙，帽或戴羃?”。《周書》則為“其行丈夫衣服略同于華夏，多以羃?為冠，亦以繒為帽”。其后的《隋書·附國傳》中亦記有當時分布于昌都地區的附國人“其俗以皮為帽，形圓如缽，或帶羃?”。“羃?”在當時西北少數民族服飾文化中的重要性可見一斑。

“羃?”在南北朝時期傳入中原，因其樣式可以滿足封建禮制不欲使婦女拋頭露面的目的而受到普及，在隋代逐漸流行，《北史·隋文帝四王·秦王俊傳》謂：“俊有巧思，每親運斤斧，工巧之器，飾以珠玉。為妃作七寶羃?，重不可載，以馬負之而行。”初唐時期，“羃?”已被作為禮制中“女子出門，必擁蔽其面”的重要表征，納入到輿服制度之中。《舊唐書·輿服志》載：“武德、貞觀之時，官人騎馬者，依齊隋舊制，多著羃?，雖發自戎夷，而全身障蔽，不欲途路窺之。王公之家，亦同此制。”

但至唐高宗永徽年間，因受制于其功能性的約束，女性佩戴羃?者日益減少，而代之以帷帽，拖裙到頸，漸為淺露。為此，朝廷敕令禁斷，咸亨二年又下敕曰：“百官家口，咸預士流，至于衢路之間，豈可全無障蔽。比來多著帷帽，遂棄羃?……遞相仿效，浸成風俗，過為輕率，深失禮容……此并乖于儀式，理須禁斷，自今已后，勿使更然”。不過禁令的成效并不顯著，至武周時期，隨著女性自我意識的進一步覺醒，“帷帽大行”，而“全身障蔽”的“羃?”已不能滿足女性的審美需求，“羃?遂廢”；至中宗時期，已不再有“羃?”之制。

雖然“羃?”在唐代的輿服制度中如曇花一現，但在民間卻并沒有完全消失，且在后世文人的詩句中對其多有描述，如北宋梅堯臣的“自身買馬箠，為婦置羃?”“素手搴羃?，柔纖明春荑”，對“羃?”進行了非常唯美的描繪；同時期的蘇轍亦有“白馬貂裘錦羃?，離觴瀲滟手親持”的詩句，南宋陸游同樣也留下了“黃金絡馬照路光，自護羃?觀海棠”的詩句，使“羃?”依舊散發出獨具特色的異域風情。

從文化交流的角度考量，“羃?”現象的出現，表面上是絲路交流中的“胡風東漸”、胡漢文化雙向互動的結果，實質是初盛唐時期國家層面主動推行以華夏傳統文明為主導、兼蓄周邊民族文化的主體性清晰的行為體現，具有著明確的基于構建文化共同體的主導性意識。

再者，“羃?”風氣的嬗變，不僅是初盛唐時期文化認同意識下的多維交融，還是初盛唐時期女性“利身”“便事”等自我意識覺醒在服飾審美觀中的映射，女性的首服也從“全身障蔽”的羃?，到檐墜絲網的帷帽，再到無所障蔽、靚妝露面的胡帽，直至不戴冠帽而“露髻馳騁”。樣式的嬗變，與初盛唐時期社會觀念的開放程度完全對應，反映出女性社會地位從初唐至盛唐逐步提升的事實。這是初盛唐時期自我文化高度自信的體現，也反映出初盛唐時期在對于外來文化吸收和轉化方面所具有的強大的主體能力，展現出大唐文化“涵育無垠”之博大氣度。

窺斑知豹，“胡風胡韻”在初盛唐時期的廣泛流行，與初盛唐時期對于中華禮教化成天下的強烈自信密不可分，但“胡風”絕非“胡化”，國家層面對于主體精神的堅定意志從沒有發生動搖，由此擘畫而出的多元絢爛的文化景觀，奏響了宏遠的盛唐之音。

追古撫今，大唐時代所懷具的高度的文化自信和對于主體精神的充分堅守，對于當今的盛世中國如何探索增強自身文化軟實力的途徑，實現新時代“涵育無垠”的愿景，無疑是具有著非常積極的借鑒意義的。

（本文是2021年度國家社科基金藝術學項目《西部氐、羌造物文獻整理與研究》階段性成果，作者系南京師范大學美術學院教授）