《莊子·天下》“不可與莊語”辯正

辜天平

摘要：《天下》篇“不可與莊語”之“莊”，當據郭象《注》佚文釋為“莊周”。此種詮釋不僅得到惠施卒后莊周“見世莫可與語”之傳聞的支撐，而且合于莊子“知而不言”“不言則齊”的精神旨趣，并在文脈與句法上得以貫通無礙。而“莊正、莊大、正大、法言、法語”等有“言”諸說，在義理、句法上皆有詮釋缺陷。無論是以“周”解“莊”，還是以“大”解“莊”、以“正”解“莊”、以“法”解“莊”，都深刻打下了詮釋者的身份與時代烙印，體現了“莊語”詮釋之階段性特征。以“莊”為“莊周”，還為《天下》篇作者與年代之錨定提供了關鍵證據。

關鍵詞：不可與莊語；莊周；莊大；莊正

中圖分類號：B233.5? ? 文獻標志碼：A? ? 文章編號：1001-862X（2023）03-0051-007

《莊子·天下》“莊周道術章”載：

以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。（1）

對于“莊語”之解釋，唐陸德明《經典釋文》說：“郭云：莊，莊周也。一云：莊，端正也。一本作壯，側亮反，大也。”［1］1102已見“莊周、莊大、莊正”三種詮釋，爾后莊學史上又出現了“正大、法言、法語”等諸多注解。但是，這些說法的提出有何理據，究竟何種解釋更貼近“莊語”本義，其背后反映了怎樣的詮釋立場與特征，諸說之間又存在怎樣的關聯？這都是需要解決的問題。

一、以“莊語”為“莊周之語”

《釋文》曰“郭云：莊，莊周也”，然此語并不見于今本郭象《注》（2），蓋其刊落甚眾，篇帙章次已非舊觀。（3）此種詮釋可稱為以“周”解“莊”，于莊學史上并未得到重視，不僅支持者寥寥，而且論者亦無恰切回應，更無對郭《注》之歷史來源作深入探究。

以“莊語”為“莊周之語”，在義理上有較為可信的歷史根據，如《徐無鬼》篇：

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。匠石曰：‘臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。”

此則寓言，在漢代的流傳中進一步提煉為：

惠施死，而莊子寢說言，見世莫可為語者也。（《淮南子·修務訓》）

惠施卒，而莊子深暝不言，見世莫可與語也。（《說苑·談叢》）

據上，惠施卒后莊周“見世莫可與語”的傳聞，其來有自，甚為可信。而此傳聞，正可與《天下》篇“以天下為沈濁，不可與莊語”互釋，即“不可與（天下）莊語”對應“見世莫可與語”。莊周“深暝不言”，在于惠施卒后“無以為質矣”，故“以天下為沈濁”，不可與語。準此，郭象以“莊語”為“莊周之語”的詮釋便得到有力支撐，它反映的莊周“無與言之”“見世莫可為語”，即“無言”，直接對“莊大、莊正、正大、法言、法語”等“有言”諸說構成強力反駁。

以“莊語”為“莊周之語”，亦合于莊子“知而不言”之旨趣。《列御寇》篇：“莊子曰：‘知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。”莊周知“天下沈濁”，故不與語，可謂之天也。這與“大辯不言”“不言之辯”（《齊物論》）、“不言之教”（《德充符》）的主張全然相合。若以“莊大、莊正、正大、法言、法語”等釋之，終落入“有言”之跡而生是非，不如“無言”無跡而齊是非。退一步說，以“莊”為“莊周”，從“有言”的詮釋路徑看，實可涵蓋以上諸說，以人統言，何嘗不可？

以“莊語”為“莊周之語”，還在前后文脈與句法上得以貫通無礙。“莊周道術章”從“以謬悠之說”至“以寓言為廣”，集中體現了莊周的語言特征。其中“以天下為沈濁”句，若從注家釋為沉溺于“滓垢、污穢、五濁”等，用以形容天下之渾亂濁穢狀態，則甚為突兀，恐有失當。“以天下為沈濁”句，當與“言語”論說有關，對此句的理解，直接影響了諸家對“不可與莊語”之解釋。

考“不可與莊語”之“與”，當訓作“為”。《讀書雜志·史記第四·孟子荀卿列傳》“豈寡人不足為言邪”，王念孫案：“不足為言，不足與言也。……‘與‘為一聲之轉，故謂‘與曰‘為。”［2］323又曰：“‘與猶‘為也……古或謂‘為為‘與。……‘為謂之‘與，‘與亦謂之‘為。……是‘為、‘與二字，聲相轉而義亦相通也。”［2］94《論語》“道不同，不相為謀”［3］169，《鹽鐵論·憂邊》作“道不同者，不與相謀”［4］；前引《淮南子·修務訓》“見世莫可為語”，《說苑·談叢》正作“見世莫可與語”。故，“不可與莊語”即“不可為莊語”，“與”對應“以天下為沈濁”之“為”。又《人間世》篇：“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。”以此句法比之，則“沈濁”與“莊語”之關系，能否如《人間世》篇所示，保持前后對象（嬰兒、町畦、無崖）性質之一致？能否與“謬悠之說”諸句，與“說”“言”“辭”“儻”（直言）［5］213“觭”“語”等保持一律？

《天地》篇“四曰五味濁口，使口厲爽”，《釋文》曰：“‘濁口本又作噣，音同。”［1］462而“噣”，本亦作“濁”，故“濁”可讀為“噣”。《說文·口部》：“噣，喙也。從口，蜀聲。”《莊子》多以“喙”來形容口辯，如《天地》篇“合喙鳴，喙鳴合”，《秋水》篇“今吾無所開吾喙”，《徐無鬼》篇“丘愿有喙三尺”。故以“濁”訓為“噣”，便可與“莊語”在“口辯言說”上相對為文，同于“以謬悠之說”至“以寓言為廣”段皆指向對“言辭語說”之描述。而“沈濁”之“沈”，當從注家訓作“沈溺”之“沈”，蓋莊子悲“其溺之所為之，不可使復之也”（《齊物論》），因天下之人沈溺是非口辯，“強聒而不舍”（《天下》）、“語而不舍”（《秋水》），故不可與之為莊周之語，不可與之辯。

論者或說惠施不也以“善辯為名”（《天下》），何以排除在“沈濁”之外呢？莊惠之辯不是同“不可與莊語”相矛盾么？但這恰好證明了惠施卒后莊周“無以為質”而愈加厭惡辯者之沉溺噣喙，今本《莊子》中的“莊惠之辯”或為后學追記之作。

《天下》篇的作者并未按照《人間世》篇“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒”的處世準則來講述莊周，即沒有將其表述為“以天下為沈濁，亦與之為沈濁”，而是突出了莊周對“天下”之抵牾、抗拒的孤傲性格。“不可與語”本就是不肯合作的姿態，而此句中用“莊語”，不用“莊言”，后文復用“卮言、重言、寓言”，一方面顯示了“語”“言”二字之使用差別，蓋“答述曰語，自言曰言”［3］120，“不可與莊語”有明確的論難對象——“天下之人”，而“三言”乃莊周著書體例，則是自言；另一方面，更凸顯了“語”之“抵御”“對抗”義（4），他“自覺到讀者質疑并對讀者素質進行諷刺性批評”［6］，也即仍有一個“我”之意識未被消遣。故“莊語”之“語”，不可替代為“言”。既已道“不可與”莊語，故后文進一步申說莊周之“可與”：“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物。”此“獨與”二字，再次烘托了莊周抵抗“天下”之態度，“精神”二字則跳脫出“言語”之限制；對“不可與莊語”后，如何與“天下”（世俗）相處的問題，《天下》篇則給出“不譴是非，以與世俗處”的方法，又回歸至“語言”層面進行論說。

綜上，以“周”解“莊”，以“莊語”為“莊周之語”，不僅在義理上有較為可信的來源，符合莊周“知而不言”“不言則齊”的精神旨趣，還在文脈與句法上得到有力支撐。但此詮釋在莊學史上長期被忽略，甚至遭到毫無理由的排斥。明確提出具體反對意見者，如高亨認為：“若指莊周，則當作周，不當作莊。”［5］213此亦推測之辭，非為定論。今本《莊子》大凡論說“莊周”之文句，多稱莊子、莊周，或單言曰“周”（見于《齊物論》《山木》《田子方》《外物》《說劍》），故莊周自述己事，或慣于稱“周”，曰“周語”而不曰“莊語”確有一定說服力。但是，若《天下》篇作者非為莊周，則徑稱曰“莊”有何不可？（5）“莊周道術章”極贊莊周，自不可如“惠施章”直呼其名而批駁之（“施存雄而無術”），此章言“莊周”之事，或為依順前后文“六五”成句之節拍，在字句協調上，壓縮文句所致。

并且，如上文所論，若承認“莊語”為“莊周之語”這一詮釋的有效性，勢必會否定《天下》篇作者為莊周自作，因為莊周本人是不可能以“莊”自稱的，這從《莊子》中“莊周”寓言自稱之習慣便可看出，而莊周之嫡系弟子亦不當以“莊”直呼之，故《天下》篇之作者當另有其人。若結合“莊周道術章”慣用“彼”“其”作第三人稱的敘述立場，則如嚴靈峰所言“斷不能說是莊子‘自稱”［5］392。故論者切不可拘于《天下》篇乃莊子自序之舊說，而將此關鍵證據略過。

“莊周道術章”又曰“其書雖瑰瑋而連犿無傷也”，“其書”二字，揭示了《天下》篇作者似已見莊子之完書。考慮到“惠施死，而莊子寢說言”的傳聞，則《天下》篇形成年代之上限，亦必在惠施卒后，而王夫之謂“或因惠子而有內七篇之作”［7］351，不可不謂卓識！

二、以“莊語”為“莊大之語”

以“莊語”為“莊周之語”的解釋長期被遮蔽，還在于其他詮釋具有較強的效力，而以“莊語”為“莊大之語”便是其中之一。

《釋文》釋“莊”：“一本作壯，側亮反，大也。”成玄英《疏》：“莊語，猶大言也。”［1］1102王念孫、郭慶藩亦以“莊、壯古音義通用”（6），故以“莊語”為“莊大之語”。以“大”解“莊”，在版本、音義上均得到相關支撐。

這種支撐，在《秋水》篇中進一步得到強化：

北海若曰：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。”

此段表述的“井蛙”“夏蟲”“曲士”，由于受到空間（虛）、時間、教義之限制，在認知上便固守一隅。它深刻揭示了“語”之有效表達不僅與言說對象有關，還與言說內容緊密關聯。“可與語大理”，與“可與莊大之語”在義理上亦得以貫通。但《秋水》篇所表達的皆為某一類別，非全體之概念，而“以天下為沈濁，不可與莊語”之“天下”，顯然指天下全體之人，為一集合概念。若以“莊語”為“莊大之語”，其對象亦必為束于教之“曲士”，而非“天下之人”。但《天下》篇以“天下多得一察焉以自好”“天下之人各為其所欲焉以自為方”，固不見真理之大全，可視為“一曲之士”。所以，以“莊語”為“莊大之語”的解釋仍具有相當詮釋力度。

但是，這種支撐在《莊子》文本中卻存在相反的例證，以成玄英為代表的以“大”解“莊”之說也受到挑戰。《逍遙游》篇曰：

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”

此處借惠施之口明確道出莊周之言“大”。從莊、惠問難之語看，莊周并不以其言“大而無用”，而意在說明這種“無用之用”，即“大”的有用性體現在如何去用。若以“不可與莊大之語”解之，則否定了這種“無用之用”，與《逍遙游》篇的邏輯甚為抵牾。并且，莊周所托之“三言”，未曾不有“大言”，若接輿之言“大而無當”“猶河漢而無極也”（《逍遙游》），何可不謂“大言”！

如果說此種詮釋在義理上仍具較強效度，但在句法上卻存在諸多不暢。“與語”連用為先秦典籍所常見，但“與”“語”間加上形容詞卻未有用例；反而是“與”“語”間加上人物，或是“與語”后加上形容詞、名詞之句法居多。若以“莊語”為“莊大之語”，以先秦兩漢之語用習慣看，或當為“不可與語莊”，然而《天下》篇并未如此表述，因為“不可與語莊”之受事者極易被理解為“莊周”，從而造成此句施事者與受事者一致的情況；而此句之受事者明顯是“天下”，“莊語”亦當為名詞性詞組，《天下》篇的作者亦未將“不可與語莊”改作“不可與語大”或“不可與語正”等。若考慮前文“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”的句法，此句或作“不可與莊大之語”，或“不可與莊正之語”等等，但此處卻作“莊語”，故不可不疑。

其實，成玄英之所以不愿依循郭《注》，而將“莊語”解釋為“大言”，以“大”解“莊”，是有比較鮮明的家派意識與時代背景的。成玄英曰“宇內黔黎，沈滯闇濁，咸溺于小辯，未可與說大言也”，在《莊子序》中又極贊莊周“其言大而博”［1］7，故以莊子之言為大言。然“大言”與“小言”相對，成《疏》“愚俗惑于小辯”［1］374，“夫詮理大言，猶猛火炎燎原野，清蕩無遺。儒墨小言，滯于競辯，徒有詞費，無益教方”［1］58。在成玄英看來，莊周之大言，自然勝于儒墨之小言，故此疏釋具有濃厚的學派批判色彩。但是，《齊物論》“大言炎炎，小言詹詹”抨擊了這種“大言”的“猛烈”氣焰。莊周對“言語”（“大言”“小言”）世界的認知，使得他要獨守一個“忘言”的天地，成玄英的闡釋顯然偏離了莊子本義。

成玄英又以“教”為“大言”，認為“至道，理也；大言，教也。理既不逃于物，教亦普遍無偏也”［1］752。其所推崇之“教”，自是道家之教，而道家特崇其“大”，成玄英拈出“大”字釋“莊”，與其道家知識背景密切相關。成玄英還以“三皇五帝之道”為“大言”，《疏》曰：“恐顏回將三皇五帝之道以說齊侯。既而步驟殊時，澆淳異世，執持圣跡，不逗機緣，齊侯聞此大言，未能領悟，求于己身，不能得解。脫不得解，則心生疑惑，于是忿其勝己，必殺顏回。”［1］623這都體現了他融合儒道的努力。

總之，以“莊語”為“莊大之語”，在義理、句法上皆有缺陷。成玄英未選擇“莊周、莊正”等詮釋向度，獨以“大”解“莊”，反映了他深刻的道教學者背景。

三、以“莊語”為“莊正之語”

《釋文》：“莊，〔端〕正也。”爾后林希逸、釋性通、阮毓崧、王叔岷、陸永品、方勇即以“端正、端莊而誠實”解之（7），褚伯秀以“莊正之語”發之［8］1391，羅勉道以“正告”辯之［9］334，陸西星、沈一貫、曹礎基以“莊重、雅重”釋之（8），陸樹芝、王先謙、張默生以“正論”明之（9），劉鳳苞以“正意”言之［10］809，鐘泰、顧實、單演義以“正言”道之（10），馬敘倫、高亨、蔣錫昌以莊為“正”訓之（11），陳鼓應、王博以“嚴正”說之（12），等等。凡此諸論，皆為以“正”解“莊”。自宋明以后，以“莊語”為“莊正之語”的詮釋，從者最多，特為當今學界推重，逐漸成為共識。

但問題是，論者為何要避開“莊周、莊大”等詮釋，而單從“莊正”之向度考慮呢？

首先，論者將“不可與莊語”同“以天下為沈濁”關聯起來，多把“沈濁”解釋為“沈迷濁穢”，甚至以佛家“沈溺五濁”［11］489論之，進而得出不可與之“莊正之語”的結論。但天下“沈濁”何以必然導致不可與“莊正之語”，而不是導致更符合莊周精神的“知而不言”“不言之辯”之“無言”，諸家并未給出解釋。

究其緣由，或受上下文句的影響。前言“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”，諸家多視作“不莊正之言”。“時恣縱而不儻”之“儻”，高亨釋作“直言”，故以“莊語”同前文照應起來，語義甚為貫通。但是，“以謬悠之說”五句，到“不以觭見之也”處文義已斷，隨即轉入第二層“以”字起首的“以天下為沈濁”句，交代天下“沈濁”，不可與之“莊語”，故托之“三言”而“自言”（13），不當復說言辭之“不莊正”。

此外，或與論者“以屈解莊”有關。莊屈之文皆有南楚之風，以“沈濁”而在語言上甚有關聯之文獻，《楚辭·遠游》“遭沈濁而污穢兮，獨郁結其誰語”［12］，注家多以“污穢”釋“沈濁”，又以“獨郁結其誰語”將自身遭際與莊屈聯系起來，突出了“正言、直言、諫言”不得其用的層面。但這種解釋喪失了二者“其誰語”“莫可與語”的愁況。

其次，論者將“不可與莊語”與“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”關聯起來考量。如王先謙說“因世人不可與莊語，故以此三言為說”［13］，王叔岷亦認為“不可與端正之言，故托諸卮言、重言、寓言也”［14］。按此邏輯，則“三言”必不為“莊正之言”，必不可與“莊正之言”在內容上有所交集。但是，莊周所創“三言”，特別是“重言、寓言”，是否無莊正、莊重之言呢？“三言”之整體表現形式或可稱為非“莊語”，然其情志之所至，意趣之所向不可謂不莊重、不莊正。

或有論者說此“不可與莊正之語”特指形式上而非正面論之（“正言”），故托之于“三言”。但莊子所謂“三言”并非僅指語體形式，同時具有深刻義涵，在“三言”中也多有正面言說之語，如褚伯秀說“‘形固可使如槁木，正言之也”［8］42，《逍遙游》篇“此小大之辯也”，何可不為正面言說！“至人無己，神人無功，圣人無名”，何其擲地有聲，不可不謂莊重！并且，如上文所述，論者并未注意到“語”與“言”之差異。根據袁濟喜的考證，“語”較多地具有平常交往與交流的意思，沒有那么多的神圣性［15］，故而以“端正、莊正”來形容“語”，似有拔高其神圣莊嚴之嫌。

又《荀子·非相》“談說之術：矜莊以蒞之，端誠以處之”，雖以“矜莊”為“談說之術”要義，但需注意的是，此例義在說明“矜莊”之外貌態度，并非直接用以修飾“語”。先秦典籍除《天下》篇外，無“莊語”一詞，且“莊”之構詞，多用以修飾色貌、心容、動作等而置于詞尾，如《論語·先進》“論篤是與，君子者乎？色莊者乎”［3］129，《逸周書·官人解》“貌莊而安”［16］，《管子·形勢解》“言辭信，動作莊，衣冠正，則臣下肅”［17］，《荀子·樂論篇》“紳、端、章甫，舞韶歌武，使人之心莊”［18］，等等。其在句法上與以“大”解“莊”存在同樣的問題。

詮釋者之所以以“正”解“莊”，以“莊語”為“莊正之語”，深層原因還在于詮釋者的身份與知識背景。可以清晰地看到，此種詮釋并未接著郭象、成玄英的解釋講。自宋代理學家林希逸“以儒解莊”，認為莊子“未嘗不知圣門為正也”［19］始，以“正”解“莊”之風便大行于世，他們于諸多解釋中獨覷見“端正”二字，特重端正誠意，對成玄英以“大”解“莊”、視儒為“小言”的理路進行了有力回應。而今學界又繼宋明以來之注疏“接著講”，故“莊周、莊大”等詮釋長期未得到重視。

四、“莊語”之其他詮釋

除《釋文》所載“莊周、莊大、莊正”之詮釋外，也還有他解。但究其理路，實是以上三種詮釋之綜合，或進一步引申。

如以“莊語”為“莊子之語”“正大之言”。北宋“真靖大師”陳景元在《南華真經章句音義》中依郭象之注，謂“莊語，莊，莊子也”［20］，明顯篩除了《釋文》中關于莊正、莊大之釋義。但其《莊子注》又曰：“莊語，正大之言。”［8］1390則起到補充余說之作用。故而陳景元是將“莊周、莊大、莊正”之解釋，皆納入對“莊語”的理解中。

但陳景元并非簡單羅列諸義，他沒有以“端正”解“莊”，而是創造性地闡釋出與道教思想更貼合的“正大”之義，體現了將此三種詮釋路徑融會貫通的努力。陳景元說：“南華著書以中正為宗，而曼衍無窮；以重德為體，而真實不偽；以寄托為用，而廣施教導。”［8］1390他是將“莊正、莊大”之義融入莊周著書體例“三言”的解釋中，從而試圖在著書宗旨與精神上達到三者之和合圓融。此種詮釋，雖兼具三種詮釋之長，義域范圍最廣，但亦兼有以“莊正、莊大”釋“莊語”之短。此說自陳氏之后，亦無繼之者。

如以“莊語”為“法言”“法語”，可謂以“法”解“莊”。呂惠卿說：“方天下之清也，圣賢明而道德一，人可與莊語，莊語則法言而已矣。以天下為沉濁而不可現莊語，則唯道之從，以趣時而已矣。”［21］272褚伯秀《南華真經義海纂微》引呂注：“莊語，猶法言，唯道之從而已。”［8］1389呂惠卿于《在宥》篇又注曰：“謂之法，則法非妙道也，是粗也，而天下以為分，則不可陳也，故圣人齊于法而不亂。”［21］106則其所謂“法言”蓋指“法道之言”，為圣道之跡。故《知北游》篇注解曰：“大美也，明法也，成理也，皆道之謂也，所從言之異耳。”［21］183-184呂惠卿以“法”解“莊”，將圣人之“法”視作圣人之“跡”，是為了闡述其“禮義法度，應世而變”的改革觀，進而為政治制度之革新做理論準備［22］；探究“莊語”之本義，原非其趣，故而“莊語”之詮釋，體現了往實用方面發展的理路。

朱文熊亦謂：“莊語猶法語也。”［23］346以“莊子之學”為“儒家之雄”，為“圣門最高之學說”［23］6-7，其所謂“法語”，同于《論語·子罕》“法語之言，能無從乎”。而何晏以“正道”解之［24］，皇侃以“法則”疏之［25］，朱熹以“正言”釋之［3］115。其實，無論“法言”，還是“法語”，皆有“教令法則”之義，可視作“莊正、莊大”之義的引申。以“莊語”為“法言”“法語”，在《莊子》中亦可找到義理上的依據，如《胠篋》篇“殫殘天下之圣法，而民始可與論議”，《寓言》篇“鳴而當律，言而當法”，《秋水》篇“曲士不可以語于道者，束于教也”。但此種詮釋亦有問題，莊周所謂“三言”皆不離道，其底層之身份亦不可到“言而當法”之地。

五、結 語

自《釋文》揭示“莊周、莊正、莊大”等三種詮釋路徑后，莊學史上對“莊語”之解釋便無出其范圍。其中，以“莊語”為“莊周之語”的詮釋力度最強，這主要由于：（1）郭象《注》、陳景元《章句音義》之支持；（2）與惠施卒后莊周“見世莫可與語”之歷史材料可互證；（3）合于莊周“知而不言”“不言則齊”之旨趣；（4）在文脈與句法上得以貫通無礙；（5）先秦典籍無有“與”“語”間加上形容詞之辭例，除《天下》篇外，無“莊語”一詞，更無以“莊”直接修飾“語”之語用，且“莊”之構詞，多用以修飾色貌、心容、動作等而置于詞尾。

但是，此種詮釋理路長期被遮蔽。究其原因，除今本郭《注》已失其舊外，還與詮釋者對“以天下為沈濁”及其前后文句之理解有關。最為重要的原因還在于，“莊大、莊正”諸說的合理性，在歷史的詮釋中被過分夸大，它們在義理、句法等上皆存在不同程度的詮釋缺陷。無論是以成玄英為代表的以“大”解“莊”，還是以林希逸為代表的以“正”解“莊”、以呂惠卿為代表的以“法”解“莊”，對“莊語”之解釋，都深刻打下了詮釋者的身份與時代烙印。

如果說以“周”解“莊”在于闡釋“語”之有效表達與“言說者”之關系，那么以“大”解“莊”則側重“語”之內容，以“正”解“莊”重在“語”之形式，以“法”解“莊”重在“語”之實用性。這都充分體現了“莊語”詮釋之不同面向與莊學史的階段性特征。

若以上論證無大偏差，且承認“莊語”為“莊周之語”這一詮釋的有效性，則勢必為《天下》篇非莊周或其嫡系弟子所作提供一關鍵證明。歷史上對此詮釋路徑之所以忽略，蓋亦受《天下》篇為莊周自序之說的影響。進一步推論，若考慮到莊周“見世莫可與語”之典故，則《天下》篇形成年代之上限，亦必在惠施卒后。

注釋：

（1）本文凡稱引《莊子》原文，若無特別說明，皆引自［清］郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局2016年版，且只注篇名。

（2）今本郭《注》釋此僅載：“累于形名，以莊語為狂而不信，故不與也。”

（3）參看馬敘倫：《莊子義證·自序》，浙江古籍出版社2019年版，第4-5頁；楊思范：《敦煌本〈莊子〉寫卷篇章考》，《文獻》2007年第3期。

（4）陸宗達說：“語”的“對答義”，與“對抗”“對應”的意義又有相通之處。它的同源字“敔”就當“抵御”“對抗”講，“晤”則當“對應”講。“言”向“問”的方向引申，“語”向“對”的方向引申，源異義遠，昭然可見。詳見氏著：《“言”與“語”辨》，《語文教學通訊》，1981年第5期。

（5）《韓非子·外儲說左上》說：“論有迂深閎大非用也，故畏、震、瞻、車、狀皆鬼魅也。”顧廣圻以“畏”當作“魏”，魏牟也，聲近誤。以“瞻”為瞻何，“車”當作“陳”，陳駢也，形近誤；陳奇猷繼以“震”為“長”形之誤，長盧子也。以“狀”，為“莊”，莊周也。詳見陳奇猷：《韓非子集釋》，上海人民出版社1974年版，第613頁。又，揚雄《法言》謂：“莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。”皆為以姓（氏）稱人之例。

（6）參見王叔岷：《莊子校詮》，中華書局2007年版，第1344頁；［清］郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局2016年版，第1102頁。

（7）參見［南宋］林希逸：《莊子鬳齋口義校注》，中華書局1997年版，第505頁；釋性通：《南華發覆》，嚴靈峰編《無求備齋莊子集成續編》（第5冊），藝文印書館1974年版，第689頁；阮毓崧：《重訂莊子集注》，上海古籍出版社2018年版，第963頁；王叔岷：《莊子校詮》，中華書局2007年版，第1344頁；方勇、陸永品：《莊子詮評》，巴蜀書社2007年版，第1083頁。

（8）參見［明］陸西星：《南華真經副墨》，中華書局2010年版，第489頁；沈一貫：《莊子通》，嚴靈峰編：《無求備齋莊子集成續編》（第10冊），藝文印書館1974年版，第934頁；曹礎基：《莊子淺注》，中華書局2018年版，第598頁。

（9）參見［清］陸樹芝：《莊子雪》，華東師范大學出版社，第396頁；［清］王先謙：《莊子集解》，中華書局1987年版，第354頁；張默生：《莊子新釋》，齊魯書社1993年版，第750-751頁。

（10）參見鐘泰：《莊子發微》，上海古籍出版社2002年版，第791頁；顧實《〈莊子·天下篇〉講疏》，張豐乾編：《〈莊子·天下篇〉注疏四種》，華夏出版社2009年版，第52頁；單演義：《單演義文集·莊子天下篇薈釋》，西北大學出版社2009年版，第109頁。

（11）參見馬敘倫：《莊子義證》，許嘉璐主編，李林點校，浙江古籍出版社2019年版，第743頁；高亨《〈莊子·天下篇〉箋證》，張豐乾編：《〈莊子·天下篇〉注疏四種》，華夏出版社2009年版，第213頁；蔣錫昌：《莊子哲學》，上海書店出版社1992年版，第261頁。

（12）陳鼓應：《莊子今注今譯》（修訂本），商務印書館2007年版，第1017頁；王博：《莊子哲學》，北京大學出版社2013年版，第24頁。

（13）顧實認為：“舊以此‘謬悠之說五句，專屬諸《莊子》之書而言，則與下文‘以卮言為曼衍三句，復沓難通矣。”亦注意到“謬悠之說”五句與“以卮言為曼衍”三句當屬不同語義層級，不可前后強行貫通。詳見氏著：《〈莊子·天下篇〉講疏》，張豐乾編：《〈莊子·天下篇〉注疏四種》，華夏出版社2009年版，第52頁。

參考文獻：

［1］［清］郭慶藩.莊子集釋［M］.王孝魚，點校.北京：中華書局，2016.

［2］［清］王念孫.讀書雜志［M］.徐煒君，等，點校.上海：上海古籍出版社，2014.

［3］［宋］朱熹.四書章句集注［M］.北京：中華書局，1983.

［4］王利器，校注.鹽鐵論校注［M］.北京：中華書局，1992：162.

［5］張豐乾.《莊子·天下篇》注疏四種［M］.北京：華夏出版社，2009.

［6］林凱.《莊子》的語言自覺與其神秘論道之理解［J］.安徽大學學報（哲學社會科學版），2021，（5）：48.

［7］［清］王夫之.老子衍·莊子通·莊子解［M］.北京：中華書局，2009.

［8］［南宋］褚伯秀.南華真經義海纂微［M］.方勇，點校.北京：中華書局，2018：1391.

［9］［南宋］羅勉道.南華真經循本［M］.李波，點校.北京：中華書局，2016：334.

［10］［清］劉鳳苞.南華雪心編［M］.方勇，點校.北京：中華書局，2013：809.

［11］［明］陸西星.南華真經副墨［M］.蔣門馬，點校.北京：中華書局，2010：489.

［12］黃靈庚.楚辭章句疏證［M］.上海：上海古籍出版社，2018：1929-1930.

［13］［清］王先謙.莊子集解［M］.北京：中華書局，1987：354.

［14］王叔岷.莊子校詮［M］.北京：中華書局，2007：1344.

［15］袁濟喜.論神圣言說與公共言說的嬗代——“言”“語”概念與古代文論［J］.社會科學輯刊，2022，（5）：164-173.

［16］黃懷信，張懋镕，田旭東.逸周書匯校集注［M］.上海：上海古籍出版社，2007：789.

［17］黎翔鳳.管子校注［M］.北京：中華書局，2018：1304.

［18］［清］王先謙.荀子集解［M］.沈嘯寰，王星賢，點校.北京：中華書局，1988：451.

［19］［南宋］林希逸.莊子鬳齋口義校注［M］.北京：中華書局，1997：491.

［20］［宋］陳景元.南華真經章句音義［A］//道藏（15）.文物出版社，上海書店，天津古籍出版社，1988：952.

［21］［宋］呂惠卿.莊子全解［M］.連心達，點校.北京：商務印書館，2019：272.

［22］方勇.莊子學史［M］.北京：人民出版社，2016：264-266.

［23］朱文熊.莊子新義［M］.上海：華東師范大學出版社，2011：346.

［24］高華平，校釋.論語集解校釋［M］.沈陽：遼海出版社，2007：173.

［25］［梁］皇侃.論語義疏［M］.高尚榘，點校.北京：中華書局，2013：226.

（責任編輯 吳 勇）