失控、爭奪與超脫

【摘要】《紅樓夢》中的身體書寫，不僅是個體自我意識覺醒的外在體現，也是對傳統封建思想束縛的重要挑戰。身體書寫在這部作品中不僅描繪了人物的外在形象，也反映了社會文化和個體精神的深層內涵。封建時代的家長權力滲透到社會的各方面，作為權力的體現，家長對于后輩的身體擁有絕對的掌控權，他們通過身體懲罰與言語規訓，以及社會監控，對其進行全方位的掌控。但身體的原始欲望與主體的個人需求引發了情欲的躁動，覺醒的主體與權威發生沖突。自我的身體毀壞與死亡成為反抗的主要手段，但這種消極的狀態背后卻是一種嶄新的身體觀念，它既是對封建身體控制場域的超脫，也是自我意識的復歸。

【關鍵詞】身體；規訓；自我意識

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）26-0013-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.26.004

基金項目：上海師范大學研究生科研項目“《紅樓夢》中的身體描寫及宗教表達”（項目編號：22WKY144）。

身體研究是一門新興學科，但身體意識卻不是。《紅樓夢》中豐富的身體描寫反映的是中國古代社會的文化特征。身體的權力是爭奪的焦點，作為主體，奪得身體是對封建社會與階級控制的反抗；而作為封建社會的捍衛者，保衛權力是必然的要求。身體的權力爭奪不僅是個體權力的得失，而是社會控制權的競爭，身體的含義已然超脫其物理屬性，演化為一種社會身體。就像奧尼爾所說：“有時身體被視為一種生理客體……即使這樣講的時候，我們的語言還是從其賴以棲居的身體中疏離或異化了出來——后者指的是那種交往性的身體存在……在他人和我們自己身上我們都能感覺到它的存在。”[1]身體的爭奪只是一種策略，它所導向的是更為深刻的社會層面，對《紅樓夢》身體敘事的研究實則是一種對當時社會歷史文化的研究，同時，這也是對《紅樓夢》研究本身的一種拓寬。

一、規訓與懲罰——身體的失控狀態

失控是一種危險的狀態，而這種失控狀態來源于社會的運行機制，這種機制包含兩種控制手段：規訓與懲罰。規訓是非強制性的，內化于人的生活經驗；懲罰則是采用直接的手段外化于人的身軀。

《紅樓夢》中身體規訓的首要表現是走不出的深宅大院，賈家的深宅大院就是一座監牢，尤其是為元春省親而建造的大觀園，當寶玉和其姊妹入住之后，他們就時刻生活在透明的牢房中。大到賈府，小到大觀園，他們都是與外圍社會世界的一種分割，一道道門就像一道道關卡，每道門有都有家丁看護，這種策略使得每個人的任何行蹤都清晰明了。從而，一方面園內的人員流動一清二楚；另一方面個人的身體始終處于一種被監視的狀態中。尤其對于女性來說，這種空間的規訓層層細化，最后滲透到了他們僅有的私密的空間—— “閨閣”，“《紅樓夢》中女性所處的閨閣空間限制束縛著她們的自由，而家族成員對其進行嚴密的監視。權力通過物理空間的隔絕和嚴密的監控系統控制女性的身體行為、思想情感，以完成對女性本身全方位的馴服。”[2]物理空間的監視只是表面，而這種空間的引導下，人自覺地擔任了監視的角色，即使是本來被限制在“閨閣”中的女性，人人都同時擁有監督者與被監督者的雙重身份。如第八回李嬤嬤對賈寶玉吃酒行為的限制，第十九回襲人對于寶玉的告誡與約定。

這種自覺的監督意識不是與生俱來，而是通過日常生活滲透進眾人的潛意識中。一方面，這種內化體現在倫理標準的固定，成為眾人的行為準則，就比如第十九回賈寶玉撞破茗煙與丫鬟私會，大聲斥責他。另一方面，禮法又帶來行為言語的細化要求，人生活在固定的行為規范中，大到禮儀慶典，小到日常作息，一切都依據規定進行。在難以計數的循環后。規定內化為行為習慣，連帶著這種行為習慣背后的倫理觀念也被主體所接受。第十七回的元妃省親是為了“盡孝”，但是在她成為妃子之后，親情就要被阻隔在封建階級之后，眾人的接見要服從皇家的等級安排，封建等級制度以一種生活日常化的形式滲透進人的身體。

規訓作為一種柔和的勸導方式支配著人的身體狀態，但越軌行為難以避免，于是懲罰開始發揮作用。在《紅樓夢》中懲罰的手段主要分為兩種：一種是身體折磨，另一種則是逐出賈府。身體的酷刑分很多種，但應用最多的是杖刑。所謂“杖刑”即是在公開場合擊打受懲罰者的臀部，這種處罰的實施類似于一種儀式。“我們不能把公開處決僅僅理解為一種司法儀式。它也是一種政治儀式。即使是在小案件中，它也屬于展示權力的儀式。”[3]受罰者一方面遭受身體的折磨，另一方面其受罰過程的展示令其承受著社會性羞辱。而旁觀者則是從其遭受的痛苦中吸取教訓，確保自己時刻履行著正確的道德規范與行事準則。懲罰的儀式一方面是在警告眾人要遵從賈府的行為規范，一方面則是在重申封建家長的權力地位。第三十三回賈政對賈寶玉的懲罰就是此種權力儀式，全面地展示了越軌的后果并且重新彰顯了封建家長的權力地位。

而逐出賈府則意味著不可原諒，代表著以賈府為代表的封建制度對其徹底否定，這種結果往往會導致人的社會性死亡，這種懲罰方式依賴于既有的社會倫理準則，運用倫理的力量扼殺人的主體性存在，是一種徹底的毀滅。第三十回中金釵兒因為與寶玉調笑而被王夫人逐出賈府，最后用跳井自殺以保全自己的社會身體。放逐在這里其實也是一種權力，一種徹底否定的儀式。

規訓與懲罰的機制構造了完整的封建社會運行準則，人不由自主地受其影響與控制，這種身體的失控狀態呈現出的是主體自我的缺失，也是一種封建威權的地位呈現。然而在看似穩固的倫理秩序中，情欲與身體的沖動喚醒人的自我，鼓動著主體的覺醒，流動的情感與欲望正在悄然松動封建社會的陳腐結構。

二、情欲與自我——身體的爭奪過程

身體的失控意味著主導權的喪失，身體的自然欲望與主體自我的要求處于一種被壓制狀態，壓制只會導致更加迫切的解放。從而在情欲與自我意識的推動下，人走上了反抗之路。反抗是為了爭奪身體的主導權，主導的不僅是身體的自然欲望，更是主體的自我意識。

首先是身體的自然欲求，在封建社會中，性成了一種禁忌符號，人的自然欲望長期被壓制在封建倫理之下，污穢成了它的代名詞。但作為一種自然的生理現象，性是無法被抹去的，性行為的出現悄然瓦解著既有的權力機制。第六回中賈寶玉夢遺被襲人發現，后與襲人偷試云雨。作為一種生理現象的“夢遺”被襲人認為是污濁之事，但她卻沒有拒絕寶玉的要求，她以為自己歸屬于賈寶玉，所以不逾禮法。從封建倫理的角度看，她知道性是一種越軌行為，但作為一個自然主體，她卻又接受這種叛逆行為。這種矛盾的觀念展示出了封建倫理的不合理性與脆弱性。在欲望與倫理的碰撞中，人逐漸找回對自我身體的掌控，開始嘗試有悖于既有準則的行為。第十五回秦鐘與智能兒相見如故，兩人也偷期繾綣。智能兒是饅頭庵的女尼，按理來說應是六根清凈之人，但她卻也依從身體的自然要求，甘愿違反封建倫理與宗教信條，人的自然欲望在封建禮法的鐵籠中涌動。“它只是以否定的方式建立起權力與性之間的關系。拋棄、排斥、拒絕、阻礙、掩飾或偽裝。權力除了對性與快感說不外，對它們‘無能為力。”[4]這里的它所指涉的是權力與性的關系，福柯提到權力與性是一種否定的關系，性行為是對權力體系的一種反叛，所以賈府中出現的一系列關于性的行為都是對于封建體制的一種挑戰。

當然，性的追求是建立在情感交流的基礎上，單純的欲望會走向極端，情欲的結合才是身體訴求的核心。第三十六回賈薔和齡官的情感關系以及第九十二回司棋與仆從的生死愛戀都不被封建倫理所允許，但情感的熱忱沖破了樊籬，尤其是其中的女性主體，以巨大的勇氣挑戰封建倫理，追求自己的人生幸福。性是身體本能，情是主導因素，二者的結合才是瓦解封建倫理的關鍵之處，性行為只是一種形式的挑戰，而情才是內核的改變。在情欲的探索過程中，作為情欲主體的人，無論是賈寶玉還是他的隨從茗煙，都處在一種尋找自我的過程中，性體驗帶來的生理快感促使主體注重自我的身體感受，而情感體驗帶來的心靈沖擊推動了主體對自我意識的思考。

自我意識是相對于身體的失控狀態而言的，失控狀態下的自我意識是模糊的，而在情欲體驗后，身體的感受促使自我意識覺醒。《紅樓夢》中第五十六回中寫到賈寶玉面對著鏡子睡覺，夢見了甄寶玉，二人家里的陳設、人物、景觀乃至于生活事件皆吻合。其實甄賈寶玉都是寶玉，二者的相遇是寶玉自我意識對于主體的認知表現。這牽涉到“鏡中自我”理論，“具體來說，‘鏡中自我主要是指個體在與周圍人地交流互動中，獲得了其他人對自己的看法和評價，而這些看法和評價就像是一面鏡子，使個體得以從‘鏡中認識自己、評價自己，獲得自我現實的影像。”[5]甄賈寶玉的會面是以一種社會關系的交織而呈現的，而其中兩個人又都是從對方的家庭對自己的評價而了解自己。

這種相遇導致的是個體對于自我的一種追尋，即發出“我是誰”的終極問詢。自我意識的建構來源于社會生活的交往中，賈寶玉等人的自我意識就形成于封建制度的威權之下，“如果我們認為權力同時也形成了主體，并提供了它存在的條件和欲望的軌道，那么，權力就不單單是我們所對抗的東西，而在很大意義上，權力是我們的存在所依靠的東西。”[6]當擁有自我意識的主體展開了價值追尋，必然要與權力展開碰撞，個體以激烈的形式沖擊著權力構成，牢固的權力之網占有絕對優勢。在這種情況下，個體已然走向毀滅之途，但毀滅卻是另一種奪取權力的途徑，因為毀滅之后是新的身體的誕生。

三、痛苦與死亡——超脫的身體理念

身體權力的爭奪不僅是一方的反抗，也必然伴隨著激烈的沖突。以賈寶玉為代表的個體處于一種弱勢狀態，而以賈母為代表的封建家長占有絕對的優勢，兩方爭奪的結果顯而易見，個體無法擊敗權力機制，并將被其壓制。個體似乎必然走向毀滅，但在毀滅的過程中隨著自我意識的覺醒，主體決定把握毀滅的主動權，自己走向毀滅。

爭奪的行為必然被舊有的秩序所約束，并加以懲罰，懲罰一方面通過身體的痛苦使犯錯者悔改，另一方面則通過身體的公開羞辱使得旁觀者遵從規定。為了應對這種懲罰，個體通過自我傷害與死亡來行使自己的身體權力。這種方法呈現出的是一種無可奈何的悲觀處境，但這卻也是掌控自己身體的最佳辦法。第八十九回林黛玉知曉賈寶玉迎娶薛寶釵，她與賈寶玉被迫分離，為了對抗這種被操縱的狀態，她決定通過絕食而來毀傷自己的身體。這種行為無疑是消極的，但它所指向的意義卻是突破性的。“她們通過對自己身體的處置方式發泄內心復雜而激烈的情感，這是對于權力和既有文化規范的抵抗，她們以毀傷身體的方式表達自己不可動搖的決心。”[7]身體的自我傷害不只是一種消極行為，而是成了一種抵抗的身體話語策略。遭受痛苦的軀體作為一種象征身體主權的符號在特定的空間中被突出，主體與封建社會正面沖突演化成為具體身體的爭奪。

在經歷自我傷害的階段后，面對強大的威權，主體的身體權力仍然處于他者手中，這種“失控狀態”促使本已覺醒的個體與封建社會進行徹底的決裂，而這種決裂是以死亡為代價。三十回的金釵兒跳井，七十八回晴雯的死亡……這些人的死亡都是由于主體的自我意識與封建體制的沖突導致，這種極端的反抗策略是所導向的是一種嶄新的身體狀態。“死亡是女性所建構出的清凈王國，那里沒有塵世的污垢與滿目的瘡痍，故黛玉、紅玉等皆認為死亡反而‘身登清凈，她們是要在生命的余燼之上重建新的希望。”[8]

這些個體的死亡并非絕對毀滅，他們只是身軀的死亡，但其精神身體卻并未死亡，她們通過軀體的死亡超脫肉身的限制。晴雯死后賈寶玉尊她為芙蓉花神；林黛玉死后變回“瀟湘妃子”，在第一一六回中，賈寶玉重回太虛幻境，他在那里重新見到了那些死去的女性，她們的面貌性格全都一致，只不過是以一種不同的身份出現。在這里，死亡的身體只是世俗肉身，其所重視的是作為個人特質的精神身體，換句話說，就是自我意識，即認為人擁有的精神身體與肉體是分離的，肉體的死亡并不代表著主體的毀滅。康托洛維茨在研究中世紀政治神學時提到中世紀國王擁有雙重身體[9]：一是作為外殼的生理軀體，一則是作為國王政治身份代表的政治身體，這具身體不會死亡，不會消失。弗雷澤在研究“金枝”[10]問題時也提及了原始人所謂“金枝”的巫術儀式也是為了保護 “神圣帝王”的精神身體，那些死亡的肉身只是精神的寄居之所。《紅樓夢》體現的正是與此相類似的身體觀點，即肉身作為生物機體必然會走向毀滅，但主體的自我意識才是生命的意義核心，通過舊有的軀體的死亡，精神身體擺脫了先前的限制，超脫軀體而長存，身體的非生理意義被凸顯，這是對傳統身體控制機制的終極勝利。

展示痛苦與奔向死亡在這里被理解為一種反抗策略，這種策略是生活在封建社會中的個體自我意識的表現。此外，死亡的背后不是一味地毀滅，而被理解成一種精神實體的解放，軀體的消亡與精神的常存相分離，精神身體被看作是人的生命核心。這種身體觀并不是追求所謂的彼岸，而是強調此岸的精神存在，正是通過這種策略，主體超脫了肉體層面，邁向了精神實在。身體超越了生理意義，一種嶄新的身體觀念在此誕生。

四、結語

《紅樓夢》中的身體爭奪是一場貫穿始終的隱秘戰爭，在疾病、痛苦與死亡的背后是封建權威與個體自我的權力爭斗。規訓與懲罰是封建社會維持權威的強力手段，但隨著個體意識的蘇醒，主體通過越軌事件去體驗自我，打破秩序，情欲與自我鼓動著反抗的浪潮。反抗的最后是軀體的毀滅，但是通過這種毀滅，個體重新發現了自我，將精神與軀體分離，突破了封建社會的控制場域。這種身體觀念的創新所體現的是時代精神的革命與歷史意識的突破，象征的是《紅樓夢》背后的社會歷史文化的巨大變動。同時，這也凸顯了《紅樓夢》所蘊含的深刻的藝術價值與人文關懷。

參考文獻：

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[9]（德）恩斯特·H.坎托洛維奇.國王的兩個身體——中世紀政治神學研究[M].尹景旺譯.上海：上海社會科學院出版社，2020.

[10]（英）詹姆斯·喬治·弗雷澤.金枝[M].上海：上海譯文出版社，2020.

作者簡介：

靳宇揚，男，江蘇鹽城人，上海師范大學人文學院碩士研究生，研究方向：文學理論。