歷史虛無主義批判的記憶向度

摘 要：記憶的存在意味著人類歷史的留存，記憶是自我與社會的根基，也成為歷史虛無主義的附著與攻擊之地。歷史虛無主義沿著“什么記憶、如何記憶、誰的記憶”的邏輯進路，以歷史記憶為“虛無”基礎，借助歷史記憶在時間、主體、性質層面的二重性實現在歷史中的出場；以媒介記憶為途徑，利用媒介記憶的建構功能進行記憶重置、賦魅、推送完成對歷史的再生產；以個體記憶為指向，在個體記憶“客觀化”中形塑主觀的歷史，在個體記憶具象化中生成抽象的歷史，在個體記憶感性化中瓦解理性的歷史，以達到虛無歷史之目的。

關鍵詞：歷史虛無主義；記憶批判；向度

中圖分類號：D64

文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2023）08-0029-07

基金項目：重慶市社會科學規劃中國特色社會主義理論重點項目“保持和發揚馬克思主義政黨與時俱進的理論品格”（2017ZDZT15）；中央高校基本科研業務費專項資金“大數據背景下的高校思想政治理論課研究”（SWU1709120）；西南大學筑夢工程科研創新項目“思想政治教育敘事研究”（MY20223320001）階段性成果。

作者簡介：劉云彬（1995—），女，重慶人，西南大學馬克思主義學院博士研究生，研究方向：思想政治教育理論與實踐。

20世紀80年代以來，“記憶”成為歷史書寫中新的關鍵詞，對歷史的確證在某種程度上被看作記憶的一場革命。“歷史是一個國家、一個民族、一個政黨形成和發展及盛衰興亡的真實記錄”［1］，記憶是歷史的存有和傳遞，是重獲歷史的重要因素之一，“誰控制了人們的記憶，誰就控制了人們行為的脈絡”［2］。歷史與記憶間復雜的張力關系引來了歷史虛無主義對記憶的占有，為歷史虛無主義用非歷史態度否定歷史的真實性及歷史發展的規律提供了著力點。從心理學與生理學視域來看，記憶的本質是人的個體官能，但人的生命長度是有限的，導致對過往經驗、感知和體悟存在局限性，加之人的社會性生存關系框架，由此形成了承載性的歷史記憶與建構性的媒介記憶。歷史虛無主義借助歷史記憶在時間、主體、性質層面的二重性實現在歷史中的出場，利用媒介記憶的建構功能進行歷史記憶重置、賦魅、推送完成歷史記憶的再生產，其目的就在于在個人記憶“客觀化”中形塑主觀的歷史，在個人記憶具象化中生成抽象的歷史，在個人記憶感性化中瓦解理性的歷史，引導人們形成錯誤的歷史認知與歷史思維，達到虛無歷史的目的。從記憶向度審視、批判歷史虛無主義思潮何以出場、如何運行、意欲何為，廓清歷史虛無主義的記憶邏輯，對于科學應對歷史虛無主義思潮、提升我國意識形態安全具有重要作用和意義。

一、歷史記憶：歷史虛無主義的“虛無”基礎

記憶是歷史學中的一個重要問題，實際要考察的是“已經發生了的”以及“它如何傳承給我們”。記憶的歷史邏輯以及歷史的記憶樣態形成了歷史記憶，它與歷史存在緊密聯系， 是使“歷史問題”永葆青春的強大動力，是認識歷史和認識社會的切入點和落腳點，將對歷史的歸納與命名帶入一個新的領域，也吸引歷史虛無主義附著其中。具體而言，歷史記憶在時間層面關系過去與現在，在主體層面關系個體與群體，在性質層面關系真實與虛假，這種二重性構成了歷史虛無主義的“虛無”基礎。

（一）歷史記憶時間鏈斷裂中合法性資源虛無

歷史記憶連接著過去與現在。歷史是過去真實發生過的事情，是過去的表現。從時間一維性這一意義上來說，歷史是一次性的，永遠處在發展的運動過程中，并隨著時間的流逝永不復返，人們只能通過“殘余物”“痕跡”才有可能把握它，于是人們尋找記憶，試圖記住在時間中流逝的歷史并將之“此在化”。也就是說，盡管人類社會會隨著時間的推移而產生變化，但歷史不會改變，它超越了人的“此在”界限以歷史記憶的方式被留存，因而歷史記憶以一種特有的方式展示了對于過去的認知。但歷史記憶的意義并非僅證明過去存在過，而是造就了把事件代代相傳的傳說之鏈條，為“現在”提供一個“體面”的過去，并確保其存在的持久性。“每個民族、每個社會集團都希望把自己的歷史掌握在自己的手中，它們尋找自己的記憶，并重塑自己的過去。”［3］如何選擇、組織、重述“過去”就顯得至關重要，“過去”的哪些事件以怎樣的形式被保留下來？“過去”表現為什么樣的意象？人們如何理解“過去”？這些問題關乎現存制度、秩序、意識形態的必然性、合理性。因為“所有的開頭都包含回憶的因素，而我們對現在的體驗很大程度上取決于有關過去的知識”［4］，如果粉碎這根鏈條，摧毀歷史記憶，將會造成“現在”與過去的斷裂，使“現在”成為一種無根基的空中之物，引發“合法性”危機。

歷史記憶在時間層面的二重性為歷史虛無主義提供了擾亂“過去”以否定“現在”的基礎，使“過去”無法為“現在”進行解釋與說明，造成合法性資源虛無。一方面，歷史記憶是歷史虛無主義實現合法性資源虛無的敘事載體。“再現歷史真相”是歷史虛無主義常用的敘事邏輯，而“歷史性植根在時間性中”［5］，在時間軸上，任何事件和人物都不可能重復和再現，這導致人們無法直接面對歷史客體，與歷史形成直接對話，時間的間距在過去的歷史與當下的認知中形成了留白與想象空間。為了“再現歷史真相”，歷史虛無主義需要借助歷史遺留下來的各種印記誘使人們按照特定思路認識已經發生過的歷史。歷史記憶則作為歷史的直接印記之一，是對過去意象的承載，構成了歷史虛無主義敘述體系的事之載體，通過對歷史記憶的“提煉”與“表達”，歷史虛無主義得以重構已經發生過的歷史。另一方面，歷史記憶是歷史虛無主義實現合法性資源虛無的情感載體。情感共鳴超越歷史真相是導致人們出現歷史認知偏差的重要誘因，訴諸情感的歷史虛無主義消解了歷史的邏輯與崇高。而歷史記憶“盡管屬于社會過去的歷史中所形成的主觀體驗的沉淀物，是一種認識活動，但它更是一種情感體驗過程，是一種社會再生產的情感力量”［6］，歷史虛無主義基于此將“過去”情感化，營造出一個情理倒置的空間用以阻隔“過去”與“現在”的正向關聯，其結果是“過去”的情形真實與否、邏輯合理與否已經不再重要，重要的是當下感覺如何。如果感覺成為“過去”能否替“現在”正名的標準，便意味著主體失去了對發掘歷史本來面目的支配權，而陷入歷史虛無主義。

（二）歷史記憶關系鏈阻隔中認同性資源虛無

歷史記憶聯系著個人與群體。從記憶的形式來看，每個人對過去的經驗和感知必然受到自身生命有限性的制約，但它在現實性上卻以歷史記憶的形式突破了自身經驗有限性的藩籬，涵蓋更大的時空跨度、更廣泛的社會群體被延續下來。從記憶的屬性來看，人只有在社會中才能獲得他的記憶，也只有在社會中才能對記憶進行定位，僅僅憑借個體自身的力量，“是不可能重新再現他以前再現的東西的， 除非他訴諸所有群體的思想”［7］。實際上，盡管記憶的現實載體是作為人的個體，但它卻是由群體所保存和建構的，離不開集體框架的支撐，蘊含著共享的體驗和共同的過往。總之，記憶并非純粹的個體心理感官行為，還與社會有關，存在著一種叫作歷史記憶的東西，聯系和維持著個人與群體的關系。在個體與群體的關系上，個體“經由辨識自己與其他物之共同特征，從而知道自己的同類何在，肯定了自己的群體性”［8］。此種群體性內含的群體資格驅使個人主動尋求與社會或群體間的相似性、關聯性，引發某種情感依附和心理趨同，由此實現認同。然而，個體對于群體的認同感不會自發產生，總是要借助某些中介才能完成，歷史記憶就是其中之一。如何對待歷史記憶直接關系到“我們從哪里來”“我們何以是我們”等認知。

歷史記憶在主體層面的二重性為歷史虛無主義阻斷個體與群體的關系提供了基礎，使之得以解構一個群體的共同傳統，遮蔽該群體的本質及維系群體的凝聚力，讓群體無法為個體供給形成統一認知模式的心理支撐，造成認同性資源虛無。其一，歷史虛無主義通過歷史記憶虛無身份認同。對個人自傳式記憶的重演與再闡釋解決了“我從哪里來”“我如何而來”的社會性問題，但要將“我”納入“我們”這一群體中，還要考慮個體/共同體（社群）的關系。歸屬為個體的“我”為了實現充實自我的目的 ，需要不斷與身邊的“他者”進行對話，與相異的“他們”進行斗爭，尋找具有相似性、關聯性、同一性的“我們”，從而走向并融入相同的“我們”。歷史虛無主義在無形中構建了以“他者”為單位的歷史記憶參照系，無限放大個體與群體間的異質性，凸顯兩者間存在的多重不協調性，引發心理場域的比較和對自我身份的追問，破壞歷史記憶的身份繁衍功能，使身份所象征的過去—現在—未來的一致性變得不一致，生活在社會中的個體與社會、國家、政黨、集體的關系被深度遮蓋，致使從歷史中追問身份失效。其二，歷史虛無主義通過歷史記憶虛無政治認同。歷史記憶是實現政治認同的重要依據，個人不僅需要通過共時性的橫向比較也需要通過歷時性的縱向比較來獲得對政治共同體的認識，某種程度上后者是更重要的認同基礎。當歷史記憶的圖式立足于共同體政治時，它便指向了制度、政黨、績效、思想意識等涉及政治認同的核心關鍵詞。歷史虛無主義將具有沖突性的歷史命運、價值理念、利益指向以歷史記憶的方式分享給“在場”成員，形成一種“記憶性的社群”，在這一記憶社群中，個人無法確信能從政治共同體中獲得生存發展資源，兩者之間在政治文化上的心理關聯被弱化，從而降低了個人對政治共同體的認同感。

（三）歷史記憶性質鏈轉化中真實性資源虛無

歷史記憶兼具真實與虛假二重性，關系著歷史事實的判定。“‘歷史事實與其說存在于外部世界，倒不如說存在于人們的理解、記憶、敘述和闡釋之中。”［9］但歷史是已經發生的事情，記憶是人們相信事情已經發生了，在歷史與歷史記憶之間，前者不僅指向著認同，還指向著真實，而歷史記憶僅指向著認同。由于歷史記憶只是過去經歷的一種產物并非“過去”本身，如同個人記憶一樣，它也可能是錯誤的，被諸如當下的格局或對進步的信念等因素所扭曲。我們說歷史的職責是追求客觀真實的“過去”，而歷史記憶卻側重于探尋歷史事實背后蘊含的意義與價值，“歷史與歷史記憶往往呈現出兩種不同的面貌：歷史立足于客觀的‘過去，而歷史記憶則根據目前的理念、利益和需要，傾向于對‘過去進行選擇性的和有目的性的構建和敘事”［10］，是歷史內容與歷史敘述的辯證統一，對歷史的敘述決定著哪些東西被弘揚、刪除或篡改、抹殺。正因如此，歷史記憶從存在起就兼具真實與虛假二重性，盡管它要受到歷史事實的規約，但它的敘事邏輯不可避免地使其具有建構性、主觀性的成分，絕非全部對歷史經過純粹客觀的原始記錄。此外，歷史記憶還是一種“此在化”的過程，以現在作為出發點通過記憶的保存技術進行回溯。電子傳媒的發展又主導了“記憶之技藝”的發展，衍生出大量可復制、操控的記憶。由此可見，無論是歷史記憶還是歷史記憶的保存都表明其真實與虛假的二重性質，進而讓歷史的真實界線變得模糊起來。

歷史記憶在性質層面的二重性為歷史虛無主義將真實歷史事實轉變為虛假歷史認知提供了基礎，造成真實性資源虛無。一方面，歷史記憶是歷史虛無主義虛無歷史存在事實的基礎。“歷史存在事實，是客觀歷史過程本身，或歷史過程中的歷史事件、歷史人物、歷史現象等等。這是歷史的客觀存在。”［11］206柯林武德認為“歷史學中最本質的東西就是記憶和權威”［12］328，歷史作為過去發生存在過的東西已經消逝于時間之流中，之所以能夠經常往復地浮現出來，并不是因為它們自身具備某種自我延續的能力，而是源于人類的記憶。“生活在一定歷史條件下的個人總是在不斷記憶消化當下社會和他人關于周遭世界及人自身的認識，又以記憶的方式將自己在實際生活中關于自然、社會和人自身的認識留存下去，讓歷史得以形成延續。”［13］因而，人類歷史在某種程度上可以視為基于實踐活動的記憶發展史。歷史記憶對于歷史的記錄與延續使歷史虛無主義得以利用歷史記憶實現對歷史的歸納與命名、分析與解釋，用虛假的歷史記憶代替真實的歷史存在。同時，歷史記憶是歷史虛無主義虛無歷史認知事實的基礎。“歷史認知事實是史學家對歷史存在事實能動性認識的結果，是主體性的產物”［11］206，歷史記憶是獲得歷史認知的一種重要形式，因為我們所謂的很多歷史真實就是建立在這個基礎之上的。歷史虛無主義在虛無歷史存在事實的同時必然賦予其新的意義，形成對歷史的某種認識，用以歪曲認知事實。歷史記憶的彈性敘事空間能讓歷史虛無主義在原本無法扭曲的歷史事件中滲透某些文化、符號、政治、精神意涵的東西，繼而制造出具有特殊指向性的“象征意義體系”和“功能意義體系”，為說明、解釋和揭示某種特殊意義提供依據，在思想與精神的更深層面聲明各種意圖與主張，潛移默化地移植某些虛假的歷史認知。

二、媒介記憶：歷史虛無主義的“虛無”途徑

媒介作為個體的延伸及個體記憶的外包與拓展，直接影響人類社會生存與發展的狀態。隨著媒介技術及媒介產業的發展壯大，媒介已經成為目前人類社會中最為有效的系統化的記憶手段，媒介記憶也由此不斷介入社會生活的各個方面，成為歷史虛無主義實現對歷史記憶再生產的重要途徑和手段。

（一）歷史虛無主義的媒介記憶重置

歷史記憶本身是不能被選擇的，它是發生過的事件的思想印跡，但歷史虛無主義可以通過媒介記憶重置歷史記憶。媒介記憶作為歷史記憶的“刻寫者”顯然不是無目的和無原則的，盡管媒介記憶與歷史記憶都是采集、遴選、編撰信息的過程，但不同于歷史記憶，媒介記憶作為一種大眾傳播的記憶，不僅沒有空間和時間界限，更是一個近乎無限開放的記憶空間，吸引著各類問題與力量在其中相互作用，實現對歷史記憶的篩選性重置，而這正是歷史虛無主義的慣用手法。其一，通過媒介記憶過濾歷史記憶。歷史虛無主義的直接表現是“虛無”歷史，但并非虛無所有歷史，而是基于自己的政治企圖和價值導向過濾進步歷史人物的功績和成就以及反動歷史人物的丑惡行徑，以放大前者的失誤、缺點與后者所謂之“閃光點”，達到正面人物反說與反面人物正說的效果；過濾歷史脈絡中構成主流、主干的歷史事件，代之以某些支流、細節，目的在于用篩選后的歷史記憶進行邏輯論證，以歷史的外在表象代替本質，以歷史發展的外因代替內因，明目張膽地實現虛無歷史的意圖。其二，通過媒介記憶抽離歷史記憶，主要表現在片段化截取歷史事件，割裂、破壞歷史的整體性和連續性，從而改變其原有的歷史語境和歷史情境，形成對歷史記憶再記憶的話語轉向。例如，將改革開放前30年的歷史記憶從整個中國社會主義建設的歷史記憶中孤立出來，制造改革開放前后兩個歷史時期的沖突與對立，模糊人們對兩個時期都是“我們黨領導人民進行社會主義建設的實踐探索”的認識。其三，通過媒介記憶拼貼歷史記憶，將不同時間、空間段的歷史記憶拼湊在一起，用同一空間維度中的歷史記憶掩蓋其時間的跨度性，或者用同一時間維度中的歷史記憶掩蓋其所處空間的特殊性，在弱化時空條件中形成帶有引導性的對比，造成人們對歷史的誤讀。如用西方資本主義的“高光時刻”對比中國社會主義的初級階段，全然忽略資本主義幾百年與中國社會主義幾十年的發展時間跨度，拿西方資本主義的優越之處詰問中國制度的不足之處，企圖通過所謂的“優劣”之分徹底西化中國。

（二）歷史虛無主義的媒介記憶賦魅

歷史記憶是對“客觀歷史過程本身，或歷史過程中的歷史事件、歷史人物、歷史現象等等”［11］206的記錄，媒介記憶則是對歷史記憶的再記錄，歷史虛無主義在記錄到再記錄的二次轉化過程中賦魅歷史進而擾亂人們的歷史認知。歷史記憶在其現實性上是人腦海里的印象留存，通過媒介得以書寫和儲存，附著于媒介上的歷史記憶轉化成了媒介記憶，即媒介記憶通過媒介記錄歷史記憶，媒介的不斷發展則改變著媒介記憶記錄歷史記憶的方式。在電子媒介產生之前，文字和印刷媒介是純粹的記錄載體，所執行的是一種記憶的轉移功能，電子媒介的發展創造出數字儲存器，讓歷史記憶以各種樣態存在變為現實，成為歷史虛無主義賦魅歷史記憶的渠道。其一，制造槽點式的歷史記憶。話語是典型的歷史記憶敘事媒介，歷史虛無主義通過語詞規制特別是語圖互文的方式為歷史記憶作出有指涉的注解，從而形成一種文字先入的作用，使歷史記憶成為話題槽點以遮蔽其原生性意義，如用“雷鋒有手表、皮夾克等高檔行頭”的話語表述制造與傳統雷鋒形象的反差，如此一來，雷鋒精神自然成為了一種槽點。其二，制造笑點式的歷史記憶。歷史虛無主義基于大眾獵奇心理和解壓訴求與景觀媒介深度融合，將歷史記憶打造為充滿享樂誘惑的故事情節，如抗日神劇中“逆天暗器”“耍帥裝酷”“時空穿越”等夸張場景，以青春偶像劇的形式降維呈現《紅色娘子軍》等紅色經典情節，各種短視頻中的“戲說”“解密”等，都讓歷史原本的莊重感、厚重感被代之以虛無感、頹廢感、空洞感，趣味盎然的娛樂狂歡消解了歷史的價值意蘊。其三，制造熱點式的歷史記憶。歷史記憶的代際傳承會產生記憶淡忘、磨損和衰變，從而導致歷史記憶的不確定性和模糊性。歷史虛無主義選擇以重大歷史節點為切口將歷史記憶包裝成網絡輿論熱點，利用歷史記憶傳承中出現的不確定性和模糊性掀起重評歷史的風潮，如在紀念辛亥革命100周年時以革命具有破壞性為由引發網民對辛亥革命的討論，這種輿論熱點極具傳染性和暗示性，不費吹灰之力就能夠誤導公眾認知。

（三）歷史虛無主義的媒介記憶推送

媒介記憶的記憶儲存功能意味著其兼具記憶獲取功能，為大眾提供了可以反復提取、使用、加工的海量記憶“儲藏室”。隨著互聯網、電信網、搜索引擎等傳播技術的發展，大眾可以通過各種終端進入記憶“儲藏室”，不僅從中抽取記憶又向其中輸送記憶，但這一過程不可避免地導致記憶的碎片化，因為媒介記憶中各種分類導航、索引、鏈接的形式使記憶如同成千上萬的商品被標識與展示，大眾獲取記憶的過程類似在商場中挑選商品的行為，促使個體的記憶接受模式進入快速的、塊狀的采購和消費時代。對于歷史虛無主義而言，媒介記憶與大眾間的這種交互方式為其主動向大眾推介記憶提供了有效渠道。其一，通過媒介記憶的虛擬聚集“裂變式”推送歷史記憶。依托新媒體而存在的媒介記憶讓群體的聚集脫離了現實時間與空間的限制，轉向更為便捷的虛擬空間，群體成員之間的記憶共享不必面對面，只要在新媒體的記憶空間之下，所有人立即成為記憶的接受者和傳播者，這為歷史虛無主義提供了覆蓋多數受眾的契機，而媒介記憶“儲藏室”低門檻的準入機制讓歷史虛無主義占有了一席之地，使歷史虛無主義堂而皇之地利用媒介記憶擴大其影響力，實現“記憶入庫、多點散發”的效應。其二，通過媒介記憶的技術加持“精準式”推送歷史記憶。“我們的技術遠非中立，它們為使用它們的生活領域提供實質內容，增強某些目的，反對甚至終結另一些目的。”［14］媒介記憶中的技術運用在某些情況下也成為歷史虛無主義的工具，主要表現在歷史虛無主義通過對進入媒介記憶庫的用戶畫像掌握其群體特征，精準鎖定圈層進行推送；通過捕捉受眾媒介記憶的瀏覽痕跡掌握其記憶需求，精準鎖定內容進行推送。其三，通過媒介記憶的淺層互動“引導式”推送歷史記憶。媒介的社會屬性決定了媒介記憶具有精神產品與消費產品兩種屬性。作為消費產品，媒介記憶的關注點在于通過簡單便捷的操作模式增加受眾點擊量、瀏覽量以盈利，形成倉促的淺層信息互動，這正契合了歷史虛無主義的非理性思維需要。歷史虛無主義緊緊抓住媒介記憶環境下大眾注意力轉瞬即逝的特點，在受眾需求的媒介記憶周圍巧妙地安置記憶“漩渦”，比如夸張醒目的標題、光怪陸離的圖片等，引導受眾的視線停駐，最終不知不覺其被所需媒介記憶周邊的記憶“漩渦”所干擾和吸引，以至于忘記了最初的記憶需求，迷失在虛無的記憶汪洋中。

三、個體記憶：歷史虛無主義的“虛無”生成

個體記憶的鮮活性、直觀性往往更具沖擊力，對認同的形成有著更為直接甚至決定性的影響，同時它也是歷史認知的一種重要形式，諸多所謂的歷史真實就是建立在這個基礎之上的。只有在個體記憶中撕裂原有歷史時空的秩序，產生新的虛幻的歷史時空，歷史才會走向虛無，歷史虛無主義方能生成。歷史虛無主義以歷史記憶為基礎，通過媒介記憶勾連個體記憶的底色與基調，最終目的是改造個體記憶，在“客觀”化的個體記憶中形塑主觀的歷史，在具象化的個體記憶中生成抽象的歷史，在感性化的個體記憶中瓦解理性的歷史，通過改變個體記憶的內容與對象悄無聲息地植入錯誤的歷史觀和歷史思維，使自身實現軟著陸。

（一）個體記憶“客觀化”生成主觀的歷史

歷史虛無主義在推動個體記憶客觀化的過程中形塑出主觀的歷史。歷史虛無主義特定的政治目的與訴求決定了它不會遵循客觀的歷史原則，而是罔顧歷史條件、割裂歷史聯系，根據既定的主觀意圖重置、賦魅、推送歷史記憶來否定歷史發展的規律性和進步性以及歷史追求的崇高與神圣。記憶本來是“主觀的和直接的，而歷史是客觀的和間接的”［12］366。記憶的對象總是某種發生在我們自己身上或者我們自己的經驗范圍內的事物和情況，因而記憶能夠把自己帶入過去的領域，同時重新把過去發生的事情、所見到的東西、講過的話、考慮過的想法等按照“個人和他的要求”統統集合起來。這種源于身體化的經驗表明了個體記憶的主觀性。歷史是對社會信息的“純化”表征，在時間維度上遵循循序漸進的線性排列表達模式，憑借這種“純化”與線性排列的敘事法，人類社會的發展與變化的因果關聯就如同數學公式般被推導演繹出來。歷史虛無主義則顛倒了記憶與歷史之間的主客觀關系。

盡管個體記憶建構的第一層級歸屬生物學，由大腦中樞神經系統控制，但仍需要一個互動場域加以維持并使其保持穩定，即由媒介和符號支撐的社會互動場域，這就是歷史虛無主義實現關系顛倒的中介。歷史虛無主義在媒介和符號的幫助下剝離個體記憶的身體屬性，突破了個體記憶在時間范圍上的生命長度限制，將其從生命載體中獨立、分離出來，傳遞進媒介。通過這種方式，歷史虛無主義所奉行的理念、觀點不僅被跨代際地傳遞并保持穩定，更重要的是，它將“源于我的記憶”變為“賦予我的記憶”，如此一來，個體只是接受的個體，而不是一個建構的主體，因為記憶已經外在于個體變為“客觀化”的存在，“客觀化”的個體記憶意味著歷史虛無主義實現了歷史的主觀化傳遞。此外，個體在面對歷史虛無主義的歷史記憶素材時缺乏身體在場的經歷，無法通過體化實踐判斷這些記憶的真假對錯是非與否，進一步強化了歷史虛無主義的主觀性滲透，如歷史虛無主義宣稱火燒邱少云違背生理學，個體在無法重回革命年代體會鋼鐵般革命意志的情況下很容易就被此類記憶裹挾，陷入歷史虛無主義的陷阱。

（二）個體記憶具象化置換抽象的歷史

記憶首先是個體的記憶，表象是個體記憶的載體。當我們調動視覺、聽覺、觸覺等感知與觀察事物之后，反映在我們頭腦中的并不是事物本身而是事物的形象，并以主觀映像的形式保留下來。當以后遇到相關聯的刺激就會重新活動起來，在頭腦中再現出事物的形象，此種心理現象即是表象。也就是說，個體對于曾經感知過的事物必須轉化為表象才能實現對它的回憶，因而，個體是通過表象這個載體來對客觀事物進行記憶的。表象的一個顯著特征是暗淡性，在表象中重現的事物是淺薄而模糊的，會造成個體記憶的松散，由此借助符號實現個體記憶具象化便顯得尤為重要。符號是人類對事物及其表象的感性坦露和外在表征，是讓個體記憶變得具象的中介，如果在記憶過程中它無法直面具象，那么落到現實理解上就必然走向一種“神話”。歷史虛無主義從媒介記憶入手，在符號的塑造下讓個體對過去事件和人物的感知看似愈發清晰、具體、明朗，實則是以具象的個體記憶置換抽象的歷史。其一，用具象的個體記憶置換超社會關系的歷史，主要表現在對歷史人物的記憶傳遞上。馬克思主義認為社會關系的總和構成人的本質所在，從社會關系出發理解歷史人物是唯物史觀的基本要求之一。歷史虛無主義不遺余力地挖掘歷史人物的各種生活細節，標榜歷史人物的鮮明個性，聲稱讓大眾以一種更全面的視角了解歷史人物，實質卻是在各種細節、邏輯的推理中抽空了歷史人物的社會關系，以一種超階級的姿態重新為歷史人物定性，讓歷史人物成為其觀點、理念的代言者。其二，用具象的個體記憶置換超時空關系的歷史，主要表現在對歷史事件的記憶傳遞上。人只能“在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造自己的歷史”［15］，任何歷史事件的發生都有其特定的時間和空間條件。歷史虛無主義打著還原歷史真相的幌子填充個體記憶中關于歷史事件的留白區，但它還原的并非歷史事件發生的既定條件與環境，而是嵌入了當前社會的標準與要求，結果是淡化甚至剝離了歷史事件發生的原有時空條件，為歪曲、否定歷史創造了可操作性空間，使其輸出特定意義以發揮辯護作用。

（三）個體記憶感性化消解理性的歷史

歷史記憶與個體記憶之間通過媒介記憶形成的交互關系實質上是一種傳播關系，“不論是傳播信息還是接收信息， 每一個參與活動的人，都是有意圖、有目的和有自覺性的動機的，而不管他是否意識到”［16］。因此，將信息變得更為“感性”才是增強個體記憶和引導受眾行為的根本驅動力，對歷史的爭奪也從“訴諸邏輯力量轉向倚重感性力量”［17］。歷史虛無主義歷來重視歷史記憶的感性化生產、加工與傳播，因為感性的運用不僅可以引發社會注意力的聚焦，更能直抵受眾內心世界，促成個體記憶的感性化，一旦歷史記憶內化為感性的個體記憶，那歷史的理性也將逐漸被消解。具體而言，歷史虛無主義在感性的個體記憶中調動非理性因素消解理性的歷史。非理性是“人類所特有的一種精神現象，是在社會實踐活動中形成、發展并能動地參與社會實踐，反映并反作用于社會存在的非條理化、非規范化、非邏輯化、非程序化、非秩序化的社會精神現象”［18］。就人的認識活動而言，其既發揮著理性的作用，也有著非理性因素的身影，是理性與非理性共同參與的過程。 在這個過程中，非理性因素對主體的認識活動產生推動和阻礙的雙重制約和影響。歷史虛無主義正是在感性的個體記憶中利用非理性因素的阻礙作用達到其目的。在與之相適應的現實生活中，人們始終與理性保持著適度張力，欲望被限制在條件允許的范圍內，想要獲得某個東西或者完成某件事情，必須付出一定的代價、遵循一定的規則。而歷史虛無主義的感性“盛宴”致力于使歷史記憶與人的身體、感覺、體驗等發生作用，讓非理性因素在記憶中占據主導地位，用以壓制概念判斷、邏輯推理等理性因素，直接減少受眾在認知、理解歷史過程中悟解、反思等心理活動的參與度，形成一次溫和而愉悅的記憶移植。在這種感官的架空下，仿佛人們看到的、聽到的就是在他們的“自由意志”下完成的，受眾并不覺得受到了歷史虛無主義的感性支配，只是接收了一些“正常的”歷史普及，但這種不假思索的接收所隱喻的結果就是造成了無意識的虛假共鳴，個人將完全失去其有意識的個性，不知不覺淪為對象化工具，在歷史面前變成一個單純接受的主體。

結語

“歷史是一個國家、一個民族、一個政黨形成和發展及盛衰興亡的真實記錄”［1］，它真正呈現給人們的從來都不是故紙堆，而是世道變遷、興衰成敗的規律，是前人留下的“百科全書”。隨著記憶理論從心理學、精神分析學走向人文社會科學的視野，記憶便成為歷史學中的一個重要問題，作為歷史的存有和傳遞，它是重獲歷史的重要因素之一，“誰控制了人們的記憶，誰就控制了人們行為的脈絡”［2］。歷史與記憶間的復雜張力關系引來了歷史虛無主義對記憶的占有。首先，歷史記憶是歷史的展現形式之一，它在時間層面、主體層面、性質層面表現出的二重性是歷史虛無主義借以虛無歷史所依據的基礎。其次，媒介記憶是個體記憶的外包與拓展，利用媒介記憶特有的建構功能，歷史虛無主義得以完成歷史記憶的再生產。最后，個體記憶作為形成歷史認知的重要依據與支撐，是歷史虛無主義的目標落點所在，其對歷史記憶的再生產賦予并改造了個體記憶，撕裂了個體記憶中原有歷史時空的秩序，并產生新的虛幻的歷史時空，使歷史走向虛無。從歷史記憶、媒介記憶到個體記憶的研究路徑，是從記憶向度對歷史虛無主義進行的一次整體性審視與批判，從中可以看到歷史虛無主義的記憶邏輯進路。面對歷史虛無主義對記憶的擠占和攻陷，不僅需要從理論層面把握和批判其本質，還要從記憶的生產、傳播、消費等實踐路徑進行深入探討，還原歷史的本真樣態，以此抵御歷史虛無主義對歷史的侵蝕。

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【責任編輯：張曉妍】