歷史唯物主義視域下“數據人”的生成 、歷史本質與揚棄

閻靜 汪嘉晨

摘 要：歷史唯物主義批判了以往基于唯心史觀基礎上的“抽象的人”，第一次發現了處于一定的物質生產方式和生產關系之下的“現實的人”。資本主義生產關系內在要求對人進行抽象，使人成為資本增殖的要素，其先后經歷了工業資本主義、金融資本主義、數字資本主義的歷史嬗變。“數據人”是在數字資本主義生產方式和生產關系共同作用下生成的，“現實的人”淪為去情境化、符號化、數字化的人，受到數字資本與數字技術的操縱和影響。中國式現代化力圖超越“數據人”背后的技術合理性邏輯及其深層次的資本邏輯，逐步構建出全面發展的人的邏輯，強調人的物質生活與精神生活共同富裕，豐富人的生命向度。

關鍵詞：歷史唯物主義；“現實的人”；“數據人”；數字資本主義

中圖分類號：TP18

文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2023）08-0079-09

基金項目：教育部高校思政課教師研究專項“全球戰疫期間習近平總書記關于人類命運共同體的重要論述和中國行動融入高校思政課教學研究”（20SZK10299001）；2022年度江蘇大學共同富裕研究院重點立項課題“馬克思‘勞動—休閑思想視域下數字時代精神共同富裕研究”（GFZD006）。

作者簡介：閻靜（1971—），女，太原人，江蘇大學馬克思主義學院教授，碩士生導師，博士，研究方向：馬克思主義中國化；汪嘉晨（1998—），男，江蘇蘇州人，江蘇大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向：馬克思主義中國化。

當今時代，人類正在深度進入數字社會，數字化的存在很大程度改變了人類的生產方式、日常生活以及交往活動，并在一定程度上重塑了人本身，增添了理解人的新維度，即從生物性的人、具有自我意識的人、社會性的人轉向“數據人”。本文擬運用歷史唯物主義審視“數據人”的生成及其歷史本質，探索逐步從“數據人”走向“全面發展的人”的現實可能性。

一、歷史唯物主義的偉大發現：從“抽象的人”走向“現實的人”

“數據人”的生成及其歷史本質的揭示需要建立在歷史唯物主義的科學基礎上。歷史唯物主義創立之前，形形色色的哲學流派對于人的探討豐富多彩，但歸根到底都是建立在唯心史觀基礎上的“抽象的人”，現實的人始終被遮蔽在陰影之中。直到歷史唯物主義的創立，“現實的人”才第一次被發現。

（一）“現實人”的遮蔽與 “抽象人”的確立

人及其本質的問題，既是哲學經久不息的話題，也是人類追問的永恒主題。對人的認識和追問，最早可以追溯到古希臘。智者學派代表人物普羅泰戈拉提出了著名的命題：“人是萬物的尺度。”［1］這是古希臘哲學第一次將研究對象從外部的自然和神轉向人，確立了人作為認識和衡量萬物的尺度，強調了人的地位和尊嚴。但普羅泰戈拉這里所強調的人是個體的人，衡量萬物的標準則是個人的感覺，帶有鮮明的主觀主義和相對主義色彩。蘇格拉底贊同將哲學的研究對象從自然轉向人，但反對智者學派推崇的個人感覺，認為這是對普遍、理性和確定性的貶低和否定。因此，蘇格拉底提出了“認識你自己”和“德性即知識”兩個命題。蘇格拉底認為，人的本質是靈魂，認識人自己就是發現靈魂的內在原則，即認識德性（理性）。而人只是潛在地擁有德性，只有將德性與知識聯系起來，才能夠真正成為一個有德性的人，實現真理和善的合一。蘇格拉底將人的本質歸于理性，開啟了西方理性主義人學觀的先河，對后世產生了深遠影響。柏拉圖和亞里士多德繼承并發揚了蘇格拉底的理性靈魂觀。柏拉圖將人的靈魂分為理性、激情和欲望，認為靈魂的本性是理性，理性是人的最高原則，激情和欲望都應服從于理性。亞里士多德則主張人是靈魂和肉體的統一，并且明確提出了人是理性的動物，強調理性是區分人與動物的本質區別。

在經歷漫長中世紀神學對人的遮蔽之后，伴隨著自然科學和社會生產力的快速發展，特別是文藝復興和啟蒙運動的洗禮，人得以重新被發現。文藝復興運動是一場新興市民階級反對宗教神權、封建制度的思想解放運動。他們重視人、反對神，肯定人的尊嚴和價值，批判宗教禁欲主義，重視塵世的幸福。彼得拉克發出宣言：“我自己是凡人，我只要求凡人的幸福。”莎士比亞熱情謳歌：“人類是一件多么了不得的杰作！多么高貴的理性！……”在吸收文藝復興人文主義思想的基礎上，啟蒙運動提出了“相信自己的理智，不相信任何權威”的口號，用人的理性衡量和批判一切權威。伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭等提倡的“天賦人權”，虛構了人的自然狀態，認為人在自然狀態下的自由和平等是人的本性，人的權利不是上帝給予的，而是自然給予，每個人都普遍而平等地享有。拉美特利提出了“人是機器”的思想，認為人和動物沒有本質區別，都服從于機械運動，人理性的產生僅是因為人比動物多幾個齒輪和幾條彈簧。愛爾維修則堅持肉體與精神的統一，否定脫離肉體的抽象精神，并認為人的本性是趨利避害的“自愛”，人及人的觀念都是環境的產物，而封建主義則壓抑人性，“專制制度的特點是扼殺人們精神中的思想，靈魂中的美德”［2］。

德國古典哲學深受法國啟蒙運動的影響，深刻而精辟地探討了人的本質問題，確立了對人的最終抽象。康德是德國古典哲學的開辟者，康德哲學的最終目的是確立人的自由。為此，康德將人的理性劃分為理論理性和實踐理性。理論理性代表了人的認識能力，人受到知性法則的限制，屬于必然的領域。實踐理性則代表了人的道德行為，是人應當遵守的法則，屬于自由的環節。人具有感性和理性的雙重屬性，既受到自然規律的支配，又受到內心道德律的影響。康德認為實現人的自由必須通過內心的道德自律超越現象世界的必然性，使人成為自己的目的。費希特繼承并發展了康德哲學，將康德的二元論哲學轉變為以“自我”為中心的唯心主義一元論。費希特認為“自我”是人的本質，“自我”既是認識的主體，也是實踐的主體，“自我”構建了世界并通過行動改造了世界，“不僅要認識，而且要按照認識而行動” ［3］。黑格爾是德國古典哲學的集大成者，將理性主義發展至巔峰。黑格爾將人的精神高度抽象化并進行了神化，轉化為至高無上的“絕對精神”，支配著世界和人，人只是作為絕對精神的一個有限環節而存在。因此，黑格爾認為人的本質是精神，“精神——人之所以為人的本質——是自由的”［4］。人只有經歷了意識、自我意識、理性和精神等發展階段，從主觀精神發展到客觀精神再達到絕對精神，才能夠最終實現人的自由。此外，黑格爾通過對主奴關系的論述，充分肯定了勞動在人的自我意識生成過程中的作用。主人雖然形式上支配著奴隸，占據奴隸勞動的成果，但是事實上由于自身與勞動的遠離，形成了對于奴隸勞動的依賴。而奴隸則在勞動中憑借勞動的陶冶“給予意識自身以意識的本質”，在真正意義上生成為“主人”——獨立的意識的真理［5］。費爾巴哈反對黑格爾以絕對精神為核心的思辨哲學，認為舊的形而上學只是自我意識對于意識對象的認識，而意識對象只是對現實的一種抽象和割裂，而不是對于感性客體的完整認識，因此思辨哲學并不能夠貫穿意識的內部性，缺乏現實性和完整性。費爾巴哈強調與理性對象不同的感性對象，推崇感性—對象性和感性直觀，認為自然和人是真正的實體。費爾巴哈認為人是感性對象，精神只是人的一種屬性，將人的本質歸于感性自然界和人的類意識（知情意的三位一體）。在歷史觀上，費爾巴哈極為推崇抽象的愛，認為愛就是人的絕對本質，人與人之間的關系是一種愛的關系，將愛上升為社會歷史發展的動力。

（二）馬克思對“抽象人”的批判與“現實人”的發現

歷史唯物主義的創立很大程度是基于對以往唯心史觀的清理，特別是對德國古典哲學的代表人物黑格爾和費爾巴哈的批判。而現實的人作為社會歷史的主體，自然成為馬克思創立唯物史觀的前提和基礎。在歷史唯物主義創立之前，人的本質往往被定義為理性或是感性，這固然有一定的道理。理性彰顯了人的主體能動性，是人引以為豪的區別于動物的重要標志，而感性更是一個可以用我們的鮮血來打圖章擔保的真理［6］。但是究其根本，二者缺乏現實的規定性，人的自然屬性和思維屬性被無限放大，而忽視了“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”［7］501。

馬克思在《德意志意識形態》中集中批判了德意志意識形態家們宣揚的“抽象的人”。德意志意識形態家們將世界劈成兩半，一半是理念的天國，一半是世俗的人間，認為理念的天國是世俗人間的本質，決定現實生活的發展，即意識決定生活。因此，德意志意識形態家們將人的本質也歸于神秘化的意識（理性）。對此，馬克思堅決批判這種將現實生活神秘化和意識神化的觀點，堅持社會存在決定社會意識。馬克思科學地揭示了意識的起源及其本質，指出“思想、觀念、意識的生產最初是與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣”［7］524。1859年，馬克思在《政治經濟學批判序言》中進一步指出：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”［8］意識最初的產生是物質生產需要的結果。在人類社會初期，隨著物質生產的發展和需要，人們之間互相幫助、共同協作的場景日益增加，人與人之間交流的需求日益迫切，在此基礎上，適應勞動需要的語言和意識出現了。此時，意識與人們的日常物質生活相互交織，尚未分離。意識日漸與物質生產分離，發展成為獨立的精神生產領域（宗教、道德、形而上學等），很大程度上源于社會分工的發展。隨著社會物質生產的發展，社會勞動總產品出現部分剩余，而階級的分化使得部分社會成員能夠脫離物質生產勞動，專門從事精神生產的職業。在此基礎上，精神生產領域實現了與物質生產領域的分離，并逐步構建起精神的天國。由此可見，人類意識的起源從來不是某種抽象的神所賦予的，而是與人的物質生產緊密相關的，是人們物質生產發展的結果。此外，人的意識在很大程度上是對社會存在的反映，受制于以物質生產為基礎的整個社會存在，不可能超出其根本限度。當社會存在發生變化時，人的意識也會相應地發生改變。

馬克思同樣反對費爾巴哈將人的本質歸于感性自然和抽象的愛。馬克思一針見血地指出：“費爾巴哈對感性世界的理解一方面僅僅局限于對這個世界單純的直觀，另一方面僅僅局限于單純的感覺。費爾巴哈設定的是‘人，而不是‘現實的歷史的人。” ［7］528費爾巴哈所理解的自然是脫離了人的實踐作用的抽象自然，他看不到物質生產實踐在其中起到的決定性作用，看不到人化自然的變化和發展。而費爾巴哈所理解的人，是脫離了具體的社會關系的抽象的人，他只是將人視為感性對象，而不是感性活動，因此看不到物質生產實踐的發展對于人的影響，人與人之間的聯系也僅僅停留在一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯系起來的普遍性以及愛的關系。因此，馬克思認為，除了理想化了的愛與友情之外，費爾巴哈不知道人與人之間還有什么其他的 “人的關系”［7］530。

馬克思在批判德意志意識形態家們和費爾巴哈的基礎上，揭示了歷史唯物主義視域下“現實的人”的規定性。“現實的人”是需要維持自身生活（滿足吃喝住穿等）的人。因此，第一個歷史活動是生產滿足生存所需的物質生活資料，這體現了人與自然之間的現實歷史關系。第二個歷史活動是再生產滿足物質生活所需的生活資料和生產資料，這種再生產的連續過程構成了人類的真實歷史。第三個歷史活動是人自身的生產，即繁殖，這主要體現了人與人之間的關系。物質生產和人的生產具有自然關系和社會關系的雙重關系，社會關系是指在一定的生產方式規定下的許多個人的共同活動，這種共同活動方式本身就是生產力，生產力的總和決定著社會狀況。因此，人與人之間的關系從一開始就是一種由一定的生產方式和需要決定的物質聯系。而意識從一開始就是社會的產物，是由于與他人交往的需要而產生的，是人與周圍自然環境和社會環境的一種關系。意識在經歷物質勞動和精神勞動的分離之后，才逐步開始構建神學、哲學、道德等意識形態，這種意識形態必然同現存的生產力發生矛盾，隨生產力的改變而改變。由此可見，人與動物的本質區別在于物質生產（勞動），而非意識。現實的人是由一定歷史階段的物質生產方式塑造的，“他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致”［7］520。當然，物質生產并非抽象的、無條件的，而是以上代遺留的生產力和生產關系為基礎的，并進一步發展新的生產力和生產關系。馬克思所處時代主導的物質生產便是資本主義的生產方式，現實的人便是資本主義雇傭勞動關系下的人，馬克思在《共產黨宣言》《資本論》等著作中系統地揭示了資本主義社會的生產關系以及工人階級的現實境遇。

二、數字資本主義的確立：從“現實的人”走向“數據人”

歷史唯物主義超越了舊唯物主義和唯心主義視域下缺乏社會現實性的“抽象的人”，發現了以一定的物質生產方式為基礎的“現實的人”。但隨著生產方式的變革和資本主義的新變化，“現實的人”經歷了一個再抽象化的過程，“現實的人”正在逐步走向抽象的“數據人”。

（一）工業資本、金融資本到數字資本的歷史嬗變

馬克思在創立歷史唯物主義后，進一步具體剖析了資本主義社會的生產關系，揭示了資本主義社會的實質。資本主義社會的存在是以資本對勞動的支配為前提的，勞動主體與生產資料和生活資料的分離，決定了工人必須在自由市場尋找勞動力買主，向資本家出賣勞動力，換取維持自身生存的生活資料。在流通環節中，工人與資本家的交換似乎是對等的，資本家通過工資換取對工人勞動的支配權。但是，流通中的表面平等掩蓋不了生產中的實質不平等，換取勞動力的目的是進行生產，而生產環節蘊含著資本主義的剝削和不平等的秘密。資本家換取的勞動力是創造價值（勞動）的源泉，而工資事實上是一定勞動的對象化的結果。在生產過程中，資本家會通過不斷延長工人的勞動時間，在榨取補償全部工資的勞動的基礎上，獲取額外的剩余價值，這是資本增殖最根本的秘密。并且，付給工人的工資事實上也只是過去工人勞動對象化的結果，是用工人過去的勞動換取今天工人更多的勞動，在此基礎上擴大再生產，控制更多的工人及其勞動，實現資本對工人階級日益廣泛而穩固的統治。但是，資本對勞動的統治內在地存在著不可克服的矛盾，即生產社會化與生產資料私人占有的矛盾，其后果往往是社會貧富兩極分化、經濟危機、社會革命和世界大戰。因此，馬克思深刻地揭示出：“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去。”［9］34資本主義制度必須不斷地發展生產力和調整生產關系來延續自身的生命。基于此，資本主義先后經歷了工業資本主義、金融資本主義、數字資本主義等一系列的形態變化。

工業資本主義時期，最顯著的標志是機器大生產和工廠制度的確立。隨著蒸汽動能和機器生產的廣泛應用，極大地改變了傳統的自然經濟的生產方式和產業結構，工業生產取代農業生產成為社會的主導的經濟生產，工業革命催生了前所未有的生產力，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”［9］36。伴隨著工業生產的極大發展，工業資本對于市場和原材料的需求日益強烈，促使資本主義向全世界擴張，開辟了資本主義主導的世界市場，從而開啟了真正意義上的世界歷史。在資本主義發展高歌猛進的同時，殘酷的工廠剝削與周期性的經濟危機也日益激化著無產階級與資產階級之間的矛盾，無產階級運動風起云涌。19世紀末，工業資本主義逐漸向金融資本主義過渡。在資本周轉過程中，一部分工業資本家資本剩余，而另一部分工業資本家則存在資本短缺，這就產生了一定的借貸關系。這種偶然的借貸關系缺乏足夠的保障，作為第三方的銀行出現了，成為借貸雙方的中介平臺和信用保障，并逐步積累起龐大的貨幣財富，這種貨幣財富使得銀行資本成為凌駕于工業資本之上的金融資本，決定著工業資本的存亡，金融資本的出現大大增加了資本主義的食利性和腐朽性。

數字資本主義的興起與信息技術革命的爆發、資本主義尋求新的資本增殖領域以及經濟全球化的需要密切相關。第二次世界大戰后美國與蘇聯進行了長時間、高強度的軍備競賽，在此過程中產生的新興信息技術，為數字時代的到來奠定了技術基礎。而第二次世界大戰后資本主義世界長期和平穩定的局面，使資本主義的發展迎來了一個黃金時期，生產的快速發展以及全球的普遍競爭導致資本主義世界出現普遍的生產過剩，產品利潤率下降。為此，資本必須尋求新的投資部門，緩解經濟衰退。此外，經濟全球化的深度開展也越來越要求及時快速的通信，從而加快資本循環速率并降低溝通成本，信息技術的變革迫在眉睫。數字資本主義正是在此三重背景下逐步發展起來。數字資本主義發展的初期只是一種輔助性的經濟形態，數字資本作為工業資本和金融資本的補充而存在。當它逐步向經濟、政治、文化等方方面面滲透，成為中介現實生活的基礎性存在，才真正形成一種至高無上的數字權力。數字資本與工業資本、金融資本相互交融，并在一定程度上主導了二者。

（二）數字資本主義的內在規定性與對人的規訓

資本主義的確立是通過架構起一種以相等的勞動量來衡量生產和交換的政治經濟學體系實現的，而這個體系反過來貫穿了人們的社會生活的一切［10］24。數字資本主義的形成則是通過構建起一種由數據和云計算形成的龐大的關聯體系實現的，藍江教授稱之為一般數據［10］27。它將現實的事物進行了一種抽象化和數字化，使其進入到數字化界面，數據與數據之間按照一定的算法規則相互發生勾連，并逐步構建起獨特的數字空間和數字生態，并日益對現實生活施加重要影響。這種一般數據的形成，不是基于某種思維的抽象，而是由現實的數字技術的發展、數字基礎設施的完善、數字平臺的形成以及用戶的數字勞動歷史性地形成的。此外，一般數據具有三重規定性：一是一般數據是具體數據的抽象，代表著事物的可數字化系統；二是一般數據是全體用戶數字勞動的產物；三是一般數據被數字資本私人占有。

馬克思指出：“資本和勞動的特殊規定性，只有隨著特殊的物質生產方式的發展和在工業生產力的特殊發展階段上，才成為真實的。” ［11］數字資本主義主要由數據、算法、平臺三個要素構成，三者相互依存，辯證統一。正如加拿大理論家尼克·斯爾尼塞克指出的：“就像石油一樣，數據是一種被提取、被精煉并以各種方式被使用的物質。數據越多，用處越大。” ［12］數據作為數字社會構建的原料和核心要素，主要來自于用戶在數字空間進行活動時留下的痕跡，其基礎性地位不可動搖。數據對于算法具有重要的雙重作用：一是算法活動的開展依賴于大量數據的收集，這是算法活動的起點和前提；二是大量數據的收集能夠極大地改良算法，使其更加精準化和智能化。數據本身是龐雜而無序的，其中包含著各種無效內容，而算法的應用能夠排除無效數據，篩選并提取出有價值的數據，并對數據進行歸納與分析，將數據從潛在價值轉化為現實價值。在此過程中，數據與算法結成了緊密的聯盟。數據作為算法的內容，算法作為數據的形式，二者互為表里，融為一體。平臺作為數字空間中的重要場域與經濟組織，使算法與數據統一并服務于平臺。平臺憑借算法技術對大數據進行計算與分析，實現精準的用戶“畫像”，進而推送“懂你”的信息［13］。持續的精準推薦，一方面極大地吸納用戶的注意力時間，并形成流量，為平臺帶來可觀的收益；另一方面刺激并放大用戶的欲望，促使用戶進行無節制的消費與娛樂，實現欲望的資本化。

數字資本主義具有資本增殖與意識形態控制的雙重邏輯。數字資本主義究其實質是資本主義的一種新變種，是資本與數字技術共謀的結果。因此，數字資本主義尋求資本增殖的“芯”并未改變，甚至由于數字空間的開拓與數字生態的建立，對人們時間、空間和活動能力的控制不斷增強。事物普遍的數字化建構了一種平臺權力，即任何活動的開展、關系的構建都日益依賴于平臺，平臺從原來的中介性機構變成了權力仲裁者。在此過程，數字資本對人的勞動時間和休閑時間的吸附和侵吞日益強化。就勞動時間而言，馬克思指出：“資本本身是處于過程中的矛盾，因為它竭力把勞動時間縮減到最低限度，另一方面又使勞動時間成為財富的唯一尺度和源泉。”［14］197基于這種矛盾性，資本總是力圖最大程度增加工人勞動的強度，即單位時間內獲得更多的勞動量，而這必然要求工人集中全部的注意力時間。工業時代，這種注意力的集中是通過監工凝視的雙眼和工資的克扣來實現的，數字時代，則是通過無處不在的算法監控以及計件工資制的獎懲來實現的。而對于休閑時間，平臺更是通過大數據和算法的精確定位和推薦，牢牢鎖住了用戶的注意力，使用戶沉溺于數字空間的瀏覽、點贊、轉發，并進一步將用戶的注意力時間轉化為流量收益。與此同時，這種注意力時間的錨定與算法“投喂”機制的發展，很大程度上使人的思維判斷能力衰退了，大數據與算法的“投喂”代替了人本身的搜索與思考，人日益沉浸在大數據和算法建構的“事實”之中。至此，數字資本主義完成了對人的資本吸納與意識形態操控。

（三）“數據人”的歷史本質

資本主義從誕生之初起，便開始了對“現實的人”進行抽象，其不同于唯心主義把人抽象為某種神秘化的觀念，而是一種現實的社會關系的抽象。資本主義的重要標志是普遍的商品交換關系的確立。在市場中，人只是作為一種商品或貨幣持有者的身份而存在，交換雙方只在乎商品與貨幣，并不關心人本身的屬性或特質，這決定了市場經濟是一種以物的關系遮蔽人的關系的經濟形態，人只是商品化與貨幣化的人。在資本主義生產中，國民經濟學家更是只將人視作與土地、資本并列的生產要素，是為了實現資本的保存與增殖的“活火”，而沒有將人看作具有豐富需求與社會關系的人。對此，馬克思批判道：“國民經濟學把工人只當做勞動的動物，當做僅僅有最必要的肉體需要的牲畜。”［7］125在此狀況下，工人只被允許擁有最基本的生理需要，更高層級的社會需要、發展需要和精神需要無從談起，人被抽象為了資本生產的附庸或要素。對人的這種抽象化是資本主義最深層的秘密，人只有變成勞動力，與資本結合，資本主義才能夠通過不斷吮吸活勞動來實現資本的茁壯成長。

“數據人”是在數字資本主義生產方式與生產關系的籠罩下生成的，它將處于具體情境、具有豐富規定性的人抽象化為去情境化、符號化、數字化的人。普遍的數字化內在要求將一切人或物轉化為一般的數據，這是數字資本主義得以確立的前提。“數據人”正是在這種數字化趨勢下出場的。“數據人”具有一系列的規定性。首先，“數據人”本質上是對“現實的人”的一種數字化表達或臨摹，通過將“現實的人”抽象為眾多的數據碎片，并經過一系列的整合與重組，塑造出數字空間中的“現實的人”。其次，“數據人”是“現實的人”在數字空間中的一種化身和代表，擁有著數字化的身體，它是進入數字空間并開展活動的基礎和前提，“數據人”在數字空間中的活動、行為、交往與足跡的總和構成了數字空間中“數據人”的社會關系。再次，“數據人”是一種碎片化的存在。由于數量眾多且功能各異的數字平臺的并存與“現實的人”的需求的多樣性，“數據人”以分散的形象同時存在于各個平臺，其形象與行為的總和構成完整的“數據人”。最后，“數據人”的勞動是數字資本主義存在與實現資本增殖的基礎。數字資本主義得以確立與資本增殖得以實現的前提，是無償侵占用戶的大量數據，從而實現數據的原始積累。這些數據一方面來源于構成“數據人”的“現實的人”的信息與隱私，另一方面則是“數據人”在數字空間中進行活動和交往留下的數據痕跡，二者共同構筑成數字資本主義大廈的地基。

“數據人”事實上受到平臺的監控、影響與操縱，并在一定程度上呈現出單向度性。“數據人”得以存在的前提是以數字符碼構筑數字身體并進入數字空間，這一切都需要得到掌控一般數據的平臺的承認與默許。在此過程中，用戶必須接受平臺的協議，按照平臺的規則構筑身體，在平臺生態系統中進行活動、留下足跡。平臺協議、數字身體與平臺生態決定了“數據人”活動邊界的預設性，平臺與“數據人”之間存在著系統性的、不可見的、無處不在的權力關系。“數據人”的活動足跡更是事實上成為了平臺意識形態控制的原材料。算法通過對“數據人”足跡的提取、分析、精煉，能夠完整地繪制出“現實的人”的數據肖像，從而掌握其職業、偏好、傾向等信息，并逐步構筑出其希冀的事實，使其陷入“信息繭房”之中，從而實現意識形態控制。此外，隨著數字化成為一種不可阻擋的趨勢席卷人的生產與生活，數字關系日益成為一種主導性的關系，“現實的人”與“數據人”之間的主體—對象關系發生了一定的顛倒，“現實的人”甚至在一定程度上被“數據人”所遮蔽。在數據生活中，真實的主體處于匿名狀態，而以數據主體的形象出場。“數據人”的建立才意味著個體真正獲得主體身份進入社會生活領域，不符合數據生活秩序的部分則成為“納入性地排除”中被排除的部分［15］。“現實的人”只有憑借“數據人”的身份，才能夠開展現實的日常社會生產與生活，構建人際關系。數字化向度正在逐步成為人生命中的主導向度，人的生命時間越來越多地在數字空間中度過，人的社會生活對于數字化的依賴日益加深，直接性的身體交往更多地讓位于數字主體之間的間接交往，人生命的其他維度逐漸邊緣化與附屬化。這固然是社會生產力發展的結果，但又何嘗不是資本對人的抽象的深化與控制的增強。資本邏輯在技術合理化的掩護下，悄悄地使人完成了數據化與資本化。

三、中國式現代化：揚棄“數據人”走向“全面發展的人”

中國式現代化在批判西方現代化背后的技術合理性邏輯及其深層次的資本邏輯的基礎上，逐步構建出全面發展的人的邏輯，強調人的物質生活與精神生活共同富裕，超越了西方資本邏輯主導下抽象片面的 “經濟人”“數據人”，豐富了人的生命向度。

（一）超越西方物質片面膨脹的現代化，推進物質與精神共同富裕的“以人為本”的現代化

馬克思在《政治經濟學批判（1857-1858年手稿）》中將人類社會劃分為三個形態：“人的依賴關系，是最初的社會形式，……以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，……建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。”［14］52人的依賴關系主要指封建社會中的人身依附關系；物的依賴關系則是指資本主義社會中的人對資本的依賴關系；自由個性則是指未來共產主義社會中人以自身為目的，實現人的自由全面發展。當今時代，正處于馬克思所論述的第二個階段向第三個階段的過渡時期。西方資本主義國家主導世界體系，資本關系仍然是一種普遍的關系，人仍然在物（資本）的遮蔽之下，處于一種不在場狀態。中國式現代化力圖超越西方資本邏輯主導的現代化，構建物質與精神共同富裕的“以人為本”的現代化，開創人類文明新形態，使人類社會從物的依賴關系逐步邁向自由全面發展階段。

西方現代化是物質片面膨脹的現代化，這是由資本主義社會的本質決定的。首先，資本主義社會是一個以資本為核心的社會，人只是作為具備生產和消費能力的資本循環要素而存在，資本并不在乎人的存在與發展。因此，人的精神世界長期處于被忽視、邊緣化的狀態。其次，資本主義社會下，資本主導一切，人始終處于“物”的陰影之下，文化也只是“物”的語言，并不真正彰顯人、哺育人、發展人。最后，資本主義文化生產的目的是為了資本利益與意識形態控制，而不是人自身精神世界的發展。因此，文化蛻變為文化商品，以標準化、模式化的形式批量生產，文化內容則更多地反映了資產階級的生活方式與行為模式，文化內核肯定并贊揚了資本主義社會制度，文化失去了原有的否定和批判向度。

中國式現代化不同于西方物質片面膨脹的現代化，力圖在實現全體人民物質生活富裕的基礎上，促使人民精神世界的富足。黨的二十大報告指出：“中國式現代化是物質文明與精神文明相協調的現代化。物質富足、精神富有是社會主義現代化的根本要求。物質貧困不是社會主義，精神貧乏也不是社會主義。” ［16］從物質富裕向精神富裕的進展，彰顯了中國式現代化“人的全面發展”的價值取向。在此基礎上，中國不僅開展了偉大的脫貧攻堅戰，實現了近一億農村貧困人口的脫貧，為實現全體人民的物質共同富裕邁出決定性的一步，還大力發展中國特色社會主義的文化事業與文化產業，廣泛傳播社會主義核心價值觀，弘揚中華優秀傳統文化，極大地增強了全國人民的文化自信，為實現精神生活共同富裕奠定重要基礎。中國特色社會主義文化與資本主義文化具有質性差別。中國特色社會主義文化本質上是人民大眾的文化，是“人”的語言，代表的是人民群眾的利益，反映的是人民群眾的生活，凝聚的是人民群眾的精神偉力。中國式現代化強調以人民為中心、人的全面發展，物質與精神共同富裕并重，為超越西方資本邏輯主導的“數據人”提供了制度前提。

（二）反對人的資本化邏輯，推進全面發展的人的邏輯的現代化

中國式現代化是“以人民為中心”的現代化，而不是以“資本”為中心的現代化。中國式現代化的最終目的是實現人的全面發展，揚棄人的資本化邏輯。人的資本化邏輯事實上是對人的抽象，構建起一種人對資本的附庸關系。人作為“燃料”，實現資本之“火”永不停歇地增殖。這是一種顛倒和異化，作為人勞動創造物的資本成為了目的，而人卻成為手段。這種顛倒是生產力發展特定階段的產物，它體現的是“人”對“物”的依賴關系，“物”成為了主宰和目的。“人”對“物”的依賴關系是暫時性的，應該被歷史性地揚棄，讓位于更高級的自由全面發展的人的階段，使人成為人自己的目的。

中國式現代化歷史性地構建“自由全面發展的人”的邏輯，旨在超越以“資本”為中心的現代化邏輯，這必須從生產力和生產關系兩方面入手。只有推動經濟高質量發展、促進產業結構升級與實現科技創新，才能最大程度解放和發展生產力，生產力的極大發展才能從根本上超越人對物的依賴關系，逐步走向自由人的聯合。社會主義市場經濟體制的確立，充分發揮了市場與政府的作用，能夠最大程度激發社會生產力發展活力，保障人民利益。中國式現代化在不斷深化對資本性質、資本作用、資本規律的認識基礎上，不斷提升對資本運行的治理能力，規范和引導資本健康發展，使其服務于人民和國家利益，為全面建設社會主義現代化國家貢獻力量。

“數據人”是在數字資本主義的生產關系下形成的，它既是數字生產方式發展的結果，也是數字資本對人的一種抽象化與資本化。中國式現代化辯證看待數字資本主義，正確區分了數字化趨勢與數字資本對人的抽象和剝削。面對產業數字化和數字產業化的大趨勢時，中國積極采取行動，頒布了《數字中國建設整體布局規劃》，指出“建設數字中國是數字時代推進中國式現代化的重要引擎，是構筑國家競爭新優勢的有力支撐”［17］。建設數字中國成為中國式現代化的應有之義，國家大力發展數字科技，夯實數字基礎設施和數據資源體系“兩大基礎”，全面推行數字化，使數字化貫穿經濟、政治、文化、社會、生態文明建設各領域。面對數字資本，國家既充分肯定國內數字企業科技創新主體地位，鼓勵支持數字企業發展壯大，與國外數字企業開展競爭，擴展國際市場；又通過完善法律法規與頂層架構，推動數字企業健康規范發展，治理不正當競爭、壟斷、資本無序擴張、侵犯用戶隱私等行為，充分保障數字空間中人民群眾的利益。可以看出，中國式現代化既要求充分發展數字生產力，發揮數字資本的積極作用，又劃定了數字資本的行為邊界，實現了生產力發展與保障人民利益的統一。中國式現代化對于數字資本的治理，有效規約了數字資本對人的抽象化和資本化，避免“現實的人”淪為資本規訓下的“數據人”。

（三）抵制技術合理性的強制，推進培育人豐富的生命向度的現代化

馬爾庫塞在《單向度的人》中批判了發達工業社會的技術合理性問題，認為“科學—技術的合理性和操縱一起被熔接成一種新型的社會控制形式”［18］。在資本主義社會，技術特別是技術進步被神化并賦予了特殊地位，技術成為合乎規律和理性的存在，是解決一切問題的最終動因，并逐步成為一種資本主義的拜物教意識形態。克里斯蒂安·福克斯就德國的工業4.0是否是一場不可避免的革命提出異議，認為這不僅是一種技術決定論，忽視了階級斗爭和政治經濟方面的其他因素，還是一種承諾經濟增長的意識形態，在革命到來之前宣布革命［19］。

在推崇技術合理性的過程中，資本與技術的共謀被有意識地忽略了，技術在給人的生活帶來便利的同時，也帶來了枷鎖，人時刻處在技術的凝視之下，人生命中的眾多維度讓渡給技術主導的維度。數字時代，算法推薦技術的發展與“投喂”機制的確立，在一定程度將人的思維選擇和判斷能力讓渡給算法，人從主動的信息選擇者與尋覓者轉變為被動的信息接受者與吸收者。數字化的生活使人與自然、社會的直接互動減少了，自然與人都需要經過數字的中介，自然對人的感性存在正在逐漸變成數字編碼后的存在。而社會化的生產與交往也日益從現實的社會空間騰挪到數字空間場域進行，人的活動不再需要直接的生物性身體在場，數字化的身體發揮著更為重要的作用，數字化正在成為一種社會的主導力量，人逐步演變為“數據人”。

中國式現代化并不會對前數字化生活懷有浪漫的不舍，相反，中國式現代化會大力推行數字化，因為生產力的發展是人類獲得最終解放的前提。但是，在數字化生活轉型的過程中會伴生許多問題，特別是技術對于人的強制、技術與資本的共謀。數字化作為一種大的趨勢，強制把所有的人、物、生產與生活納入其中，否則便無法生存。數字化的生活方式日益成為人的主導生活，人與自然、社會的直接互動遭到了貶斥，人的思維能力也遭到了一定程度的損害。未來應著重關注與研究如何更好地實現前數字化生活與數字化生活的轉軌與銜接，降低數字化對人的負面影響，更好地構建人與自然、社會、數字空間關系，這將成為豐富人的生命向度的重要一步。而實現資本與技術的脫敏，使技術更好為人民服務，更是“數據人”走向全面發展的人的關鍵所在。

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