促進人民精神生活共同富裕的必然要求與實現進路

□張志靜 隋牧蓉

（西北農林科技大學 陜西 楊凌 712100）

精神文明是一個國家經濟社會發展的強大力量，是一個民族整體精神風貌的表征。黨的二十大報告指出，建設好中國式現代化必須“豐富人民精神世界，實現全體人民共同富?！盵1]?？梢哉f，促進全體人民精神生活共同富裕是中國式現代化的內在要求，是全面建設社會主義現代化國家的正確前進方向。因此，基于精神生活共同富裕的重要意義及新時代國家共同富裕的戰略發展，必須聚焦人民精神生活共同富裕，下功夫應對人民精神生活存在的異化、分化、空虛化等現實挑戰，多措協同加強社會主義精神文明建設，為推進社會主義現代化增智賦能。

一、促進人民精神生活共同富裕的必然要求

精神生活區別于物質生活，指的是人們為滿足精神文化需求而進行的精神層面的活動與狀態，其發生過程包含精神追求、精神創造、精神交往、精神消費等環節，包括信仰理想、認知思考、情感體驗、審美享受等內容。[2]主體精神生活的質量受內部選擇及外部精神文化資源供給能力等因素的影響。精神生活共同富裕不僅強調富裕的向度“生活”，還強調富裕的廣度“共同”，更強調富裕的深度“精神”。它是指在物質共同富?；A上，個體能夠主動進行向上向善的精神選擇，并在自覺的精神生產中不斷生產精神財富、充分享受精神財富帶來的獲得感、幸福感[3]，以及由此展現出在全社會精神文明高質量發展中形成的一種自由幸福、積極向上的民族總體性精神狀態。

1.精神生活共同富裕是人類社會發展理想追求的內在規定

實現共產主義是人類最崇高的理想追求?；隈R克思主義對未來共產主義社會基本特征的構想，全體人民精神生活共同富裕是實踐必然與邏輯必然的有機統一。馬克思主義是關于實現全人類自由而全面發展的學說。站在人民這一根本立場上，馬克思恩格斯揭露了資本主義剝削的丑惡面貌，徹底否定資本主義奉行的資本至上、個人主義立場，強調在未來共產主義社會“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[4]，這首先明確了未來社會財富共享的主體是全體社會成員，而不是少數人。對于社會發展的最終目的，馬克思提出，在未來的共產主義社會，“生產將以所有人的富裕為目的”[5]，表明共產主義社會中的生產分配方式與資本主義邏輯下的兩極分化截然不同，全體人民共同富裕是共產主義不同于其他社會形態的鮮明特征和重要內容。恩格斯也進一步規定了共產主義社會的兩大目標要求，他指出未來的生產不僅能確保社會成員物質生活的充裕，“而且還可能保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發展和運用”[6]，特別強調了共產主義包含人民物質財富的極大增長與精神境界的極大提升兩個方面內容。馬克思主義從主體、目標、要求三個方面指明，在共產主義階段不僅要實現所有人物質生活共同富裕，還要實現所有人精神生活共同富裕。可以說，全體人民精神生活共同富裕是自由而全面發展的內在表征，直接關系著人類社會發展的理想追求能否實現。

2.精神生活共同富裕是中國式現代化的本質要求

黨的二十大強調：“物質富足、精神富有是社會主義現代化的根本要求?！盵1]這深刻體現了中國式現代化是促進人民物質生活共同富裕和精神生活共同富裕比翼齊飛的過程，實現人民精神生活共同富裕是中國式現代化道路不同于西方式現代化道路的獨特之處。中國式現代化既把握了現有國家實現現代化的普遍規律，解放和發展生產力，大力推進物質文明，又有著“中國式”的鮮明精神特質。習近平總書記在二十大報告中系統闡述了中國式現代化蘊含的獨特精神特質，“中國式現代化是全體人民共同富裕的現代化”，“中國式現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化”[1]。這一論斷明確了中國式現代化的價值旨歸是創造更多物質財富和精神財富以實現人的全面發展，這極大地超越了西方以資本為中心的現代化的重大弊端——物質主義過度膨脹而忽視精神文明，進而導致更為明顯的兩極分化和貧富差距。從這個意義上來說，精神生活共同富裕是實現中國式現代化的內在本質要求，離開了精神文明的中國式現代化就會偏離為民造福的初心使命，無異于西方式現代化。因而，全面實現中國式現代化必須社會主義物質文明建設和精神文明建設兩手抓，以物質文明的支撐、精神文明的滋養走好實現中華民族偉大復興的陽光大道。

3.精神生活共同富裕是個體高層次發展的現實需要

馬克思強調：“人以其需要的無限性和廣泛性區別于其他一切動物?！盵7]也就是說，除了吃飽穿暖等物質生活需要外，作為具有自由獨立意識的動物，人的本質需求還體現在多樣化、層次化、遞進式的精神文化需要上。而人精神文化需要層次的深淺與社會經濟發展程度緊密相關，也就是說人的精神文化需要是動態發展的。新中國建立在一窮二白基礎上，很長一個時期內人民最關心的是溫飽問題。隨著改革開放的深入和社會生產力的逐步提高，人民群眾的需求結構產生了從“念溫飽”到“盼小康”的深刻變化，精神消費的廣度和深度也顯著增加。進入新時代，人民群眾的需求已然隨著生產力高質量發展發生了質的轉變，不僅要求更高質量的物質性條件，還有著“美好生活需要”。這里的“美好生活”不是人民單向度的物質需求，而是更多指向公共安全、社會保障和公平公正等社會性需求，以及對精神、價值、道德、信念、理想、情操、智慧等更高層次的精神性需求。[8]當前，第一個百年奮斗目標的順利實現意味著在新征程上人民第一層級的物質需求得到了更加堅實的保障，這也昭示著我們必須更加關注人民日益增長的第二層級的社會性需求和第三層級的精神性需求，以期實現全體人民的自由全面發展。換言之，不斷滿足人民更高層次的發展需求與實現人的自由全面發展是高度一致的，促進人民精神生活共同富裕是更好滿足人民高層次發展需要，進而實現人的自由全面發展這一最高價值追求的必然要求和時代選擇。

4.精神生活共同富裕是傳承創新中華文化的時代要求

追求精神富足、向往理想人格是中華文化獨特的精神品格。中華文明歷經上下五千年，歷史和實踐證明，崇尚精神優秀傳統的延續是中華文明五千年長流不息、歷久彌新的動力之源。在過去，中華民族的先輩們就期盼著百姓物質生活充裕無慮、精神境界高尚豁達、道德修養充分升華的大同世界。盡管現實中物質生活不能達到理想的水平，但“不以物惑”的精神追求、“殺身以成仁”的理想信念、將“立德”置于“三不朽”之首的道德品質，充分體現了精神生活的富足給人以極大的志氣、骨氣和底氣來應對物質生活的缺憾。近代以來，在紅船精神的指引下，中國共產黨開天辟地地帶領人民走上了新民主主義革命的道路；偉大的長征精神支撐著中國工農紅軍超越生命極限，爬雪山過草地，不惜付出一切犧牲；延安精神滋養著一代又一代中國共產黨人守初心、擔使命。正是心中有定力、精神有信仰，中華民族才洗雪百年恥辱，實現了國家獨立、民族解放。在帶領人民打贏脫貧攻堅戰的歷程中，黨始終堅持把扶貧同扶志扶智結合起來，這里的“志”“智”所注重的正是人內部深層次的精神需求，是崇尚精神優秀文化傳統在脫貧攻堅中的當代體現。當前，面對錯綜復雜的國際國內發展挑戰，必須堅持“將精神生活納入人生和社會理想之中”[9]，以精神生活的日漸富足筑牢人民群眾的精神防線，為取得新的偉大勝利提供堅強精神支撐。

二、促進人民精神生活共同富裕的現實挑戰

聚焦全媒體時代下的人民精神生活，精神追求異化、精神層次分化、精神世界空虛化是迫切需要關注和應對的現實挑戰。

1.精神追求異化：主體“三觀”建構受到挑戰

異化，是指人類生產或創造出來的產品成為一種異己的力量與人敵對，并逐漸奴役、控制人類的社會現象。當前，受工業化、市場化、信息化等多方面因素的負面影響，人們的精神追求在一定程度上呈現異己的狀態，主要表現為主體“三觀”的建構受到金錢追捧、物質崇拜、信息依賴的挑戰。

其一，精神追求被金錢異化，形成固化的錯誤金錢觀。具體而言，金錢成為衡量社會關系和社會活動的一般標尺，把占有金錢、權力當作人生目標，熱衷于眼下個人利益，為了致富失去道德底線。這種過度追求金錢的思維方式和行為方式使人沉溺在金錢帶來的短暫快樂中，將愛情、友情、親情等情感聯系和誠實、守信、明禮等價值標準視作虛無，人成為金錢的奴隸，形成拜金主義的錯誤價值取向。

其二，精神追求被物質異化，形成偏激的奢靡物質觀。受資本主義商品拜物教影響，功利主義、物質主義、消費主義日益侵蝕著人們的價值觀，人的精神需求趨向通過物質占有、物質消費、物質快樂等外在非理性的形式得到滿足。與此同時，由于文化市場化的快速發展，文化產品都被打上了“物質”標簽，進一步助長了人的奢靡物質觀，造成理想信念世俗化、價值觀念庸俗化、文化內容低俗化。

其三，精神追求被信息異化，形成失去自我的雜亂信息觀。信息時代裹挾而來的是信息數量和信息媒介的成倍增加，人人都可以通過網絡不受限制、不假思索地獲取、傳播、輸出各種信息，而與之相伴隨的是信息辨別能力的退化和“三觀”塑造的混亂，呈現出信息奴役人的異化狀態。精神追求異化狀態背后是人主體性的消解與喪失，人用以生存生活的手段、工具反而占據了主導地位，控制著人的精神世界，人的理想信念、價值觀念和道德觀念的架構都受到異化的挑戰。

2.精神層次分化：共富均衡性發展受到挑戰

精神層次分化指的是個體或不同群體的精神生活存在較大差異，社會精神文明建設呈現出不平衡的狀況，這主要是從社會整體的視角而言的。

其一，精神層次的城鄉區域分化，差距明顯。長期以來，城鄉區域間的經濟發展水平存在不同程度的分化，這一不平衡的發展現狀也突出表現在精神文明建設當中。一方面，精神文化資源不平衡，農村、中西部地區文化資源總量、質量均與發達地區存在差距，存在諸如設施落后、供需不匹配、缺乏管理、利用率低等問題。另一方面，內生動力不平衡，農村、中西部地區“部分農民思想觀念中存在著保守、愚昧、閉塞、迷信的成分”[10]，缺乏科學文化知識。同時，伴隨著個人主義、拜金主義抬頭，公共文化生活“空心化”使得精神文明建設缺乏有力支撐。

其二，精神層次的圈層族群分化，多元復雜。圈層族群都有著特定精神特質，其劃分很大一部分賴于跨階層或認知或情感或意識上的認同。[11]各圈層族群“追捧”的核心文化多元復雜，有的甚至與主流價值相悖。例如，飯圈中存在“洗白”、搬弄是非，通過控評擾亂輿論導向，破壞網絡秩序等問題；“美妝圈”中賣假貨、低俗化營銷亂象百出，歸根結底是畸形價值觀的泛濫，其背后是資本的狂歡。此外，“月光”族、躺平族等消極族群文化成為少數群體的精神撫慰，看似通過群體認同得到了精神滿足，但實質是亞文化的“洗腦”。圈層族群間精神生活的分化逐漸成為社會主義核心價值觀認同教育的一大難題。

其三，精神層次的年齡階段分化，差異明顯。近年來，抑郁癥、焦慮癥越來越呈年輕化、低齡化趨勢發展。同時，“一些社會思潮容易引發心理震蕩，導致價值觀偏差，加劇信仰危機，對青年精神生活產生持續而深遠的沖擊”[12]。同時，老年人受代際重心下移、社會關系網縮小及身體狀況影響，社會參與度大大降低，遭遇社會隔離。[13]“數字鴻溝”使得老年人與年輕人的精神世界不相容、不理解，產生隔閡。老年人自身和代際精神層次差距，讓他們感覺到精神孤獨，生活百無聊賴。

3.精神世界空虛化：精神品質塑造受到挑戰

物質是現實的，而精神是非現實的，具有超越性。在古代，“斯是陋室，惟吾德馨”的精神獲得感和幸福感遠超物質的貧困。在現代，人們的物質生活更加堅實，但人們精神世界的空虛化反而進一步加劇。

一是主體精神依賴網絡化，脫離真實豐富的人情社會，因而缺失價值感與意義感。從兒童到老年人，網絡成為現代人癡迷的“精神鴉片”，“離開網絡寸步難行”使人們的精神活動囿于互聯網熱潮和資本有意誘導。一輪又一輪貧乏而單調的消遣文化透支著人之精神的獨立性與超越性，人腦儼然成為網絡的另一個終端，人的精神生活成為機械化接受外界刺激和灌輸的客體，精神需求流于虛擬網絡淺層的滿足，失去了向下延伸、向內拓展的意義。

二是主體精神訴求庸俗化，脫離正統體系的文化滋養，因而缺乏高尚感與厚重感。當面對一些道德事件、娛樂事件甚至政治事件時，越來越多人抱著娛樂、“吃瓜”等非理性的心態置身事外，而對一些平臺上形式多樣、內容淺薄、趣味低級的內容，甚至歪曲歷史、惡搞經典、抹黑英雄等畸形網絡“翻案風”趨之若鶩，“快餐式”文化輸出與接受愈加普遍化。庸俗化、泛娛樂化的話語體系背后是“去中心化”“去政治化”的解構主義敘事方式[14]，排斥嚴肅性、積極性，看似獲得了精神快樂，實則是脫離主流價值文化的精神空虛。

三是主體精神取向降維化，脫離科學高尚的文化培育，因而欠缺幸福感與安全感。主要表現為主體的價值取向由重理想轉向重現實，由重集體轉向重個人的降維化?？旃澴嗟纳?、激烈的“內卷”使一部分人只看重人情世故和個人私利，對集體利益、國家大局視而不見。“躺平”“佛系”文化的盛行，更是折射出精神信仰、理想信念在主體精神取向中地位的弱化，難以獲得真正的幸福感和安全感。

此外，人們的精神世界還面臨國內國外各種不合規律、不合科學、不合主流的思想的沖擊，如封建迷信、邪教、西方“普世價值”、新自由主義等。受傳播隱蔽、內容虛偽、受眾低齡化的影響，人民群眾受迷惑的風險急劇上升，極大地威脅著人民群眾對社會主流意識形態和核心價值觀的認同。

三、促進人民精神生活共同富裕的基本路徑

站在新的歷史發展方位上，扎實促進人民精神生活共同富?？滩蝗菥彛灾髁鲀r值引領“三觀”建構，以協調發展保障共富均衡性，以文化創新創造滿足精神消費需求，扎實推進社會主義精神文明建設，助推中國作為文明型國家崛起。

1.以主流價值引領“三觀”建構，增強精神追求的自主能動性

“自由能動的人”始終是精神生活共同富裕的主體，因此要消解精神追求異化對人精神生活的捆綁，就必須協調制度監管、教育引導和媒體導向等手段，形成社會主流價值傳播合力，以正確“三觀”的建構釋放人們精神生活的主觀能動性。

第一，嚴格管控網絡文化生態。當前，互聯網已成為意識形態競爭的主戰場，各種與主流價值相悖的文化形態挑戰著人們的“三觀”建構。基于維護社會主流價值權威的重要性，要常態長效開展“清朗行動”，整治網絡文化環境。一方面，要加快推進網絡意識形態陣地建設，完善輿情風險監測、防控、化解機制，確保馬克思主義在網絡意識形態領域的主導地位，堅決維護網絡意識形態安全。另一方面，要協同運用法律手段、行政手段嚴格約束網絡參與主體，加強網絡文化環境監管力度，如精細化實行IP地址定位、實名制等，廣泛宣揚向上向善的價值追求，營造風清氣正的網絡輿論生態。

第二，善用教育增進社會主流價值認同。教育以其教化育人的功能鞏固或重塑人的價值觀念，進而指導著人的精神活動，是促進社會主流意識形態認同的基本途徑。思想政治教育作為教育的重要一環，其核心任務是引導教育對象達成社會主流價值共識，體現著社會主義精神文明建設的本質要求。在新時代，以思想政治教育引領主流價值傳播，要求改革與創新新時代思想政治教育模式，構建“理論引領+實踐強化+環境烘托”育人機制，發揮學校、家庭、社會育人合力，促進教育對象的思想道德素質和科學文化素養同步提升，破解精神追求異化、價值觀畸形等難題，以主流價值認同指導精神生活的主觀能動創建。

第三，活用媒體塑造主流價值傳播新局面。全媒體時代為社會主流價值的傳播提供了更為便利的大環境，同時各類媒體也以輿論引導的功能直接影響著社會主流話語認同，深刻影響著人的精神追求。因此，為發揮媒體的正面導向作用，構建主流價值傳播良好生態，首先要堅持黨對新聞輿論工作的絕對領導，保證媒體這一意識形態陣地高揚馬克思主義思想旗幟。其次，要把握好各級各類媒體的政治方向，強化社會責任意識，在整個社會中營造以主流價值為導向的良好輿論氛圍。最后，要整合新舊媒體資源。傳統主流媒體作為輿論的“壓艙石”，具有強大的權威性和影響力，而新興媒體的發展正逐漸削減人們對傳統媒體的重視度與使用率，要回應精神生活異化、分化、空虛化等挑戰，就必須深入推進新舊媒體融合發展，使全體人民牢牢把握精神活動的主動性。

2.以協調發展保障共富均衡性，縮小精神生活的層次差距

精神生活共同富裕不僅強調富裕的向度“精神”，還強調富裕的廣度“共同”?；诖?，要全面推進城鄉區域在精神文明建設上的協調發展，并正確對待非主流文化圈層及不同年齡階段間的層次差距，扎實圍繞“共同”走好奮斗之路。

第一，強化公共文化服務法治保障。用文化立法為社會主義精神文明建設提供強大的制度保障，推動社會主義精神文明健康長久發展是全面依法治國的重要內容。要堅持站在人民的立場上，針對人民最關心最直接的利益問題，如公共文化服務經費保障問題、設備設施建設管理使用問題等，持續開展公共文化服務領域立法立規，并建立健全管理制度和服務規范，維護人民群眾的基本文化權益。同時，要在監督執法上下功夫，強化對文化領域公職人員的監督，要暢通立法司法機關等內部監督和大眾傳媒、人民群眾等外部監督舉報渠道，舉全力預防和懲治文化領域公職人員的腐敗行為。

第二，加快公共文化事業均衡建設步伐。文化事業是保障人民基本文化權益，滿足人們多元文化需求，提升國民素養的公益性事業。面對人民精神生活的城鄉區域差距，要立足“創新、協調、綠色、開放、共享”五大發展理念和人民實際需求，緊緊圍繞精神產品供給與分配公平，不斷健全公共文化服務體系。對農村、中西部不發達地區，要加大政策傾斜和支持力度，加快公共文化數字化建設，開拓公共文化服務新空間，并積極引導社會力量參與其中，開創全民建設新局面。

第三，推進多層次文化交流與認同。當前，部分非主流圈層呈現出的封閉性、排他性、極端化、審美固化等問題[15]，極大地沖擊著社會主義精神文明建設。對此，一方面，要大力推進社會主義先進文化傳播，擴大主流價值在非主流圈層文化中的話語權，引導圈層成員樹立正確的價值取向和審美取向，重塑圈層核心文化。另一方面，要打破不同圈層間的信息壁壘，以尊重和包容的心態加強不同圈層文化間的交流，發揮圈層文化的正向積極作用，形成以主流價值為導向的多元文化發展格局。此外，還要加快推進社會心理服務體系建設，真正從人們的精神需求出發，給予人民特別是青年群體和老年群體足夠的精神關懷服務，不斷提高人民精神生活的幸福感。

3.以文化創新創造滿足精神消費需求，鑄就精神世界的超越性

扎實促進人民精神生活共同富裕既要以社會主流價值培育為引領，又要創造豐富的高質量的精神文化產品，讓人們的精神世界“活”起來、“富”起來。

第一，凈化文化創新創造市場環境。文化市場是人民群眾進行精神活動的主陣地，必須加強對文化市場的監管，深化文化領域執法體制機制改革，加大多部門聯合執法力度，持續開展文化市場不定期抽查和巡查，合力提高文化執法質量。同時，要適當提高文化入場門檻，特別是要聚焦網絡文化市場，加強對當下盛行的各種短視頻、直播、自媒體、社交軟件的全面審核與排查，破除“流量為王”的不良傳播導向，抵制庸俗、低俗、腐朽、落后等不良文化“入場”，促進文化市場健康持續發展。

第二，增強文化產業的“新”和“質”。文化產業是精神文明傳播的重要載體，文化產業發展的落腳點在其承載的文化內容質量及展現形式的創新性上。當前許多文化產品受市場化影響，忽視了本身的社會效益，導致人們精神生活世俗化、庸俗化、低俗化。因此，必須以社會主義核心價值觀為引領，發揮人民群眾的首創精神，深入汲取中華文明的精髓，推動文化產業的高質量高層次發展，不斷提升文化產業的供給能力、服務質量和社會價值，以文化產業的繁榮發展促進人民精神生活的富足。

第三，加快文化領域高層次創新人才培養。人才是引領文化傳承創新發展的活力源泉，高等教育承擔著培養文化領域高素質人才的重大使命。因此，高校首先要在黨的教育方針的引領下，嚴把人才培育、引進、使用的政治標準和學術標準，明確人才培養的政治導向。其次，要堅持五育并舉、通專融合、因材施教等培養方式，加大文化創新和復合型人才培養力度，為文化強國培育高層次高水平專業人才。同時，“要重點培養學生解決當代社會、經濟和產業發展中所面臨的實際問題的能力”[16]，培養與文化領域急需人才相契合的后備力量，為文化創新創造提供強大的智力支持。

第四，培育文化自信賦能精神生活富足。文化自信是對自身民族文化最深層次的認同，能激發和增強人們的思想活力和創造力，極大地豐富精神世界。如河南春晚的《唐宮盛宴》《洛神水賦》，給人民帶來的不僅僅是一場“視覺盛宴”，更展現了中華優秀傳統文化的當代價值，引發了人們高度的文化自信。作為共同富裕示范區，浙江通過弘揚“紅船精神”“浙江精神”等文化樣本，建設宋韻文化傳承發展中心等文化地標，有效激發了人民群眾的文化自信，進而推進了精神文明建設工作高質量快速發展。因此，要采取人民喜聞樂見的方式加強中華文化認同教育，充分挖掘中華文化的精髓，構建精神高地，全面推進文化自信自強，賦能人民精神生活共同富裕。