不同之和：壯瑤銅鼓文化研究

李富強　林成

摘 要：壯族和瑤族都擁有歷史悠久的銅鼓文化，在銅鼓及銅鼓文化的發祥、銅鼓的用途與功能、銅鼓的收藏方式等方面既存在諸多相似之處，亦有本民族的獨特之處。壯瑤銅鼓文化在發展過程中曾長期保持著密切交流與互鑒，在保持本民族特性的同時，與時俱進，傳承重構，記錄著本民族的歷史變遷。壯瑤銅鼓文化因其強大的包容性與適應性發展至今，已成為兩個民族集情感歸屬、民族記憶、文化認同于一體的精神家園。

關鍵詞：壯族；瑤族；銅鼓文化

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2023.02.010

［中圖分類號］J632.52? ? ?［文獻標識碼］A? ［文章編號］1009-0339（2023）02－0063-08

自古以來，壯族和瑤族都使用銅鼓，都擁有歷史悠久的銅鼓文化。那么，壯瑤銅鼓文化有何關聯？有何異同？筆者不揣淺陋，姑試論之。

一、壯瑤銅鼓文化的發祥與流變

關于銅鼓的起源問題，學界曾進行了深入探討。在學術史上，1896年奧地利學者森民諾（J·De schmeltz）提出了印度起源說 [1]，1898年德國學者邁爾（A·B·Meyer）和夫瓦（W·Foy）提出了柬埔寨起源說，1902年奧地利學者F·黑格爾（Fraz Heger）提出了越南起源說 [2]，荷蘭學者J·J·M狄葛樂（De·Groot）提出中國廣東和廣西西南部起源說 [3]，日本學者岡崎敬提出中國云南滇池地區起源說 [4]。1980年李昆聲和黃德榮發表《談云南早期銅鼓》一文[5]，首次提出銅鼓在春秋時期起源于云南的中部和西部地區，此觀點逐漸得到越來越多的中外學者的認同，如今基本成為共識。銅鼓文化發源于中國西南地區，后逐漸傳播至中國南方以及東南亞地區。壯瑤銅鼓文化便是在此傳播過程中發祥和發展的，并呈現各自的民族特點。

（一）壯族銅鼓文化的發祥與流變

壯族是嶺南民族①，其先民在商周至東漢時期稱“駱越”和“西甌”，東漢至三國時期稱“烏滸”，三國之后稱“俚”“僚”，至南宋時期，“壯”之族稱出現[6]。

壯族銅鼓文化在古代十分興盛，早在春秋戰國時期，壯族先民駱越人便已經使用銅鼓?？脊刨Y料顯示，1993年在廣西田東縣祥周鎮聯福村南哈坡戰國早期墓葬中，出土2面萬家壩型銅鼓 [7]；1994年在田東縣林逢鎮和同村大領坡中，又出土1面萬家壩型銅鼓 [8]。這3面萬家壩型銅鼓極有可能是從云南中部的楚雄、彌渡等地傳來的，因為從萬家壩型銅鼓的鉛同位素比值結果分析，萬家壩型、早期石寨山型銅鼓的礦料來源絕大多數為滇中、滇西一帶 [9]。

據資料顯示，漢代駱越地區已經發現有石寨山型銅鼓，數量較萬家壩型銅鼓多得多。如貴縣（今貴港市）高中8號墓（西漢墓）出土的1011號鼓（翔鷺紋銅鼓）[10]，西林縣普馱糧站銅鼓墓出土的普馱280號鼓、普馱281號鼓、普馱282號鼓、普馱283號鼓[11]，貴港市羅泊灣漢墓出土的羅泊灣10號鼓、羅泊灣11號鼓[12]，田東縣鍋蓋嶺戰國墓出土的3269號鼓[13]，百色市右江區平樂村出土的百色龍川鼓[14]，隆林各族自治縣共和村出土的共和村鼓[15]，賀州市龍中村紅珠崖洞葬出土的賀州龍中鼓[16]，等等。以上這些發現，反映了這一時期壯族先民銅鼓文化的發展狀況。此時駱越人使用的銅鼓類型增多，除了先前的萬家壩型銅鼓外，還有更多的石寨山型銅鼓。更重要的是此時駱越人很可能已經實現了銅鼓的本地制造。早在春秋戰國時期，駱越人就已掌握了青銅冶鑄技術[17]，因而當銅鼓文化傳入后，他們很快接受并將之本土化。據研究，駱越人已經懂得利用墊片控制壁厚及支撐外范保證銅鼓的厚度，用渾鑄法處理主附件的結合，銅鼓鑄造技術已相當成熟[18]。據不完全統計，在戰國至東漢時期的左江花山巖畫中，能辨認的銅鼓圖像有376個，數量僅次于人物圖像[19]。綿延200多公里的81處巖畫，向世人展示了駱越族群為稻作生產與人的生產而舉行的一系列大型宗教祭祀儀式[20]。每一次儀式的舉行，都體現了壯族先民對銅鼓的崇拜。這也充分說明銅鼓文化不僅在駱越人的社會生活中非常重要，而且成了信仰，在他們的精神世界里打上了深深的烙印。

壯族先民和壯族銅鼓文化延綿不斷，最直觀的反映便是壯族先民和壯族使用并鑄造的銅鼓與時俱進。如西漢至南朝時期的冷水沖型銅鼓、西漢至唐代的北流型銅鼓、東漢至隋唐時期的靈山型銅鼓、宋元時期的遵義型銅鼓、南宋至清代的麻江型銅鼓、唐代中期至清末的西盟型銅鼓，它們薪火相傳、不斷創新。直至近現代，在現代文化的沖擊下，隨著銅鼓鑄造技術的流失，壯族銅鼓文化才逐漸由盛轉衰。

（二）瑤族銅鼓文化的發祥與流變

瑤族是一個古老的民族，歷史悠久，遷徙頻繁。傳說其是盤瓠和帝嚳之女三公主的后裔，乃“九黎”中的一支，首領為蚩尤。他們起初生活在黃河流域，后來蚩尤率部與黃帝激戰于涿鹿，不幸兵敗被殺，其族人一部分歸附黃帝，一部分向南遷徙。秦漢時期，瑤族先民南徙至長沙、武陵或五溪一帶，史書將之與其他少數民族合稱“武陵蠻”“五溪蠻”。南北朝時期，衡陽、零陵等郡瑤族被稱為“莫徭”。如《梁書·張纘傳》云：“州界零陵、衡陽等郡，有莫徭蠻者，依山險為居，歷政不賓服。”[21]這里的“莫徭”，被視為瑤族最初的他稱，亦是瑤族族稱之由來。在宋代，雖然瑤族主要分布在湖南境內，但已有一部分進入廣東、廣西（以下簡稱“兩廣”）北部。在元代，由于北方戰亂頻仍，大量瑤族為避戰禍而深入兩廣腹地。到明代，嶺南成為瑤族的主要分布區。明代中葉以后，又有部分瑤族由兩廣向云貴遷徙，或從中國廣西、云南等地進入越南、老撾、泰國等東南亞國家。后又有部分居住在東南亞的瑤族遷徙到了歐美地區，從而形成了瑤族今天的分布格局。

瑤族使用銅鼓始于宋代。宋人洪邁《容齋四筆》記載，瑤族在戰斗過程中“震以金鼓”[22]。宋人朱輔《溪蠻叢笑》載：“溪峒愛銅鼓，甚于金玉?！盵23]“溪峒”者，乃五溪地區之苗、瑤、僚、壯、仡佬之謂也，瑤族赫然其中。明清以降 ，瑤族使用銅鼓更為普遍?！都螒c重修一統志》載：“思恩瑤……歲首祭先祖，擊銅鼓跳躍為樂?！盵24]乾隆《慶遠府志》載：“瑤壯俱尚銅鼓，而所用之時不同 ，有用之于吉禮，有用之于兇禮。南丹惟喪事用之，猶須吉日，可擊則擊，不可擊則止?！盵25]393《荔波縣志稿》也說：“瑤族喪事，與他族不同。……富者砍牛致祭，懸銅鼓數架于門外，任意亂擊，近日始撤?！盵26]至當代，瑤族使用銅鼓依然常見。以廣西河池市為例，2003年河池市文化局組織全市11個縣、市、區的文化、文物工作者對河池銅鼓進行再次調查，登記到的銅鼓總數為1 458面，其中河池民間收藏1 388面。民間收藏的1 388面銅鼓分布于河池市8個縣（自治縣）44個鄉（鎮）189個行政村512個自然屯，其中包括3個瑤族自治縣（巴馬瑤族自治縣、大化瑤族自治縣、都安瑤族自治縣），3個瑤族鄉（三弄瑤族鄉、里湖瑤族鄉、八圩瑤族鄉），瑤族群眾收藏的銅鼓有711面[27]24-33。20世紀50年代初期，河池市絕大多數布努瑤還在使用銅鼓。后來由于銅鼓流失，一些地方的布努瑤不再使用銅鼓，但都安、大化、巴馬、東蘭、南丹等地的部分布努瑤，約10余萬人，至今仍在使用[27]180。除了河池市，廣西上林縣、馬山縣、田林縣和貴州省荔波縣等地的瑤族亦依然使用銅鼓。

（三）壯瑤銅鼓文化演進中的文化交融涵化

壯瑤民族銅鼓及銅鼓文化的發祥都源于民族文化的交往交流交融，但兩個民族的銅鼓及銅鼓文化發祥時間不同。壯族先民早在春秋戰國時期便已經開始使用銅鼓，雖然壯族先民不是銅鼓的發明者，但卻是最先接受銅鼓文化傳播和影響的族群。隨著歷史發展，壯族使用的銅鼓類型不斷創新，銅鼓文化與時俱進，其內涵不斷豐富。尤其在宋元之際，北方民眾為躲避戰亂南遷入桂。南下的民眾一方面帶來了漢文化，另一方面促進了壯族和漢族的交往交流交融，此階段的銅鼓紋飾吸收了許多漢文化因素，極大促進了壯族銅鼓文化的發展。明清以降，銅鼓經遵義型發展為麻江型，其使用的范圍與民族成分更為廣泛，銅鼓文化更為興盛。直到清中葉，大批麻江型銅鼓還在鑄造并流向民間，銅鼓鑄造技術與文化還在廣泛流傳。

瑤族銅鼓文化之發端略晚于壯族。銅鼓自云南發源之后，廣泛傳播，逐漸遍及中國南方和東南亞地區，形成了一個龐大的銅鼓文化圈。在這個過程中，經過不斷交流互鑒與創新，產生了不同的銅鼓類型，主要分兩個系統：萬家壩型、石寨山型、冷水沖型、遵義型和麻江型銅鼓，主要分布于滇、黔、川、桂，可稱“西式”銅鼓或滇桂系統銅鼓；北流型、靈山型和西盟型銅鼓，主要分布于粵、桂、滇，可稱“東式”銅鼓或粵桂系統銅鼓?，幾遄畛踅佑|銅鼓應該始于其自湖南進入嶺南之時。當時，嶺南文化已經盛行，與萬家壩型銅鼓、石寨山型銅鼓銅鼓一脈相承，由冷水沖型銅鼓經過遵義型銅鼓演變而成的麻江型銅鼓正在興起[28]100-109，因而瑤族最初接觸和接受的銅鼓很可能是麻江型銅鼓。時至當代，瑤族使用的銅鼓仍以麻江型銅鼓為主。據調查，如今廣西河池市瑤族群眾性的活動中使用的銅鼓幾乎全是麻江型銅鼓。

二、壯瑤銅鼓用途與功能

盡管壯族、瑤族都有歷史悠久的銅鼓文化，但在銅鼓的用途和功能上，二者卻不盡相同。誠如《慶遠府志》所云：“瑤壯俱尚銅鼓，而所用之時不同?！盵25]393

（一）壯族銅鼓的用途與功能

近代以來，壯族銅鼓文化逐漸式微，但在某些現代文化影響較小的地區，壯族群眾至今依然將銅鼓作為禮樂器用于祭祀和紅白慶典中，如廣西紅水河流域和云南文山壯族苗族自治州的一些鄉村。

壯族銅鼓用于祭祀主要有兩種表現形式，一為祭鼓，二為祀神。云南省廣南縣貴馬村至今仍保留著每年除夕血祭銅鼓的儀式，該村唯一一面銅鼓為戴氏家族所有。每年正月初一零時，戶主會從村中的貴馬河取第一桶“新水”回家，把銅鼓洗凈。將銅鼓置于家中祖宗龕位前，殺鴨并將鴨血滴于鼓面，隨后將釀制的米酒灑于鼓面。戴氏家族直系血親按從老到幼的輩分圍繞銅鼓依次飲鴨血酒。此舉寓意家族平安，長者長壽，幼者健康，亦是家族成員在家族祖先面前進行的一次“集體簽到”。人們通過銅鼓與祖先溝通，以求祖先為家族每一個成員祛危求安。在喝鴨血酒的同時，每位家族成員要在祖先前互認身份，與祖先以及成員間締結“血液相融，生命相通”的契約，家族成員之間便有了相互幫助、共進退的義務。貴馬村春節“血祭銅鼓”不僅是一場新成員與銅鼓和祖先締結契約、新老家族成員身份互認的儀式，同時還是壯族銅鼓崇拜、祖先崇拜的表達。

廣西紅水河兩岸的東蘭縣、南丹縣、天峨縣每年正月都會舉行祭祀螞蟲另神的盛大儀式。螞蟲另即青蛙，壯語是ma4kwe3的發音。各地祭祀螞蟲另神的做法雖有差異，但儀式均分為“找螞蟲另”“孝螞蟲另”“葬螞蟲另”“鬧螞蟲另”四個階段，其中銅鼓是儀式中最為重要的通神禮器。找螞蟲另，即尋找當年祭祀所用螞蟲另。正月初一清晨，村民們紛紛前往螞蟲另亭，在銅鼓聲中開始尋找螞蟲另。孝螞蟲另即為螞蟲另神守孝。孝螞蟲另期間需抬螞蟲另棺挨家挨戶游村，隊伍每到一戶便會給主家講一些吉祥話，主家則贈以大米、臘肉、雞蛋或金錢。葬螞蟲另即為螞蟲另舉行葬禮。螞蟲另下葬的具體時辰需經麼公測算。吉時一到，全村人便帶著祭品來到螞蟲另亭，開始舉行祭祀儀式。“鬧螞蟲另”即舉行螞蟲另歌舞會，村民們會分食螞蟲另飯、喝螞蟲另酒，在銅鼓伴奏下跳螞蟲另舞。

壯族銅鼓用于紅白慶典，主要見于新屋落成和婚喪儀式中。壯族新房建成后要敲擊銅鼓。在廣西東蘭縣巴疇鄉和長江鎮，壯族建造房屋時需要敲打銅鼓。當新房的柱子與最下面一道穿梁安裝好后，需要將木架立于新房的柱基上，此舉稱為“立排架”[29]。排架立起后，要將銅鼓懸于房梁敲打，同時鳴炮慶賀。當新房落成時，主家在搬進新房第一天的子時也要敲打銅鼓，白天則將銅鼓懸于正廳屋檐下，供前來慶賀的親朋敲擊娛樂。在這一過程中，銅鼓被視為鎮宅、驅邪和保佑平安的神器。

壯族在婚禮慶典時要敲擊銅鼓?！稄V東新語》載：“凡遇嘉禮，必用銅鼓以節樂?！盵30]在壯族婚禮中，從迎親到娶親每個環節都離不開銅鼓。迎親環節更是要唱銅鼓歌，以表達歡喜之情，其中主人在“客氣歌”中唱到：“四面大銅鼓，八面大銅鑼，處處敲得響，心中盡是歌?！盵28]在廣西東蘭縣縣長江鎮一帶，婚禮前一天，新郎方要將銅鼓懸掛于家中屋檐敲打，以通知鄰里即將舉行婚禮。在云南廣南縣珠琳鎮和者兔鄉克業村，每逢婚慶都要“請”銅鼓，屆時需要帶酒肉祭品至銅鼓保存者家中進行簡單的祭祀，然后將銅鼓帶回家中以備婚禮使用?；槎Y當天將銅鼓懸掛在正廳屋檐下，至新娘入門之時，敲打數下銅鼓。

壯族在喪葬儀式上很少敲擊銅鼓，僅見于入殮和送葬環節。如廣西南丹縣六寨鎮壯族人家，老人去世后要將其扶坐在銅鼓上，家中孝子紛紛敬酒。逝者入殮進館時，還要將銅鼓掛起來敲打[31]。在廣西東蘭縣金谷、長江等鄉鎮，每逢村內有威望的老人去世時，在出殯當天都要敲打低音銅鼓。在送葬途中，每走幾步便要敲一聲。到達墓地后，下葬前需要抬著銅鼓繞墓地一圈。巴馬瑤族自治縣的壯族人家在舉行“起祖”（即“二次葬”習俗）儀式中，需要敲打銅鼓。在云南文山壯族苗族自治州的壯族人家，凡是下半年離世的老人，其葬禮也可以敲打銅鼓。

（二）瑤族銅鼓的用途與功能

瑤族銅鼓文化雖是受壯族銅鼓文化傳播影響所致，但瑤族銅鼓的用途和功能極具自身民族特性?，F代瑤族亦將銅鼓作為禮樂器用于祭祀和紅白慶典，但具體情形和內涵與壯族有所不同。

瑤族銅鼓用于祭祀者，主要見于祝著節和還愿儀式。農歷五月二十九日是布努瑤最為盛大的節日——祝著節，也稱為達努節。當日幾乎家家戶戶都殺牛宰羊，人人著盛裝以紀念瑤族始祖女神密洛陀。在布努瑤史詩《密洛陀》中，銅鼓是賦予世間萬物以聲音的器具，為通神之物[32]。因此，在使用銅鼓前需經過神圣的“祭鼓”儀式，必須焚香供之，以酒肉祭之。筆者在廣西河池市金城江區調研時了解到，布努瑤祭祀銅鼓都要請老人擔任儀式主持者，從銅鼓來到家中開始，每一代祖先的名字都要念到，并說明用鼓的原因。此舉在于征求祖先和銅鼓神的同意，只有經過“祭鼓”儀式的銅鼓才能拿出來敲打。當地人認為，如不進行“祭鼓”儀式，敲打銅鼓的人會眼瞎耳聾。待麼公祭鼓完畢，銅鼓才可帶至屋外敲打。銅鼓在瑤族祝著節中一方面起著酬始祖神的作用，另一方面則是族人娛人娛己，表達喜悅之情。

還愿是布努瑤規格最高、最為神圣、最為隆重的祭祀活動。該儀式旨在祭祀祖宗、孝敬始祖神，為家族消災解難，整個儀式均需在銅鼓的伴奏下進行。還愿一般在農歷九月后至春節期間進行，活動分為準備、還愿日、結束日三個階段。從主家決定舉行還愿之日開始，還愿者便要祭祀并請出銅鼓，懸掛于家中，供人敲打。還愿活動周期不定，長則數月，短則一個月。還愿期間不論白天或是黑夜，都需要敲打銅鼓，鼓聲不能沙啞，否則是對神的不敬。敲擊銅鼓意在通知諸路神仙，前來接受還愿者的祭祀。還愿結束后便進入狂歡時間，打銅鼓是期間人們最主要的娛樂活動?？梢?，在還愿儀式中，銅鼓既是通神、祀神的重要神器，連接神圣與世俗的唯一法器，還是寄托還愿者祈福愿望、族人狂歡娛樂的樂器。

瑤族銅鼓用于紅白慶典，主要見于春節、婚禮、建新房和葬禮。敲銅鼓是瑤族春節的習俗之一，如《泗城府瑤人獻歲碑》載：“每歲正月首，偕諸寨瑤人，詣府縣行獻歲禮，擊銅鼓錞于，一唱百和?！盵33]布努瑤一般在臘月二十七或二十八舉行“起鼓”儀式，儀式完成后方可在家中或室外敲打銅鼓。白褲瑤一般在臘月二十八或二十九（部分地方在正月初一）取出銅鼓，經祭祀后，將銅鼓懸掛在屋內敲擊。木柄瑤在春節期間也有打銅鼓的習俗，并形成了一年一度的銅鼓節。臘月三十或正月初二，全寨男女老少身著盛裝，拿著酒肉等祭品，在寨老的帶領下到銅鼓埋藏地點舉行“起寶”儀式，挖出銅鼓，抬回社廟。從正月初三至正月三十，寨中銅鼓聲不斷，人們盡情地唱、跳，歡慶春節，祈求健康長壽、六畜興旺、五谷豐登。正月三十，人們又用同樣的方式將銅鼓送到山上挖坑掩埋。

布努瑤保留了婚禮敲擊銅鼓的習俗。婚慶多在秋收后至春節之間舉辦，主要分為兩天。第一天為女方請客日，相對簡單；第二天為男方請客日，非常隆重，當天男方家要全天敲打銅鼓。新娘邁進男方家門后，銅鼓交由新郎新娘共同敲打，銅鼓敲至高潮時，人們端來米酒，二人在眾人的慶賀中共同喝下，以示夫妻恩愛。慶典期間，鼓聲、歌聲、歡笑聲此起彼伏。待賓客散去后，銅鼓聲方能停歇，若賓客還在場而鼓聲中斷，會被認為不吉利。

瑤族新屋落成需敲打銅鼓?，幾逍路糠宽斦械拇罅阂话銥榫思屹浰?。舅家送大梁之日，需敲打銅鼓舉行“安梁”儀式。立房架當天，吉時一到，眾人合力將屋架立起，然后將銅鼓懸掛在屋架上敲打，以等待舅家將大梁送來。接受舅家的大梁之后，眾人將大梁拉上屋架安裝。安裝大梁時，需一直敲打銅鼓。大梁安裝好后，一般還會舉行一些娛樂活動，主要是跳銅鼓舞、賽馬等。

瑤族喪葬儀式中幾乎每個環節都要用到銅鼓，尤其是白褲瑤喪葬儀式，不僅是盛大的人生禮儀，還是一項跨村的綜合性社團活動。白褲瑤“砍牛送葬”一般在農歷十月至十二月間擇吉日進行?？撑x式當天，各路親戚以“油鍋”為單位，背著銅鼓，挑著酒和谷穗前來吊唁，每面銅鼓都需經過麼公誦念祭詞后才能敲打。在念祭詞時麼公手持稻穗及米酒依次祭祀銅鼓，鼓面、鼓身、鼓腔均需灑上米酒。祭鼓的原因主要是為了讓喪家了解銅鼓是哪些親戚背來的，將酒灑于鼓面是為了讓銅鼓聲音更加響亮。祭畢，將銅鼓掛在銅鼓場的木架上。白褲瑤對于銅鼓的擺放順序有嚴格要求，木架上首尾兩個銅鼓必須是喪家請來的，舅爺家的銅鼓必須掛在第二位，其次依照親戚到場順序懸掛。在砍牛儀式開始前，需要一直敲打銅鼓。每打三輪，鼓手們停下來喝一輪酒，之后再繼續打。鼓聲節奏并不復雜，反復14次[34]。在白褲瑤看來，人的靈魂是不滅的，人死后靈魂必須要到祖先那里團聚，因而需要不斷地敲擊銅鼓，以通知祖先準備接納死者的靈魂?？撑x式后，鼓手再度回到銅鼓場，在舅爺主持下，擊三輪銅鼓后方可跳“勤澤格拉”。第一輪銅鼓寓意告知喪家舅爺已經完成砍牛，第二輪銅鼓寓意告知喪家舅爺已經在銅鼓場擊過鼓，第三輪銅鼓寓意感謝親朋攜銅鼓前來，為喪家提供的幫助[35]。出殯當日，銅鼓仍要敲打半天，以示為死者送行。

壯瑤民族銅鼓的用途與功能有著極大的相似之處。一方面，銅鼓都被用于祭祀、婚喪儀式之中，銅鼓是兩個民族祀神通祖的神器，在莊嚴的儀式中都是“顯圣物”。同時銅鼓是娛人娛己的樂器，在調節族群內人際關系、鄰里關系、家庭關系等方面發揮著重要的作用。無論是婚喪儀式還是生活慣俗，敲擊銅鼓對于兩個民族而言更多出于禳災祈福的功利目的。恰如普列漢諾夫所言，僅從個人角度來看，游戲的誕生先于功利活動，但從社會（氏族）發展的角度來看，往往是功利活動先于游戲[36]。

三、壯瑤民族之銅鼓收藏

壯瑤、瑤族都是崇拜、信仰銅鼓的民族，兩個民族在收藏銅鼓時有著獨具特色的傳統。

（一）壯族銅鼓的收藏習俗

在壯族社會，銅鼓最常見的收藏方式是放于家中的糧倉中保存。在壯族群眾看來，銅鼓是有靈性的神器，如將家中糧食放入銅鼓鼓腔保存寓意糧食取之不盡、用之不竭。為了避免銅鼓受潮生銹，部分壯族人家往往將銅鼓懸掛在通風處的墻壁上。為防止銅鼓飛出家中與“圖額” ①打斗，保存時往往還需用鐵鏈將銅鼓的兩耳鎖起來，或在鼓耳處系幾根稻草，并以土布覆蓋收藏。這是因為壯族群眾認為銅鼓每到夜晚便會入水與“圖額”搏斗，一旦銅鼓不敵“圖額”，便會永遠被塵封在深潭之下，所以要用鐵鏈或稻草鎖住銅鼓，用土布將銅鼓的“眼睛”遮住。還有的壯族群眾認為銅鼓是通人性的神器，每到夜晚銅鼓便會化身為英俊男子，在火塘邊與姑娘談情說愛。甚至有的認為銅鼓每晚與龍王女兒幽會，最后龍女的手變成樹枝將銅鼓纏住，使其再也無法返回人間[37]。

將銅鼓埋于泥土中也是壯族藏銅鼓的主要方法?！豆鸷Ｓ莺庵尽份d：“銅鼓，古蠻人所用，南邊土中時有掘得者?！盵38]《嶺外代答》載：“廣西土中銅鼓，耕者屢得之?！盵39]新中國成立前，銅鼓入土的收藏方法在壯族社會較為多見。之所以用如此收藏方法，一方面是為了防盜，另一方面是壯族群眾認為銅鼓是貴重的神器，家神也畏懼它。家中如擺放銅鼓，家神便不敢回歸，久而久之家族運勢會受影響。

壯族銅鼓一般屬于全村或家族集體所有。若為家族所有，一般交給長房收藏，有的家族也實行各家輪流保管，使銅鼓的福氣輪流傳給族內每個家庭；若銅鼓為村寨所有，則交由寨中威望最高且家庭富裕的長者收藏。逢年過節，藏鼓者家中都要“殺大豬”敲銅鼓，全村男女老少齊聚家中。作為藏鼓者也有義務招待村民，類似這樣的“夸富宴”年年舉行，因而只有家庭富庶者才能擔此重任[40]。

（二）瑤族銅鼓的收藏習俗

相較于壯族而言，瑤族則主要將銅鼓藏于山洞、野外或埋在地下。在廣西田林縣、南丹縣一帶，銅鼓多屬于集體財產，一般由村寨中為人公正或油鍋頭人收藏。在廣西都安瑤族自治縣、大化瑤族自治縣等地，銅鼓多屬于私人財產，通常由家族中社會地位高、有影響力和號召力的男性保管或交由長房收藏，收藏銅鼓的人被大家稱為“好命人”。無論生活有多困難，銅鼓都不可以賣掉，兄弟分家時也不能分銅鼓。新中國成立之前，由于瑤族生活條件較差，為了防止銅鼓丟失，人們平日將銅鼓藏于山中。除了藏鼓者，極少有人知道確切位置，且家族和村寨每個人都有保密的義務。廣西田林縣瑤族群眾認為，公銅鼓與母銅鼓收藏時是不能分離的，公母銅鼓需依照傳統并排合埋于一個土坑之中[41]。廣西巴馬瑤族自治縣的瑤族在藏鼓前還要舉行特殊的“封鼓”儀式，祭品主要有肉、酒及一塊直徑約20厘米的糍粑。麼公在念完祭詞后，將糍粑大力扣于銅鼓鼓面之上，此舉意為將銅鼓“封”住，然后才能將銅鼓收藏。

綜上所述，壯瑤和瑤族在銅鼓的收藏上既有相同之處，又各具民族特點。為了防盜，兩族都曾長期將銅鼓埋于地下保存。但壯族將銅鼓埋于地下，更多是受到祖先崇拜的影響，若銅鼓置于家中，家神懼之，久而久之族運恐將衰落?，幾鍎t更多受到生殖崇拜的影響，藏鼓時往往將雄雌雙鼓一齊埋入地下。除此之外，壯族還多將銅鼓置于糧倉中倒置保存，用糧食填滿鼓腔，而如今瑤族更多將銅鼓置于家中固定位置保存，以便使用時取出。產生上述現象的原因主要是壯族和瑤族在歷史上生產方式方面的差異。對于壯族而言，銅鼓的收藏往往蘊含著祈求豐衣足食、取用不竭的美好愿望，是壯族稻作文化的體現；而對于瑤族而言，因居住于山地間，加之經常遷徙，故難以形成“深耕易耨”的生計方式，貴重的銅鼓深藏于山洞或泥土之中，便于遷徙取用，這是瑤族游耕文化的產物。

四、余論

壯族和瑤族銅鼓文化是我國銅鼓文化圈的重要組成部分，二者關系緊密，又各具民族特色，彰顯了銅鼓文化“不同之和”的魅力。從“和而不同”的理念出發，銅鼓文化是建立在一種多樣性的“不同”的基礎上，即建立在用鼓民族差異性的基礎之上的文化。就本文而言，恰恰是壯族、瑤族銅鼓文化存在差異性，才真正造就了銅鼓文化多樣性。首先，壯瑤民族銅鼓文化發祥的時間、背景不同，其發展歷程也不盡相同。壯族銅鼓文化發祥于春秋戰國時期，此后與時俱進演化出八大類型銅鼓?，幾迨褂勉~鼓始于宋代，最初接觸的銅鼓很可能是成熟期麻江型銅鼓。其次，壯瑤民族在銅鼓的用途、功能與收藏方式上存在許多不同之處。壯族銅鼓多用于喜事慶典，而瑤族銅鼓在喪葬中有著極其特殊的作用。農耕的壯族在收藏上往往蘊含著稻作文化的底蘊，游耕的瑤族則更多展現了刀耕火種的民族記憶。

于壯族和瑤族而言，銅鼓文化的“不同之和”體現在與現代社會的互適中。壯瑤銅鼓文化都是從古代走向現代的傳統文化，如何與現代社會互適是必須要面對的問題。實際上，壯瑤民族銅鼓文化傳統并不完全是靜態的，它必然被從上一時代繼承文化遺產的每一新生代加以再創造 [42]，這既是銅鼓文化記憶“釋放”的過程，也是銅鼓文化在現代社會中獲得新傳統的過程。正是在與現代社會的互適中，壯瑤銅鼓文化逐漸成為集情感歸屬、民族記憶、文化認同于一體的精神家園。

壯瑤銅鼓文化既是本民族歷史縱向發展的產物，也是民族間橫向交流、交融的結果。兩者都在保持民族特性的同時與時俱進、傳承重構，記錄著民族的歷史變遷。中國南方銅鼓文化也在“不同之和”中傳承、延續與發展。誠如習近平所說：“文明在共享中交流，文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。”[43]

[參考文獻]

[1]J·De schmeltz.Bronze-Pauken in indischen Archipel intarnaticnales Archivfur ethnographie[M].Bd·10，Leiden，1896：41.

[2] [奧地利]弗朗茨·黑格爾.東南亞古代金屬鼓[M].石鐘健，等，譯.上海：上海古籍出版社，2004：385-386.

[3]J·J·M·De Groot.Die autiken bronze–pauken im ostiudischen archipel und aufdem Festiande von Sudost-Asien[M].Berlin，1901：76-113.

[4]王大道.云南劍川海門口早期銅器研究[C]//中國考古學會.中國考古學會第四次年會論文集.北京：文物出版社，1986：139.

[5]李昆聲，黃德榮.談云南早期銅鼓[J].昆明師范學院學報，1980（4）.

[6]李富強，潘汁.壯學初論[M].北京：民族出版社，2009：97-105.

[7]陳其復，黃振良.田東縣出土兩面“萬家壩”銅鼓，填補了廣西銅鼓發展序列的空白[Z]//中國古代銅鼓研究會.中國古代銅鼓研究通訊（第9期）.南寧：中國古代銅鼓研究會，1993：5.

[8]陳其復，黃振良.廣西田東縣再次出土萬家壩型銅鼓[Z]//中國古代銅鼓研究會.中國古代銅鼓研究通訊（第10期）.南寧：中國古代銅鼓研究會，1994：1.

[9]李昆聲.中國與東南亞的古代銅鼓[M].昆明：云南美術出版社，2008：71-74.

[10]黃增慶.廣西貴縣漢木淳墓清理簡報[J].考古通訊，1956（4）.

[11]王克榮，蔣廷瑜.廣西西林縣普馱銅鼓墓葬[J].文物，1978（9）.

[12]廣西壯族自治區博物館.廣西貴縣羅泊灣漢墓[M].北京：文物出版社，1988：26-29.

[13]廣西壯族自治區文物工作隊.廣西田東發現戰國墓葬[J].考古，1979（6）.

[14]中國古代銅鼓研究會.中國古代銅鼓[M].北京：文物出版社，1988：106-108.

[15]陳應生.隆林縣首次出土石寨山型銅鼓[Z]//中國古代銅鼓研究會.中國古代銅鼓研究通訊（第15期）.南寧：中國古代銅鼓研究會，1993：3.

[16]羅坤馨.賀縣出土石寨山型銅鼓[Z]//中國古代銅鼓研究會.中國古代銅鼓研究通訊（第8期）.南寧：中國古代銅鼓研究會，1992：24-25.

[17]李富強.人類學視野中的壯族傳統文化[M].南寧：廣西人民出版社，1999：52.

[18]北京鋼鐵學院冶金史研究室.廣西、云南銅鼓鑄造工藝初探[C]//中國古代銅鼓研究會.第二屆中國古代銅鼓研究會——古代銅鼓學術討論會論文集.北京：文物出版社，1986：86.

[19]廣西壯族自治區民族研究所.廣西左江流域崖壁畫考察與研究[M].南寧：廣西民族出版社，1987：164-168.

[20]李富強.對左江流域巖畫的新認識[J].廣西民族研究，2015（4）.

[21] [唐]姚思濂.梁書[M].北京：中華書局，1973：502.

[22] [南宋]洪邁.容齋四筆[M].上海：上海古籍出版社，1978：799.

[23] [南宋]朱輔.溪蠻叢笑[M]//梁公卿.中國西南文獻叢書（第四輯）.蘭州：蘭州大學出版社，2003：13.

[24] [清]穆章阿.嘉慶重修一統志[M].上海：商務印書館，1929：24.

[25]故宮博物院.廣西府州縣志[M].?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2001.

[26]潘一志.（民國）荔波縣志稿[M].上海：上海古籍出版社，2017：124.

[27]吳偉峰，黃啟善，謝日萬，等.河池銅鼓[M].南寧：廣西民族出版社，2009.

[28]蔣廷瑜.古代銅鼓通論[M].北京：紫禁城出版社，1999.

[29]蔣廷瑜，廖明君.廣西銅鼓文化[M].南寧：廣西人民出版社，2012：146.

[30][清]屈大均.廣東新語[M].北京：中華書局，1985：438.

[31]蔣廷瑜.壯族銅鼓研究[M].南寧：廣西人民出版社，2005：106.

[32]張聲震.密洛陀古歌[M].南寧：廣西民族出版社，2002：923.

[33]廣西壯族自治區博物館.古代銅鼓歷史資料[M].南寧：廣西壯族自治區博物館，1980：16.

[34]玉時階.廣西南丹白褲瑤喪葬制度研究[J].廣西民族學院學報（哲學社會科學版），1985（2）.

[35]萬輔彬，蔣廷瑜，韋丹芳.中國民俗文化叢書：銅鼓[M].北京：中國社會出版社，2008：167-170.

[36] [俄]普列漢諾夫.論藝術[M].曹葆華，譯.上海：三聯書店，1973：78.

[37]岑隆業，等.銅鼓的耳朵為什么穿著黃料角[M]//農冠品，曹偉廷.壯族民間故事選（第一集）.南寧：廣西民族出版社，1982：52-54.

[38] [南宋]范成大.桂海虞衡志[M].北京：中華書局，1991：10.

[39] [南宋]周去非.嶺外代答[M]//梁公卿.中國西南文獻叢書（第四輯）[M].蘭州：蘭州大學出版社，2003：262.

[40]汪寧生.銅鼓與南方民族[M].長春：吉林教育出版社，1989：143.

[41]玉時階.瑤族銅鼓考[J].民族藝術，1989（3）.

[42] [英]安東尼·吉登斯.現代性的后果[M].田禾，譯.南京：譯林出版社，2011：33.

[43]習近平.習近平談治國理政[M].北京：外文出版社，2014：320.

責任編輯：何文鉅