四川客家民居及其建筑特色

曾為志

廣東客家人入川有三百年以上的歷史，已融入了四川當地的民風民俗。四川客家民居在建筑類型、選址布局、建筑風格等方面，既體現出傳承客家原鄉特色，又具有入鄉隨俗、因地制宜、兼融四川當地民居風格的特點。從現存客家民居看，成都東山地區、儀隴縣丁字橋鎮、隆昌市界市鎮、西昌市黃聯關鎮等客家聚居區的民居，可作為四川客家民居的代表。

一、四川客家民居的類型

四川客家民居類型多樣，最簡易的為“一”字形排屋，一般為三開間或五開間，中間為堂屋，左右為房間，前面有一個大院壩。在川東客家地區，稱作“一字杠”；成都東山地區這種民居較少，稱作“杠杠屋”。民間又根據開間數量，稱之為“長三間”“長五間”。在“一”字形基礎上加廂房，成為曲尺形，川東客家地區稱作“尺字拐”。廂房多在左側，一般設為廚房和圈舍，這種單家獨戶的布局方式在客家山區較為常見。

圖1：重慶榮昌盤龍鎮客家民居“尺字拐”

圖2：洛帶紅旗村客家民居三合院“鑰匙搭”

1．堂橫屋式合院

堂橫屋式合院是傳統民居建筑的一種形式，通常是由一組房屋和庭院組成，其特點是布局緊湊，內外通透，形成庭院，相互連通。四川客家民居以堂橫屋式合院建筑為主，主要分為三合院和四合院。三合院正中為堂屋，左右耳房作為臥室，兩側再修建廂房，圍成三合院的格局。成都東山客家地區的三合院較少，由于三合院像傳統橫式鎖的形狀，一橫兩出頭，故客家話稱為“鑰匙搭”。又因此民居形似農具“撮箕”，故儀隴客家地區稱作“撮箕口”。儀隴客家地區還多見夯土修筑的土墻樓，主體建筑是兩層土木結構走馬轉角樓，上層住人，下層為廚房、圈舍、雜屋。

圖3：儀隴樂興客家民居“走馬轉角樓”

圖4：西昌黃聯關鎮大德村客家民居

圖5：新都區石板灘鎮黃果村客家民居“假六間”

圖6：新都區石板灘鎮黃果村客家民居“硬八間”

西昌市的客家民居地處安寧河谷，兩岸高山，河谷狹長，故房屋排列緊湊密集，既有利于院落之間合作，防御外敵，又有利于抵御冬季安寧河谷強烈的風沙。民居以合院式院落為主，一般為一家一院，墻壁以夯土為主，以木構梁檁為屋蓋，上鋪青瓦，呈現對外封閉，對內開敞的形態。三合院正屋高大，多有閣樓，閣樓可以堆放物品。正屋正中為堂屋，進深一間，面闊為奇數間，兩側為臥室，朝內開設小窗。兩側廂房為廚房、圈舍，部分院前以圍墻合圍，形成四合院。

四合院是四川客家民居最常見的建筑形態。在成都東山一帶，四合院有“假六間”和“硬八間”之分。“假六間”進大門便是天井，天井的上方是正屋。正屋為三間住房，中為堂屋，兩側為臥室，堂屋開敞，不設大門，加上天井兩側的左右廂房各一間，總計為五間。若將大門門廳也包括在內，勉強算六間房，故稱“假六間”。

如果在“假六間”的大門處再修建一排三間橫屋，就構成標準的“硬八間”。隆昌客家地區又把“硬八間”叫作“緊八間”。“硬八間”平面格局為九宮格樣式，中宮為天井，四周均是正房。正對大門的是堂屋，稱為“廳下”，與之相對的叫“下廳”，即門廳。左右為兩廂，左廂常用作廚房，右廂常用作圈舍。“假六間”和“硬八間”中堂屋及耳房的形制更大，左右廂房稍矮小一些。從平面布局上看，“硬八間”的上下廳堂，甚至包括左右廂房，皆不設門，對內完全開敞，形成典型的十字形禮制空間，具有明顯的圍合性和防御性。“假六間”和“硬八間”是成都東山客家人的說法，學界又將其稱為“一堂屋”和“二堂屋”。

這種客家民居格局在成都東山、沱江流域的內江隆昌，以及川北的儀隴、西昌黃聯關鎮等地均很常見，是四川客家民居主要的建筑形態。

2．多廳多井式合院

嚴格地講，四川客家地區有類似圍屋的建筑，卻無“圍屋”“圍龍屋”的說法。一些大戶人家多修建復合型四合院，重臺重院，形成“多廳多井”的格局，其結構特點類似方形圍屋，四川客家多以“寨子”“大瓦房”“大院”稱之。客家人聚族而居，宗族觀念強，隨著家族成員的增加，原有的合院逐漸不能滿足生活的需要，這時，客家人便以大門和堂屋為中軸線，橫向增加廳堂，縱向增加橫屋，中間以天井相隔，對稱擴建房屋，形成“多廳多井”的建筑布局。類似的客家民居在閩、粵、贛原鄉也較為常見，統稱“九廳十八井”。

這類建筑兼具合院和圍屋的特點，其布局基本是中軸對稱，以兩進或三進的合院為中心，兩側橫屋左右烘托。堂屋為公共空間，主要用于祭祀和家族活動，橫屋則以居住為主。如建于清道光二十年（1840）的青白江區姚渡鎮曾家寨子，由祖籍廣東五華縣的曾秀清修建，占地40畝，坐北朝南，寨門高大圍墻用泥土夯筑，高達丈余，寨墻四角建有碉樓，俗稱“四點金”，碉樓高五層，圍墻外有護寨河。成都市龍泉驛區黃土鎮洪福村廖氏大夫第，修建于清嘉慶十九年（1814），整座建筑為三橫三進式方形圍屋。這兩處民居是成都東山客家圍屋的典型代表，可惜損毀嚴重，已難以窺見其當初的格局。

位于成都市龍泉驛區柏合鎮的鐘家大瓦房，主體建筑呈對稱布置，空間大小多變，層次豐富。鐘氏始祖榮昌公于清乾隆三十三年（1768）修建鐘家大瓦房。生育六子后，又在祖堂兩側擴建，始有如今規模。鐘家大瓦房采用二進堂屋，整個建筑有7道大門、22個天井。周邊房屋的擴展始終以堂屋為中心。正大門與正堂屋連通，正堂屋東西兩側各設三道大門，均為一進三廳，形成既相連又獨立的六套結構基本相同的建筑單元。每套兩側前為南北走向的長屋，后為縱橫排列的居室，居室之間由三個天井分隔，既可采光又可排水。單元之間有側大門相通，形成屋屋相連、戶戶相通的格局，顯示出各自獨立，又隔而不分的客家傳統和家族氣質。

圖7：龍泉驛區柏合鎮鐘家大瓦房

圖8：范家大院全景

羅江縣御營鎮響石村范家大院始建于清雍正末年。范氏入川始祖范養源于雍正五年（1727）舉家從廣東興寧入川，先在川東榮昌居住，后定居羅江。八年后，開始建造范家老屋，最初房屋為兩正兩橫，后廣置田產，陸續擴建，遂成現在的規模。范家大院呈中軸線南北對稱，主要由大門、正房、廂房、中堂屋、橫堂屋構成，院內還建有水井、花園、庫房、圈舍、水池等附屬設施。整個大院可以切分為10個小型院落，每個院子緊密相連，分割巧妙，往來便利，兼具很強的獨立性和私密性。

圖9：藍家大院鳥瞰圖

三臺縣石安鎮藍家大院也是典型的“多廳多井”圍屋格局。清康熙五十八年（1719），25歲的藍兆義從梅州五華入川。入川后，藍氏一族經營藍靛，因商致富，人丁繁盛。在藍兆義的母親戴氏主持下，藍家共修建三處住宅分給三個兒子，今僅存石安鎮一處。藍家大院坐東南朝西北，背靠青山，依山勢錯落起伏。大院布局為三堂四橫（其中左側外橫屋已損毀），結構呈中軸對稱，層次豐富，建筑井然。這種獨特的整體格局和傳統的建筑結構，巧妙運用上下落差和院院相通的門戶，起到外防匪盜、內聚親情的作用。

圍龍屋是廣東興梅一帶客家民居建筑的代表，整體布局呈半圓形。房前有月牙形“門前塘”，圍龍屋后半部為半月形的“化胎”。這種極具客家原鄉特征的建筑在四川地區已無完整的存留，只有資中縣鐵佛鎮龍泗溝王家巖的王家老宅還依稀保留著圍龍屋的格局。該圍龍屋為祖籍平遠縣王氏修建，建筑以祖堂為中心，共有五道大門。當中正門前為一月牙形水池，屋后房屋合攏形成半圓形。房屋基礎全為石條砌就，墻體為土磚，上施青瓦，高峰時期曾住有300人。可惜后來逐漸被拆毀，但從空中俯瞰，圍龍屋的格局依稀可辨。

在四川客家地區還有一類民間稱為“莊園”的民居建筑。莊園本指封建主占有和經營的大片地產，包括一個或若干個村莊，基本上是自給自足的經濟單位。嚴格意義上，四川號稱“莊園”的客家民居都不是真正意義上的莊園。這些“莊園”基本上都有共同的特點：第一，建筑體量大，裝飾精美。在占地面積、建造規模、住房設計、防御功能、園林綠化等方面遠超一般合院式建筑；第二，往往有高大的風火墻，較之一般的民居氣派雄偉；第三，常常修建有高大的碉樓、圍墻，防御性強。這些建筑在封閉的院落空間中設置敞廳、戲樓、碉樓，封閉和開敞相結合，外實內虛，室內外空間和諧交融，善于利用室外空間，將建筑空間和自然環境相輝映，自然和諧。如自貢市貢井區龍潭鎮中壩村鐘氏莊園、屏山縣大乘鎮巖門村的龍氏莊園、儀隴縣馬鞍鎮丁氏莊園皆是其中的代表。

圖10：自貢市貢井區龍潭鎮中壩村鐘氏莊園

圖12：龍氏莊園風火墻

二、四川客家民居的建筑特點

四川客家民居的建筑特色主要體現在：

1．建筑形式以合院為主，呈現方形布局，中軸線對稱的特點。總體造型較單一，不管是“假六間”“硬八間”，還是“多廳多井”的客家民居，均為方形布局，四周圍合，形成一個封閉的空間。有明顯的中軸線，但部分民居又不受中軸線的束縛，體現出靈活的平面布局設計，突破了對稱嚴謹的格局。空間大、中、小結合，層次豐富，外觀高矮錯落，主次分明。

2．建筑材料就地取材，注重經濟，質樸無華。四川客家民居的建筑材料以土、石、青（紅）磚為主。客家人多居山地，土壤以紫色土壤為主，黏性大，故適合直接做成夯土墻和土磚。這是四川客家民居采用的主要墻體材料。川西生產慈竹，因此喜用竹子作檁椽，編織成竹梁架構。四川稻麥兩熟，草房是典型的傳統民居建筑，具有濃郁的川西風情。客家人來到四川，很快掌握了草作技術，草房冬暖夏涼，屋面能用七八年。而在隆昌、儀隴、西昌等地的客家民居則多用青瓦。

城鎮客家人多用穿斗梁枋，墻壁多采用竹編夾泥墻，即在穿斗屋架的枋、柱間用寬扁竹條編出骨架，糊上摻有稻草的濕泥，抹平晾干后形成墻壁。這種建筑方式廣泛應用在四川客家民居的內墻。

3．總體呈現重功能、輕裝飾的建筑特點。民居建筑的裝飾是民居建筑構成的要素，它在一定程度上反映了建筑的性質和地位，及當地居民的信仰、習俗、審美、價值觀念等文化內涵。總體而言，普通百姓的民居裝飾相對簡單，只有大型合院和莊園注重裝飾。

成都東山客家民居喜用單檐歇山頂，西昌客家民居多用懸山頂。城鎮客家民居和多廳多井式合院多數采用穿斗木構。因四川多雨，故出檐較大，出挑方式多用挑梁，有單挑和雙挑，外加撐拱。普通客家民居一般不使用風火墻，唯少數“豪宅”使用，多數為弧形的“貓拱背”式樣，富有韻律變化。其裝飾工藝，根據使用材料和表現技法可分為草扎、瓦壘、灰塑、嵌瓷、木雕、石雕等。草扎見于茅屋，即使用茅草、麥草等在屋脊上綁扎成一定的形狀。瓦壘是用青瓦砌筑成各種造型，常用于屋頂和花窗。灰塑是以灰膏加上色彩在建筑物上塑型。嵌瓷是指利用碎瓷片，在建筑物上拼貼圖案，常見于裝飾屋脊。木雕是傳統古建筑最重要的裝飾工藝之一，是四川客家民居中使用最多的一種技法，有圓雕、浮雕、鏤雕、線刻等，幾乎所有的建筑木構上都可以看到它的身影。四川盆地內盛產石材，石材在客家民居中運用廣泛，臺基、石梯、欄桿、柱礎、門框等都可以看到石雕的裝飾。

四川客家人講求耕讀傳家，讀書取仕是傳統社會對于子女的期待，因此“五子登科”“世代封侯”這些傳統雕刻裝飾屢見不鮮。在裝飾的題材上，“漁樵耕讀”“琴棋書畫”和“梅蘭竹菊”“福祿壽喜”的主題較為常見。四川客家人講究忠孝傳家，喜歡聽戲曲，故裝飾題材中關于二十四孝的故事和各種傳統戲文的雕刻也比較常見。

三、四川客家民居對原鄉民居的適應性改變和延承

地理環境決定了民居類型。客家人從閩粵贛山區遷到四川丘陵地區，氣候、植被、地形等自然條件與原鄉截然不同，因此四川客家民居較之原鄉民居也形成很多適應性改變。

第一，民居小型化。閩粵贛客家原鄉圍屋、圍龍屋、土樓等建筑的出現源于明清時期這些地區農民起義頻繁、土匪蜂起、客家人口膨脹、宗族之爭、土客之爭、生存空間之爭等，與社會環境息息相關。這種堡壘式住宅一旦產生，并有其存在的必要，就會得到發展，而一旦失去其存在的需要時，便會自然消亡。[1]當客家人遷徙到四川后，社會環境已經發生了徹底的改變，出于較為安定的社會秩序和修建圍屋、土樓代價不菲的雙重考慮，對客家民居建筑在四川并未得到廣泛傳承。四川地區雨量充沛、水系發達，小型化的民居不再有強烈的消防需要，故原鄉屋前的“門前塘”在四川客家民居中極為少見。沒有圍龍屋，自然也不存在具有生殖崇拜意義的“化胎”。

第二，建筑材料因地制宜，建筑風格呈現明顯的輕靈、秀雅、素樸的四川民居特色。四川地區夏季炎熱，冬季少雪，沒有臺風，雨水較多，故客家民居大量使用茅草、麥草作為屋頂，四合院、大出檐成為民居的主要形式，屋頂多為歇山頂，正脊平直，不似原鄉客家民居的弧形正脊。

所有移民與故鄉及宗族都存在一種“原生性的關聯”。[2]四川客家民居對原鄉民居的延承，主要表現在：第一，延續了原鄉的某些建筑手法。如儀隴縣客家地區的民居多為兩層夯土樓，而類似的夯土筑樓的建筑手法極少見于四川民居，多見于原鄉，應當是原鄉建筑技藝在四川的延承。第二，延承了原鄉的空間禮制。四川客家合院民居厚重的土墻、外封閉內開敞的居住空間和以堂屋為中心的“家祠合一”“居祀一體”的向心性建筑秩序，仍體現出客家建筑空間的基本元素，表明四川和原鄉客家民居的核心空間精神是一脈相承的。