鄉村振興視域下“非遺”融入高校課程培養模式研究
——以北方民族大學民族學專業為例

王宏濤 王瑞 張景明

2018 年9 月26 日，中共中央、國務院印發的《鄉村振興戰略規劃（2018-2022 年）》中指出，“實施農耕文化傳承保護工程，深入挖掘農耕文化中蘊含的優秀思想觀念、人文精神、道德規范，充分發揮其在凝聚人心、教化群眾、淳化民風中的重要作用”，“完善非物質文化遺產保護制度，實施非物質文化遺產傳承發展工程”。[1]2021 年8 月12 日，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，意見指出“將非物質文化遺產內容融入國民教育體系，加強高校非物質文化遺產學科體系和專業建設，支持有條件的高校自主增設碩士點和博士點。加大非物質文化遺產師資隊伍培養力度，支持代表性傳承人參與學校授課和教學科研等”。[2]2022 年4 月7 日，文化和旅游部印發《關于推動文化產業賦能鄉村振興的意見》政策解讀明確提出，手工藝為鄉村經濟社會發展賦能。提出鼓勵非物質文化遺產傳承人、設計師、藝術家等帶動農民結合實際開展手工藝創作生產，推動傳統工藝實現創造性轉化和創新性發展，把“指尖技藝”轉化為“指尖經濟”。[3]在非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）賦能鄉村振興過程中，如何保護并發展非遺，是我們必須面對的重大現實課題。“非遺”已經融入國家重大戰略，生動呈現中華文化獨特創造、價值理念和鮮明特色，對于增強中華民族的認同感和凝聚力，實現中華民族偉大復興的中國夢具有極其重要的意義，作為一項國家文化工程，實現可持續發展，是中華民族千百年來傳承和積累的智慧結晶。“非遺”融入民族高校，可以豐富教育課程資源建設，提升教師綜合教學能力，增強學生綜合藝術素養，促進高校服務地方能力，加速民族高校轉型，避免高校同質化發展。在高校“非遺”助力鄉村振興的實踐中，如何遵循兩者的發展規律和融合特點，賦予其時代活力，實現真正意義上的傳承與可持續發展，值得我們認真思考和研究。

1.以文化傳承引領民族學課程育人新高度

非物質文化遺產是一個民族創造力、想象力的展現，是勞動人民勤勞和智慧的結晶，是新時代進行傳統文化教育的生動載體[4]。2022 年5 月30 日，習近平總書記在中共中央政治局第三十九次集體學習時強調，要堅持守正創新，推動中華優秀傳統文化同社會主義社會相適應，展示中華民族的獨特精神標識，更好構筑中國精神、中國價值和中國力量。民族高校明確課程建設的育人要素和責任，“非遺”是人類通過口傳心授而世代相傳的無形的、活態流變的文化遺產，其深藏于民族民間，是一個民族古老的生命記憶和活態的文化基因，體現了民族智慧與民族精神，具有豐實厚重的文化內涵[5]。非物質文化遺產進民族高校，有利于培育大學生的民族自豪感和愛國主義精神。非物質文化遺產是歷經千百年錘煉的先輩們勤勞、勇敢、智慧的結晶，保存傳承了中華民族文化基因和精益求精的工匠精神。鄉土社會的農耕人在世代的生產生活實踐中，通過在和大自然的共生共存中辛勤勞動和專注創新，留下了各種體現民族創造性和被民族認同的手工技藝和象征符號。

“非遺進校園”可以讓大學生們真切地感受到了多姿多彩的中華民族傳統文化和非凡的創造力，對于堅定文化自信有著積極的意義。北方民族大學與中國民族博物館聯合舉辦的第六屆民族文化周活動，邀請首批國家級非物質文化遺產傳承人李懷秀、李懷福，他們帶來了被譽為中國民族音樂“活化石”的云南彝族地區著名海菜腔表演，并有“少數民族傳統文化講座”和“優秀民族志紀錄片電影放映”三部分組成。活動使廣大學生受到了藝術的熏陶，豐富了校園文化生活，對提高學生藝術修養和文化素質起到積極有效的推動作用，也提供了一個非遺傳統文化展演及民俗技藝匯聚交流的空間場所，有效地提升了非遺傳承的傳播效果。將非物質文化遺產引入校園，將民族學課程和校園文化建設相結合，可以讓學生近聞鄉音、體感鄉情，從而鑄牢中華民族共同體意識。民族學專業學生通過非遺文化的學習和非遺傳承的體悟，更加體會到中華民族優秀傳統文化的魅力，領悟到中華民族所具有的偉大創造精神。作為非物質文化遺產傳承的重要基地，民族學院引領非物質文化遺產與民族高校課程教學結合，彰顯專業特色，提高學生綜合素養的發展，增強學生文化自覺和自信，將民族民間藝術不斷發揚光大，是保護非物質文化遺產的最優選擇。非物質文化遺產進校園，可以使大學生認識到民族文化傳承根的文脈，傳承的是中華民族傳統文化中的精華，在傳統文化與現代生活的交織中，進行情感共建，尋求文化的心靈棲息地，其精髓和主脈是傳承非遺以更好地發揮社會主義核心價值觀的作用，筑牢立德樹人之基。充分挖掘和利用非物質文化遺產的精神富礦，將民族高校民族學課程設置為落實立德樹人根本任務的關鍵課程，貫穿民族高校教育教學全過程，實現全員育人、全程育人、全方位育人，充分運用民族學專業學科交叉的特點，引導其他學科的專業課程與德育、美育課程的交叉融合，讓不同專業的學生了解民族傳統技藝，從而與“非遺”產生共情共鳴，與所學專業產生交叉勾連，進而由文化自省到文化自信，提高學習內驅動力，形成民族學課程與提升學生“非遺”保護傳承意識同向同行，提升民族學課程教學的思政育人力度和價值塑造高度，推動民族高校育人工作既貼近生活，又潤物無聲。

2.以專業特色引領民族學課程育人新領域

北方民族大學民族學學院成立于2018 年7 月，是北方民族大學最年輕的二級學院，也是北方民族大學唯一一個擁有本科、碩士、博士立體式人才培養體系的二級學院。北方民族大學是寧夏唯一一所設有非遺專門研究機構的高校。民族學學院前身為創辦于1984 年的歷史學系，現下設中華民族共同體研究院、非物質文化遺產研究所、社會學與民族學研究所和西夏研究所四個研究所以及歷史學系、民族學系兩個系。學院現有國家民委人文社科重點研究基地“西北少數民族社會發展研究基地”，國家民委“民族學”一級重點學科，自治區“民族學”重點學科，自治區教育廳人文社科重點研究基地“西夏歷史文化研究中心”“寧夏非物質文化遺產傳承保護與鄉村振興的理論實踐研究創新團隊”等一批高級別研究平臺。民族學專業培養目標是本科生的知識結構和能力素質適應國家和民族地區發展需要，掌握民族學學科基本理論和方法，從事民族事務、公務員、文物與博物館、文化創意與文化產業、文化傳播與新媒體等方面工作的具有人文情懷、科學素養和國際視野的高素質專業人才。民族學專業課程建設系統較為完備，按照專業建設要求合理建構和優化課程體系，依據民族學專業特點和區域地方文化相結合，專業核心課程和選修課程之間相呼應，“非物質文化遺產與保護”的選修課程作為支撐課程選入民族學學科的教學計劃，將非物質文化遺產內容與專業教學內容實現融會貫通，形成系統化課程，這樣一方面激發出學生熱愛祖國優秀傳統文化的熱情，另一方面讓民族學專業教學更加貼近生活和真實感受，培養學生的理論分析能力和田野實踐能力，讓民族學的學生們了解民族非遺傳承文化，對本民族的文化藝術產生情感，與所學專業進行無縫連接。

在課程設置上，結合“非遺”知識傳遞民族特色文化，將區域地方特色服飾文化、手工技藝文化融入課堂教學，由老師帶領學生“走出去”和將非遺傳承人“請進來”的雙向互動教學模式。充分利用民族學專業學生田野調研實習等實踐課程的重要環節，帶領學生走進非遺現場，調研和收集非遺傳統文化資源，讓學生通過視覺看、觸覺摸、聽覺賞、嗅覺聞和味覺品認識手工技藝作品的整個制作過程。“請進來”是傳統手工技藝實踐教學的核心所在。民族學學院“鑄牢中華民族共同體意識”系列講堂暨“明湖大講堂”，邀請寧夏回族自治區非物質文化遺產傳承人劉亞明教授，積極開展與非遺傳承人的共同研習探討。劉亞明教授以“身邊的非物質文化遺產”為題，通過短視頻的方式向師生介紹了鉤針編織、手鞠球、柳編、滿月活等非遺工藝及其制作方法，學院通過營造良好多元的學習接觸環境，使師生體驗與感受經典需要傳承，創新的火種亦需傳遞的責任感和使命感。通過教師課堂講授課程教學、理論研究、田野調查、文創展示及公益活動等形式，創新課程形式，開放式體驗教學，形成了“專業教師+非遺傳承人”的“雙向雙師”多元文化教學模式。在課堂教學中實現與非遺相關的建筑、美術、音樂、舞蹈、傳媒和考古等專業的互補，成為大學生創新創業訓練項目、文旅創意大賽、實訓教學、田野調查報告、畢業論文設計的重要選題資源。讓學生結合扎實的非遺知識理論指導田野實踐，通過動手研磨、心口傳習非遺傳承人精雕細琢的同時，深刻體悟中華民族精益求精的工匠精神。 同時，“非遺”有助于豐富民族學專業的課程內容，使學生能夠通過學習民間的活態文化，彌補學生所具有的地方性知識與工具性知識之間的鴻溝，加強與區域地方文化、民間藝術的融合，將鄉村的“家族傳承”“師徒傳承”模式轉變為“學院教學”模式。

3.以“產教協同”引領民族學課程育人新動能

民族學學院設立有非遺文化遺產研究所，組建“寧夏非物質文化遺產傳承保護與鄉村振興的理論實踐研究創新團隊”等一批高級別研究平臺，結合“非遺育人”和“工匠精神”培養應用型人才，以真正實現產教協同融合的新目標。民族學系與甘肅省慶城縣文體廣電和旅游局、西吉縣陽莊村、隆德縣新和村和隆德縣魏氏磚雕有限公司簽署教學科研實踐基地，立足區域地方本土非遺項目為根本，在田野調查過程中收集、挖掘、整理和研究非物質文化遺產，也為非物質文化遺產的保護與傳承提供鄉村人才。通過企業、政府和高校產學研合作的方式，建設非遺傳承和教書育人的一體化優勢平臺，可以在服務地方經濟社會發展的過程中有效激發高校育人的新動能。民族類高校通過產學研結合的方式，發揮自己在知識儲備和信息傳遞的智庫作用。跨學科交叉、專業交叉優勢明顯，老師之間、學生之間和師生之間思想火花的交流碰撞，對于非遺產業化發展形成很好的推動作用。以非遺傳習為橋梁，實現優秀傳統文化的創造性設計，在培養學生創新創造能力、鄉村振興意識的同時，培養他們高度的文化自覺和文化自信，也正是新時代中國特色社會主義高等教育重要的歷史使命之一[6]。

產教協同助推非遺傳承，非遺傳承助力文化育人，北方民族大學舉辦“道中華杯”中華優秀傳統文化主題宣講比賽。這樣高質量、高水平、高標準的品牌校園文化活動，民族學學院利用“第二課堂”，積極鼓勵民族學系和歷史學系本科學生積極參與，邀請專家指導評議。同學們緊扣鑄牢中華民族共同體意識主線，圍繞中華優秀傳統文化、民族交往交流交融、非物質文化遺產、文物古籍古跡等內容，并融入本專業知識加以闡釋，讓中華民族優秀的文化基因在學生心中生根發芽、開花結果，鑄根塑魂。非物質文化遺產進校園在北方民族大學技藝類非物質文化遺產的人才培養和實踐上，在廣度和深度上都可以繼續深入發展。我們也同時看到，實現高校、政府、企業之間的聯姻，將學術研究、人才培養與產業發展協同起來，可以開創出一條產教協同、合作共贏的非遺傳承和高校育才之路。學院以區域地方非物質文化遺產為抓手，將非遺技藝教學與應用型人才培養相結合，充分整合現有師資資源及平臺（大師工作坊、非遺陳列館及校外非遺實踐基地），形成“平臺+實踐+育人”的三位一體的實踐體驗式教學模式。學院以非物質文化遺產研究所為實體科研機構，以“寧夏非物質文化遺產傳承保護與鄉村振興的理論實踐研究創新團隊”為一體化聯動平臺，加強教學團隊建設，聯合學校的其他專業以及社會相關行業，結合區域經濟社會發展特點及地方文化特色，積極探索非物質文化遺產的產業化傳承之路，將教學成果向文創產品轉化，實現文化創意、產品設計及技術創新一體化。民族學專業有了很豐碩的前期研究成果，在今后的工作中一定要抓住機遇，加快完善非遺融入課程培養體系研究，開啟民族學學院非遺工作新篇章，為鄉村振興助力的同時形成強大的凝聚力和向心力，形成中華文化命運共同體。