從《老子四章》《五石之瓠》看思辨性閱讀

臧雅楠

摘 要 《老子四章》和《五石之瓠》兩篇文章，藝術特色鮮明，除了能讓學生了解道家思想之外，還集中體現了老莊的辯證思想，筆者認為可以借此引導學生學會辯證思考，實踐新課標中提倡的思辨性閱讀。

關鍵詞 “有”和“無”? “不爭”與“競爭”? “有用”和“無用”

在中國軸心時代有這樣一個人，他說：“無為而無不為。”他說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”他說：“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”他是老子。他的辯證思想無論古今，都對社會發展有著重要的意義。

《老子四章》和《五石之瓠》這兩篇“道家之言”，除了能讓學生了解道家思想和藝術特色之外，還集中體現了老莊的辯證思想，筆者認為可以借此引導學生去學會辯證思考，實踐新課標中提倡的思辨性閱讀。

《老子四章》中的十一章中說“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”這里就是在談“無”的功用，我們就可以思考其中的“有”和“無”相互矛盾、相互依存的關系。“有”讓“無”產生結果，“無”讓“有”發揮作用。這是一種樸素辯證法的思想，也是老子道家思想的重要組成部分。文中說車轂中間的“無”，于是作為車的用途便“有”了；器具中間的“無”，于是器皿用途便“有”了；四壁鑿出空隙的“無”，于是窗戶的用途便“有”了。在生活中，可能大部分人能看到以及感受到的都是“有”及其作用，很容易關注不到“無”的作用，不知道“有”的結果正是由“無”而來的。在這一章里，老子就著力把“無”的作用突顯出來，向我們集中闡釋了二者相互依存，相互作用的哲學思想。我們要指導學生明晰兩者各自存在的意義，辯證地看待他們的關系。 延伸比較閱讀，我們可以再選取他的第二章：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”這章則更明確、更深層、更廣泛的向我們闡釋了世間事物這種彼此相反，又互相依存的關系。這種關系無處不在，明白并處理好這種關系的協調性，可能會讓我們的人生更加得心應手。

明白了觀點，我們就可以把老子這種關于“有”和“無”的觀點，辯證的遷移到生活中。我們可以圍繞年輕人最關心的學習、交友等日常生活，展開思辨和討論。比如正在學習是“有”的話，停止學習就是“無”，這種“有”和“無”的存在就很有必要，我們不可能一直在學習，適當停止是很有必要的，而這種停止的“無”究其根本，是和“有”相連，是為了休息放松過后更好的學習，正確對待學習中的“有”和“無”才是制勝的關鍵。再比如現代人欲望過度，太重視“有”，總認為多擁有就是成功的外在表現，但他們都忘記了“無”在生命中的作用。如果你的人生都是被各種欲念裝滿，就會走入一種執念中，就會時刻感受得不到的痛苦或者總在追求的焦慮中。如果換個角度想一想，暫時把欲望放下，把心空出來，做什么事都給自己留有余地，就會發現，人生其實是很輕松美好的，這也是“有”和“無”的另一種解釋。

除了這四章提到的內容，其實我們還可以思辨老子的另一思想——“不爭”，這個思想闡釋，幾乎在《老子》中隨處可見，如“上善若水”“水善利萬物而不爭……夫唯不爭，故無尤”“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”“天之道，不爭而善勝”等。這些觀點，放到當今社會，就很值得思辨，因為“競爭”意識已經深入當代人骨髓，小到個人，大到國家，“競爭”已經成為我們今天能立足于世的基本法則。那老子的理論是否過時？是否不適用了呢？這個就可以引導學生去辯論。可能有人認為競爭就是導致這個社會無序的前提，競爭可能會造成人與人之間的沖突、社會的分裂、國家之間的敵視，甚至大部分戰爭就是由此而來的，聽聽老子說的“知足之足，常足矣”就是最好的解釋。有人認為競爭是推動社會發展的必要存在，經濟學家就有這樣的論調“一種事業若對社會有益，就應當任其自由，廣其競爭，競爭愈自由、愈普遍，那事業就愈有利于社會。”也就是說競爭有利于促進社會的發展和進步，這種觀點可能會有一些儒家思想的成分在里面，但都是中國傳統哲學思想的精華。或者還會有這樣的觀點：老子所謂的“不爭”，不是真的不爭，而是眼前不爭，是依托著“道”的無痕跡的爭，是為以后發展的爭，這是不爭之德的體現。這既表達了一種人格力量，又是老子“無為”思想的另一種體現。

再看莊子的《五石之瓠》，這篇文章要表明的是人們只看到所謂“有用的用”，卻沒有人看到那些隱藏在表面之下的“看似無用卻實際上有著大用”的玄妙道理。惠子用的“大瓠之種”事例來譏諷莊子的學說大而無用，莊子則用的“不龜手之藥”事例來證明自己的學說是有用處的，同樣的東西用在不同的地方，其效果就會大不一樣。事情的關鍵在于惠子不能靈活運用。

也就是說面對這篇文章，我們又可以有所思考，沒有用的東西現實生活中就要斷舍離，惠子的做法為何是錯的？莊子的做法就一定是對的嗎？這需要從思維和境界的角度去分析。莊子曾提出：“物物而不物于物”。惠子的目光僅囿于日常思維，只從實用的物質層面看待事物，而莊子是從泛舟湖上使精神世界得到滿足的角度看待葫蘆的，超越了“小”的思維，看到了“大”用。所以他說“外重者內拙”。由此可知，莊子的境界確實高于惠子。緊接著，我們就可以從思辨性角度繼續追問、思索：那你覺得“實用派”的惠子有理還是“逍遙派”的莊子更好？這個可以結合實際生活中的經驗去思考，這又會產生新的不同方面的結論。有人認為“實用派”的惠子更符合當今社會。在當代現實社會中，將“實用”作為評價事物的標準幾乎成了唯一準則，任何科技成果的產生都是為了“用”，這確實能夠最大限度地滿足人們生活的基本需求，也符合經濟原則，能更好地滿足當下社會快速發展。還有人會認為“逍遙派”的莊子才更健康也更靈活。如今，人們的物質生活發展的越來越好，但是人們總行色匆匆、急功近利，恨不得做什么事都立竿見影，漸漸地，焦慮、抑郁也隨之而來，不僅人病了，社會也朝向不健康的方向發展下去。這時莊子的“逍遙”主張就可以為我們所用，以對美的欣賞和對精神的追求去反駁“實用”，以超越世俗經驗的認知，去認識事物的真正價值。

我們可以用更廣闊的眼光來看待“有用”“無用”的觀點。首先，在政治黑暗、動蕩混亂的社會，人們用莊子的思想來求得避開紛亂現實，追求逍遙無待的精神自由。這種思想，對后世影響巨大，如陶淵明、李白、蘇軾等都或多或少有著這種思想的烙印。莫言說過：“文學和科學比確實沒什么用處。但是它的沒有用處正是它偉大的用處。”這句話包含的哲理耐人尋味。人類歷史的進步，不能僅僅依靠科學的“有用”，它更多的在提供方法，而文學看似“無用”，卻是一個人乃至一個民族認識觀、世界觀形成的關鍵所在。當代社會在重視“有用”的經濟效益下，也要重視“無用”的價值，讓文化、審美還原人的純真，成為人們在當今高速發展的世界中的日下綠蔭。

西方哲學擅長邏輯，東方哲學則更看重體驗。中國哲學強調在“道”的指引下追求至上的人生境界。這種追求最需要的就是審美的情趣，這無形之中就構成了辯證思想，為教學中的思辨性閱讀的構建提供了很好的依據。

[作者通聯：遼寧大連市第十一中學]