《雄雉》：和平的呼喚

山西|劉毓慶

在周朝有一種徭役制度，政府規定成年男子在一定時期內或特殊情況下，要承擔一定數量的無償勞動，有力役、兵役、雜役數種。當時交通工具極不發達，今天幾小時可以到達的地方，過去就需要幾個月。因此男人們一旦出門行役，往往一走就是數月半年。特別是春秋時期，戰爭頻發，兵役之繁更甚于往昔，而且往往服役超期，這便造成了許多青年夫婦的別離之苦。因此《詩經》中出現了大量思念在外行役丈夫的“思婦辭”，《詩經·邶風·雄雉》就是其中非常典型的一篇。之所以說“典型”，在于它通過怨婦之口，表達了對戰爭的厭惡和對和平的呼喚。

詩原文如下：

雄雉于飛，泄泄其羽。我之懷矣，自貽伊阻。

雄雉于飛，下上其音。展矣君子，實勞我心。

瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠，曷云能來？

百爾君子，不知德行！不忮不求，何用不臧！

關鍵詞語訓釋

有些詞語好理解，如“上下其音”，指雄雉上下飛鳴；“實勞我心”，勞訓憂勞；“瞻彼日月”，謂眼看太陽、月亮迭往迭來，一天天過去；“悠悠”是憂思之貌；“曷”指“何時”。現在重點解釋以下數句。

“雄雉”，就是雄野雞，形大如雞，斑色繡麗，尾長而有文彩。《說文》說“雉有十四種”，而且各有名稱。這十四種雉，今已難以分辨得清，但都有華麗的文彩則是相同的。因尾長，故起飛顯得很吃力，飛不能遠。《本草綱目》卷四十八引宗奭曰：“雉飛若矢，一往而墮，故字從矢。”就說明了它不能遠飛的特點。陸佃《埤雅》卷六說它“其交有時，別有倫。而其羽文明，可用為儀”。此詩以雉起興，以喻行役丈夫，當有三方面的意思：第一，雉羽華美，以喻心上人之容儀；第二，雉飛吃力，以喻丈夫行役之艱難；第三，雉“其交有時”“別有倫”，以喻夫之情專于一。《瓠有苦葉》言“雉鳴求其牡”，《小弁》言“雉之朝雊，尚求其雌”，皆以雉作愛情之鳥，當與所謂的“別有倫”有關。

“泄泄”，《毛傳》說：“雄雉見雌雉，飛而鼓其翼泄泄然。”這是認為“泄泄”是形容雄雉鼓翅之貌的。李樗說：“泄泄，自得也。”朱熹說：“泄泄，飛之緩也。”后之學者基本上是在此數說的基礎上發揮的。如嚴粲言：“泄泄，舒散也。言雄雉于飛，泄泄然舒張其羽。”梁寅《詩演義》言：“雄雉之飛，其羽泄泄然舒緩自得。”季本《詩說解頤》言：“泄泄，舒緩貎。言其不得高飛也。”郝敬《毛詩原解》云：“泄泄，鼔翅舒散貌。”諸家多由雄雉之飛而體會“泄泄”之意，非由訓詁根據。考“泄泄”，《詩經》中出現過三次，一即此篇，二是《十畝之間》“桑者泄泄兮”，傳：“泄泄，多人之貌。”三是《大雅·板》篇“無然泄泄”，傳：“泄泄，猶沓沓也。”安井衡《毛詩輯疏》說：“《孟子》：‘泄泄，猶沓沓。’《說文》：‘語多沓沓，若水之流。’‘沓沓’語多貌，則‘泄泄’鼓翼多貌。”安氏說有理。多人、多言、多羽皆可以“泄泄”來形容。“泄”從“世”得聲，“世”古有“大”音，如《公羊傳·文公十三年》：“世室屋壞。”陸德明《釋文》：“世室，二傳作大室。”《易·乾》：“善世而不伐，德博而化。”俞樾《群經平議·周易二》：“世，當作大……古者‘世’之與‘大’字義通也。”《莊子·大宗師》：“厲乎其似世乎！”郭慶藩《集釋》云：“俞氏云：‘世為泰之假字’是也。古無泰字，其字作大，大、世二字古音義同，得通用也。”“枼”從“世”得聲，故從“枼”得聲之字如喋、碟、諜、蹀等，皆讀與“大”音近。《孟子》言“泄泄猶沓沓”，泄、沓雙聲，故云。《板》“無然泄泄”猶言“無然喋喋”。喋喋是語多不休、拖沓復疊之狀；“泄泄其羽”，猶言“蹀蹀其羽”。陸希聲《唐太子校書李觀文集序》云：“如健馬在御，蹀蹀不能止。”此形容欲進而不能；范成大《三月十五日華容湖尾看月出》：“徘徊忽騰上，蹀蹀恐顛墜。”此形容月出上升之艱難貌。“蹀蹀其羽”則是形容雉羽雜沓紛披、飛行艱難之貌。又音變為蹀跇（雙聲）、蹀躞（疊韻）、躞蹀。鮑照 《擬行路難》詩之六：“丈夫生世會幾時？安能蹀躞垂羽翼？”“蹀躞”即形容行進艱難貌。野雞羽毛長，鼓翅飛行時，羽翼披散，呈雜沓紛多、遲重緩慢之態，如人在水中游泳，忽上忽下，故下有“上下其音”之語。晉南人每用“撲太太”來形容野雞之飛，又每以“撲太太”形容人往來出入不停之狀（“桑者泄泄”似用此意），“太太”即“泄泄”，此古之遺言。宋后儒者之所以有“自得”“舒緩”等說，皆因不曾目驗野雞之飛而做出的臆說。

“我之懷矣”，懷是憂傷的意思，指思念的痛苦。《鄭箋》說：“懷，安也。我安其朝而不去。”迂曲不可從。朱熹釋為“思”，即思念，也不甚妥。李黼平《毛詩紬義》說：“‘懷’字，毛無傳。《終風》傳云：‘懷，傷也。’此亦當訓傷。”李說可從。《小明》篇云“心之憂矣，自詒伊戚”，與此意同，此詩之“懷”正當《小明》詩之“憂”。焦琳《詩蠲》云：“‘我之懷’，憂其或有不臧也，莫泛作‘思’字看，亦非言所懷之人。”這是有道理的。林義光以為“我，我其夫也。夫婦一體，故稱夫為‘我’。懷，即系戀之意，言其夫心懷祿位，致阻滯不得歸也”，不可從。

“自貽伊阻”，詒通“貽”，給，遺；伊，此，其。“阻”字比較費解。《毛傳》說：“阻，難也。”鄭玄以為“患難”，孔穎達疏之曰：“既處患難，自悔以怨君。”朱熹說：“阻，隔也。”釋此句為“自遺阻隔也”。王先謙《詩三家義集疏》以為《韓詩》作：“阻，憂也。”考《小明》言：“心之憂矣，自詒伊戚。”與此詩所言同。《毛傳》：“戚，憂也。”馬瑞辰云：“《宣二年·左傳》：趙宣子曰：‘鳴乎！我之懷矣，自詒伊慼。’王肅謂即此詩異文，是也。‘阻’從且聲，且之言籍也。（《說文》：且，薦也。薦、籍音義同）且、戚一聲之轉，戚與籍亦聲近通用，《齊語》‘甯戚’，《亢倉子》作‘甯籍’可證。‘阻’通作‘慼’，猶戚通作籍也。”據此，知阻、戚、慼通。《廣雅·釋詁一》：“慼，憂也。”《釋詁》：“慼，悲也。”《左傳·僖公二十四年》引詩“自詒伊慼”注：“慼，憂也。”《說文》：“戚，戉也。”段玉裁注云：“戚，又引申訓憂，度古祇有戚，后乃別制慼字。”王先謙以為：“《說文》：‘阻，險也。’《釋詁》：‘阻，難也。’《韓》訓‘憂’，自‘險難’義引申而出。”竊意毛訓“阻”為“難”者，“難”當讀為“nàn”，有患難、災阨之意。《增韻》：“難，阨也，憂也。”猶今人遭罪、孽障。“自詒伊阻”換言之，就是“自遺其咎”“自討苦吃”。此指自己未能挽留丈夫，導致思念之苦。

“展矣君子”的“展”字，舊多訓為誠。如《毛傳》：“展，誠也。”《釋詁》曰：“展，誠也。”又曰：“展，信也。”牟庭《詩切》以為“展”為“真”之借。《淮南·俶真訓》高注曰：“真，實也。”《荀子·勸學篇》楊注曰：“真，誠也。”今俗語謂信曰“真”，即“展”之古音。朱駿聲《說文通訓定聲·乾部》以為“嫥”之借，本義是專一，引申為誠信。陳奐以為：“‘展’與‘慎’雙聲，慎謂之誠，展亦謂之誠矣。‘展’與‘亶’疊韻，亶謂之誠，展亦謂之誠矣。”馬瑞辰以為“亶”之叚借。“《爾雅》：‘亶，信也。’‘亶，誠也。’古亶、展聲近通用，‘亶’通作‘展’，猶‘展衣’《禮》作‘襢衣’也。”這些解釋都屬常訓，自然可以說通。但就其語言環境考慮，似乎俞樾的解釋更值得考慮。俞樾《群經平議》云：“《方言》曰：‘寋、展，難也。齊晉曰寋，山之東西凡難貌曰展，荊吳之人相難謂之展。若秦晉言相憚矣。’是‘展’與‘寋’音義相近，‘寋’即‘蹇’字。《廣雅·釋詁》：‘蹇、展，難也。’即本《方言》文也。‘展矣君子’，猶云‘蹇矣君子’，言其難也。此詩乃婦人以君子久役而作。首章云：‘我之懷矣，自詒伊阻。’此‘我’字，我其夫也。次章云：‘展矣君子，實勞我心。’此‘我’字，婦人自我也。《毛傳》曰：‘阻，難也。’然則‘展矣君子’與‘自詒伊阻’，文義正相屬。惟其‘自詒伊阻’，故曰：‘難矣哉，我之君子！實使我心為之憂勞也。’”詩無達詁，做多重理解未嘗不可。此處當是感嘆君子在外處于危難困苦之中。“君子”是婦女稱其行役的丈夫。

“百爾君子”，《鄭箋》云：“爾，女也。女眾君子。”孔穎達釋此為“汝為眾之君子”，李樗云：“言凡百君子是也。”朱熹云：“百，猶凡也。”呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》引朱氏曰：“百爾君子，泛指從役大夫也。”何楷《詩經世本古義》：“百，猶凡也。‘百爾君子’，泛及同時在位者而言。”賀貽孫《詩觸》：“百爾君子，猶言爾輩君子也。”胡文英《詩經逢原》卷三：“百爾君子，謂百官也。”諸家之說，異在“百爾”。朱彬《經傳考證》曰：“《雄雉》曰：‘百爾君子，不知德行。’彬謂‘百爾’猶言‘都凡’也；‘不知德行’，當知德行也。‘德行’即下文‘不忮不求’之謂。”吳昌瑩《經詞衍釋》云：“《詩》‘百爾君子’，《集傳》曰：‘百，猶凡也。’謂‘凡爾君子’也。‘百爾所思，不如我所之。’《書》‘至于百為大不克開’，‘邦伯師長百執事之人’，‘百’字并如‘凡’義。”今考“百”字訓“凡”，不見于古注，鄭玄以“百”為“眾”，當屬確詁。“百”是概數，言其多；爾，你；“百爾”，猶言“你們”。“百爾君子”即“你們這些君子”；“百爾所思”即“你們所思”。

“不知德行”，《鄭箋》云：“我不知人之德行何如者可謂為德行。”范處義《詩補傳》云：“謂爾諸大夫不知何者為德行。”朱熹則以為此句是問之口氣，即“言凡爾君子，豈不知德行乎？” 豐坊《魯詩世學》云：“言爾群臣之從君于昏者，豈不知德行又當然乎？”錢澄之《田間詩學》云：“凡今之在位者，知何者為德行乎？”丁惟汾《詩毛氏傳解故》云：“謂在朝之百爾君子貪于榮利，滔滔者皆是不知德行之人也。”表述不同，意略相似，此句是譴責“百爾君子”的，如同說“你們難道不知道什么叫德行嗎？”徐光啟《毛詩六帖講意》說：“且眾人皆知德行，然后朋儕之間和氣充溢，推賢讓能，俱無傷也。”張敘《詩貫》說：“在行役而勉以德行，此婦識見卓矣。辛憲英勗其子曰：‘吾聞軍旅之間，克濟者惟仁恕乎！’見地不愧詩人矣。”恐非詩意。

“不忮不求”，《毛傳》：“忮，害。”范家相《三家詩拾遺》述三家舊說云：“《魯詩》馬融曰：‘言不忮害，不貪求，何用為不善乎？疾貪惡忮害之詞。’（《論語注》）《韓詩外傳》曰：‘夫利為害本，禍為福先，唯不求利者為無害，不求福者為無禍，故曰：不忮不求，何用不臧。’”三家之說意不相遠。馬瑞辰云：“《說文》：‘忮，很也。’《釋文》：‘忮，狠也。’《淮南·泰族訓》‘禮之失忮’高注：‘尊不下卑，故忮也。’‘忮’與‘求’相對成文，與‘不剛不柔’句法相類。‘不忮’，謂不恨怒與人也；‘不求’，謂不諂求于人也。”竹添光鴻譯此章之意說：“君子豈不知德行乎？若能不害人，不貪利，則何所為而不善哉？”范氏《詩補傳》說：“謂爾諸大夫，不知何者為德行，茍能無忮害之心，無貪求之心，則何所用而非善？似指數興軍旅為忮害貪求。此國人亦姑狥兒女所見，數興軍旅由于國君，固非諸大夫之所欲，不敢斥其君，乃詩人之忠厚也。”各家文字訓釋大略不誤，只是忽略了這是譴責的口氣，是主人公斥責“百爾君子”的話。此連同下句是說：“你們不害人，不貪利。干什么不好呢？”詳說見后。

《雄雉序》政教指向

對此詩最早做出說明的是《毛詩序》。《毛詩·雄雉序》說：“《雄雉》，刺衛宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數起，大夫久役，男女怨曠，國人患之而作是詩。”顯然這是從經的角度考慮其意義指向的。“刺衛宣公”，這是詩的主旨；“淫亂不恤國事”，此言宣公之德行；“軍旅數起”，此言宣公的政治軍事行為；“大夫久役，男女怨曠”，這是因“軍旅數起”造成的社會問題，也是此詩產生的直接原因。《詩序》這段敘述，是對《雄雉》詩產生背景和原因的說明。這個解釋有其合理性，而突出的是它的政治教化用意，我們可以逐項做考察。

“淫亂不恤國事”，這是國無寧日的根源，即嚴虞惇《讀詩質疑》所說的“推本而言”。所謂“淫亂”，是指衛宣公的“禽獸之行”。衛宣公有兩個夫人，一是其父之妾，一是其子之婦。其父之妾即夷姜，《左傳·桓公十六年》說：“初，衛宣公烝于夷姜，生急子，屬諸右公子。”杜預注：“夷姜，宣公之庶母也。上淫曰烝。”宣公是莊公之子、桓公之弟。夷姜是莊公之妾、宣公的庶母。楊伯俊說：“宣公與夷姜通奸，必在莊公或桓公時，故《傳》文以‘初’字別之。宣公既立，乃立夷姜為夫人。” 其子之婦及伋妻，也即史書所說的宣姜。《史記·衛康叔世家》說：“初，宣公愛夫人夷姜，夷姜生子伋，以為太子，而令右公子傅之。右公子為太子取齊女，未入室，而宣公見所欲為太子婦者好，說而自取之，更為太子取他女。”序所謂“淫亂”，便是指此等事。所謂“不恤國事”，即言其關心民生，動勞百姓。即范處義《詩補傳》所說：“國事以民為重，宣公身既淫亂，而不恤其民，乃數興軍旅。”

“軍旅數起”，是“不恤”其民的直接表現，也是造成國人久役不歸的直接原因。即竹添光鴻所說：“軍旅數起，乃推久役之由。”何楷《詩經世本古義》曾對此做過考證，他說：“《左傳·隱四年》：‘冬十二月，宣公即位。’《隱五年》：‘四月，鄭人侵衛牧，以報東門之役。衛人以燕師伐鄭，鄭曼伯與子元以制人敗燕師于北制。秋，衛師入郕。’《隱十年》：‘秋，宋人衛人入鄭，又伐戴。’《桓五年》：‘王以諸侯伐鄭，虢公將右軍，衛人屬焉。’《桓十年》：‘諸侯之大夫戍齊，齊人饋之餼，使魯為其班后鄭。鄭人怒，請師于齊。齊人以衛師助之，戰于郎。’凡此皆宣公在位，軍旅數起之事也。”何氏又說：“宣初即位，當以休養民生為急，而仍蹈州吁往轍，報復無已，忮求之刺，其殆是與？”

“大夫久役，男女怨曠”，這是詩作之由。“大夫久役”的背后，便是家人思念，這便形成了“男女怨曠”的現實，這也就是詩中所抒寫的情感。王先謙說：“《序》‘大夫多役，男曠女怨’，正此詩之恉。‘宣公’云云，乃推本之詞，詩中未嘗及之。”竹添光鴻《毛詩會箋》說：“有詩人之意，有編《詩》之意。如《雄雉》為婦人思君子，《凱風》為七子自責，是詩人之意也。《雄雉》為刺宣公，《凱風》為美孝子，是編詩之意也。朱子順文立義，大抵以詩人之意為是詩之旨。國史明乎得失之跡，則以編詩之意為一篇之要。”也就是說，“婦人思君子”，這是作詩之意；而所謂“刺宣公”，則是“國史”編詩之意。

“國人患之而作是詩”，這是對作者的認定。認為“男女怨曠”是一個社會問題，而不是個別的，而詩的產生則是社會群體對這一問題的反應，故認為作者是“國人”而不是個別人。范處義說：“為大夫者久從征役，不得休息，遂致昏姻失時。國人為此詩者，必據所見。有從役之大夫，雖嘗議昏姻，女家未從，今既久而未歸，不得成禮，故國人道此怨女之情。”這顯然有幾分推測。朱熹干脆以此詩為“婦人以夫從役于外思念而作”，更直截了當。但因為《毛詩序》的立足點更高遠一些，從經的角度講更有意思，因此不斷有人為《詩序》圓場。如郝敬《毛詩原解》說：“詩人托閨怨以刺宣公，意不主閨怨也。后世詩多擬閨怨者，何必盡婦人自作？篇名《雄雉》，猶《齊風》之雄狐也。雄雉善雊。《小弁》云：‘雉之朝雊，尚求其雌。’‘泄泄其羽’，狎雌之狀。雉之言恥也。若以為婦人思夫，意象不類。”范家相《詩瀋》也說：“詩人托為婦之念夫，以刺衛君之搆兵而勞民。”姜炳璋《詩序補義》說：“詩人托為大夫久役，室家思念之詞，因以刺宣公也。觀既曰‘展矣君子’，又曰‘百爾君子’，可知非婦人自作矣。”竹添光鴻《毛詩會箋》說：“《序》稱國人作者五：《新臺》《丘中有麻》《山有樞》《黃鳥》及是詩也。其詩皆君子吟詠性情者，而非出于田畯紅女之口耳。考《春秋》，隱四年，宣公即位。明年，衛入郕，又與宋入鄭伐戴。瓦屋之盟，及鄭平矣，又與陳、蔡從王伐鄭。既為鄭敗，又與齊、鄭伐魯。魯桓求好，待于桃邱，弗遇，卒來戰于郎。皆其軍旅事也，故詩人托為大夫久役，室家思念之辭，而終之以‘不忮不求’，所以隱刺宣公構兵無已，由于忿疾貪惏所致，其言微而婉矣。”又說：“必為婦人辭者，‘主文譎諫’之義也，自不當擬以唐人閨怨之作。”

王鴻緒、嚴虞惇、顧鎮、王先謙等，皆以為《序》是推本言之，“推本”二字很妙，也見出序之立意高遠——其旨在政治教化，謀求社會長治久安之道。因《詩序》有“淫亂”二字，故《毛傳》便注首二句說：“雄雉見雌雉，飛而鼓其翼泄泄然。”以為雄雉喻衛宣公，其志在婦人而不在國民。鄭玄更進一步說：“喻宣公整其衣服而起，奮訊其形貌，志在婦人而已，不恤國之政事。”又箋“下上其音”云：“下上其音，興宣公小大其聲，怡悅婦人。”以為此詩之旨在刺宣公淫亂。陳啓源也說：“《雄雉》及《匏有苦葉》同是刺淫之詩，而皆以雉為喻，一曰‘雄雉’，一曰‘求牡’，明著其雄雌，分喻君與夫人，語若相應。作者之意未必不如毛鄭解也。”這種解釋既背《序》意，更違詩旨；故后儒駁之者甚多，如沈青崖《毛詩明辨錄》說：“《雄雉》之君子行役在外，室家思之，與《卷耳》《草蟲》《殷其雷》等作氣象不侔，音節亦異，自足以刺宣公。乃鄭于首章‘泄泄其羽’箋云：‘喻宣公整其衣服，奮訊其貌，志在婦人，不恤國事。’于二章‘下上其音’箋云：‘興宣公大小其聲，怡悅婦人。’如此解，轉覺詩人滯拙矣。不知漢唐以來何以宗鄭者不懈？”姚炳《詩識名解》也說：“《傳》《箋》援《序》刺淫之說，直拈‘雄’字穿鑿，鄭說則更穢矣。”

其實毛、鄭如此作解是有用意的，他們與《詩序》一樣，也是從國家治理的角度出發的，其意是要說明國之動亂根本原因在其上，國君淫亂，國沒有不亂者。此是在解經，而非在講詩。故鄭玄在詮釋第二章“展矣君子，實勞我心”時說：“誠矣君子，愬于君子也。君之行如是，實使我心勞矣。”孔穎達看出了毛、鄭的這一用意，故而一方面說：“男既從役于外，女則在家思之。……上二章男曠之辭，下二章女怨之辭。”一方面又說：“雄雉飛之時，下上其音聲，以怡悅雌雉，以興宣公小大其言語，心怡悅婦人。宣公既志在婦人，不恤政事，大夫憂之，故以君行訴于君子。言君之誠如是，志在婦人矣。君子聞君行如此，實所以病勞我心也。”顯然在這里有一大轉折，其意義指向已不在宣公之淫，而在君子之憂了。士大夫的憂國之心與社會擔當精神通過對經典的解釋披露了出來。其用心之苦，惜后人知曉者少，故笑其荒唐者多。如何楷《詩經世本古義》即言其“可笑甚矣”，顧棟髙《毛詩訂詁》亦謂其“迂滯可笑”。

宋后之新說及其價值取向

宋代興起的思想文化革命浪潮改變了經學研究的格局。在時代重新構建意識形態話語體系的訴求下，宋儒對漢唐經學進行了顛覆，開始了對經典的全新詮釋。學者們由懷疑《詩序》到棄《詩序》，完成了大轉折，關于《雄雉》主旨的探討，異說紛呈。就其大者言之，有十五之多，今羅列于下：

一、閨怨說。范處義在《詩補傳》中提出：“有從役之大夫，雖嘗議昏姻，女家未從，今既久而未歸，不得成禮，故國人道此怨女之情。”其后王質在《詩總聞》便拋棄了“國人”之說，而徑以此為“婦人發辭”，認為“此必有求于行役者而不遂，故獨使遠役，其妻所以有怨辭”。朱熹在《詩經集傳》更明確地說，這是 “婦人以其君子從役于外”之作，呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》引朱熹說曰：“此詩皆女怨之辭。”林岊《毛詩講義》也說此詩“言男女之怨思”。嚴粲《詩緝》說：“朱氏以此詩婦人所作，非國人所為，今從之。”因為朱熹就詩論詩，于意暢達，故后從之者多，成為此后的主流觀點。如梁寅《詩演義》說：“《雄雉》，婦人以夫之從役于外而作也。”陸奎勛《陸堂詩學》說：“文義音節酷肖《燕燕》，然以雄雉起興，可信為閨怨之作。”劉沅《詩經恒解》說：“《朱傳》定為大夫妻思其君子，當矣。”閨之所怨乃在行役之久，這矛頭所指自然在當政者之不恤民生。

二、婦人勉夫之作。這一觀點其實是從朱熹的解釋中分化出來的。朱熹解釋《雄雉》之末章說：“憂其遠行之犯患，冀其善處而得全也。”以為是勸丈夫的，希望丈夫“不忮不求”，能善處，保全自己。其后戴溪《續呂氏家塾讀詩記》則說：“《雄雉》，婦人能閔其君子，勉之而作也。感雄雉之飛鳴，而動君子之思。日月之長，道路之遠，未有歸期，于我心真有不能忘者。雖然，人患不生存爾，生存則必有相見之理。夫人有忮害貪求之心，賈禍實多，在軍旅尤甚。使為君子者能自貴重，去忮與求，雖兵間而無害，不但使之強食自愛而已。此所謂‘發乎情，止乎禮義’也。”朱善《詩解頤》承其說云：“《雄雉》四章。前三章皆所謂‘發乎情’，后一章乃所謂‘止乎禮義’。蓋閨門之內，以愛為主，則雖思之之切，是亦情之正也。惟其思之也切，故其憂之也深；惟其憂之也深，故其勉之也至。何憂乎爾也？誠以軍士之行役也。蒙犯霜露，更歷寒暑，什伍相聯，患難同之。饑不能以獨飽，勞不能以獨逸。而又徒侶之中，善惡之相雜，強弱之相半，茍非善處，其能自免于患乎？”其后此一說便逐漸興盛起來，如季本、李先芳、張貫、傅恒等，皆在以德行勉其夫上立闡發。傅恒等《御纂詩義折中》又將此與君臣之義聯系起來，如云：“《雄雉》，勉以德行也。居亂國，事暴君，直道盡言，將恐不免。然欲其免而枉道緘默乎，又非君子之所為也。夫仕宦之禍不起于人君，而起于同列；亦不起于同列，而起于己心。不能容人，故疾人之所有而忮心生；不能正己，故恥己之所無而求心起。同列之人鄙其求而妬其忮，則相與擠之矣。不忮則于人無患，不求則于物無爭。無可鄙也，亦無可妬，禍何由作？然此亦婦勉其夫，故止望其免禍也。人臣事君，幸而逢堯、舜，則為皋陶、稷、契；不幸而逢桀、紂，則為龍逢、比干。有所瞻顧，而托云明哲保身，大不可也。然過于激烈而有好名之念，則又賢者之過矣。當死當生，惟義所在。治世之修身致主，與亂世之殺身成仁，其道一也。”顯然這是理學思潮下的經學詮釋指向。是以詩做基點而生發出的意義，非詩之本義。

三、善懷說。這一說也是從朱熹“冀其善處而得全”一意生發出來的。黃道周《詩經瑯玕》分析詩之全旨說：“通詩以‘懷’字為主，末章正是善懷處。此不是夫婦泛常別離之詩。蓋其君子在外，而又或履憂患，其室家非惟思之，且憂之，且為之求善處之策。”錢天錫《詩牖》說：“一篇俱是善懷，不必如程子之訓，以末章為勉以正也。”黃文煥《詩經嫏嬛》說：“通詩以‘懷’字、‘思’字為主。上三章思君子行役之勞，其情切；末章望君子自處之善，其情正。總思其久役未歸，但得保全亦幸。末章見善懷處。”陳組綬《詩經副墨》：“此不是夫婦泛常離別之詩，蓋其君子在外而又或履憂患，其室家非惟思之，且愛之；非惟憂之，且為之求善處之策。”又說：“全詩以‘懷’字為主，末章正是善懷處。”陳元亮《鑒湖詩說》說：“全詩以‘懷’字為主，末章正是善懷處。首言‘自詒伊阻’，覷破君子平日間未免有慷慨從王、激烈用世的光景，故悠悠之思，幾欲臨風而寄以德行之規。必使破盡忮求念頭，以幾幾乎所謂‘臧’，則‘阻’雖‘自貽’之，還能自脫之也。不然，功名之會，風波之沖，實有以勞我心矣。全詩之神，前后融貫如此。”又說：“女郎詮理，原是千古閨思變局，若著解《太玄》，則《雄雉》婦人，便是柱下五千，非復閨怨矣。說詩者須淺淺寫之，不得太講道學。”其實其所講正帶上了道學氣。

以上二說有一個共同點，都是從婦德上立說的。漢唐以上以此為君子之憂，旨在君子立身為國懷憂上；而此則旨在為婦德立范上。同是經學詮釋，卻成兩樣文章。

四、刺宣公好用兵說。蘇轍《詩集傳》云：“夫此詩言宣公好用兵，如雄雉之勇于斗，故曰‘不忮不求，何用不臧’。以為‘軍旅數起，大夫久役’是矣；以為并刺其‘淫亂’‘怨曠’，則此詩之所不言也。”胡承珙《毛詩后箋》亦說：“毛于首二句傳云：‘雄雉見雌雉，飛而鼓其翼數數然’，是毛意已有奮訊形貌，志在婦人之意，但未明言耳，非止解詁字義而已。惟《序》言志在淫亂，乃所以不恤國事、軍旅數起之由，故于首章起興。以下皆敘從役怨曠之事，而終之以‘不忮不求’，所以隱刺宣公構兵無已，由于忿疾貪惏所致，其言微而婉矣。序又言‘國人患之而作是詩’，自不當擬以唐人閨怨之作也。”

五、貽僚友說。許伯政《詩深》說：“宣公之大夫久役不得歸，而作此以貽其僚友。”又辨之說：“細玩詩情，全非閨思。嘗合《小明》參觀之，蓋即行役之大夫所作。如‘我之懷矣’二語，與‘心之憂矣，自貽伊戚’相似；‘展矣君子’二語，與‘念彼共人，睠睠懷顧’相似；‘瞻彼日月’一章，與‘昔我往矣，日月方除。曷云其還，歲聿云暮’相似；‘百爾君子’一章，與‘嗟爾君子’兩章惓惓勖望尤相似。且婦人稱夫曰‘君子’，而泛及于‘百爾’，古人修辭必不若是之牽混。至于稱朝臣為‘百爾’，則經史所載頗多。其以雄雉起興，取其耿介文明，脫然塵網，而嘆己之不如。風刺之意最深婉，且與‘不忮不求’之意相引也。”李允升《詩義旁通》也認為：“此為因亂而思朋友之詩。雄雉，文明之物，取以喻友。‘泄泄其羽’，言才堪華國也。當日勸其仕，而今悔之，故曰‘自詒伊阻’。‘下上其音’，喻友之能直言無隱也。直言恐及于難，故曰‘實勞我心’。‘瞻彼日月’四句，望其相見也。‘百爾君子’四句，知不可見而勸之以德，庶可以免患也。”方玉潤《詩經原始》也以為是“友朋相望而相勉之詞”。

試驗設四個處理：①施用本然土壤調節劑量為每株葡萄1.5 kg，相當于240 kg/行；②施用本然土壤調節劑量為每株葡萄2.0 kg，相當于320 kg/行；③施用本然土壤調節劑量為每株葡萄2.5 kg，相當于400 kg/行；④對照為施肥量每公頃60000 kg農肥，200 kg尿素，500 kg復合肥，

六、大夫諫管叔說。此豐坊造說。其偽子貢《詩傳》說：“管尗將畔，大夫諫之，賦《雄雉》。”偽申公《詩說》曰：“邶之臣諫管叔而作。”顧懋樊《桂林詩正》信其說云：“近解：管叔流言，以撼周公而間王室，總起于忮求一念。其取興雄雉，蓋雉飛不越分域，今若狡焉思逞，必且一往失利矣。‘曷云能來’，猶云‘見師之出，不見其入也’。當時叛黨非一，故末章呼‘百爾君子’而正告之。若下章全用隱諷，蓋管叔不度德，不量力，不審勢，棄親即讐，匪人是比，與斗險求涉、非偶罔從者相類。詩人諱之，故為此語相規。亦甚有見，似可從。”

七、賢者懷隱逸說。李資乾《詩經傳注》說：“七子不能有其母，君子不能有其君，故受之以‘雄雉于飛’。‘雄雉’者，士已執贄于君，故四民之首也。”又說：“邶之臣子怠于政事，以致國亡，賢者空懷隱逸之思，故引雄雉以起興。”

八、衛叔武拒位說。胡文英《詩疑義釋》說：“《雄雉》詩，衛叔武作。”又說：“《雄雉》詩，乃衛成公由襄牛奔楚適陳，百官欲立叔武，叔武拒之而作。”為此，胡氏將詩與史作了諸多附會。今不錄。以為“末章乃拒立自表之辭。此忠臣義士千秋血淚之言，愿與發潛德之幽光者共闡斯義。”看來胡氏是有所指而說的。

九、游宦于衛者說。錢澄之《田間詩學》說：“篇中既不見有軍旅數起、大夫久役之事，亦無有婦人思其君子之情意。為賢者游宦于衛，當宣公之時，見其主昏國亂，欲去而適有道之邦而不能去也。故有始而自悔，中而有思，既而自解之辭。”

十、刺而怨說。此是兼序與朱子之意而言的。唐汝諤《毛詩蒙引》說：“鄧潛谷曰：‘《雄雉》，刺而怨也。怨興旅而曠也。德之爽也，則忮求以為階。’陶逸則曰：‘軍旅數起，非忿兵而忮，則貪兵而求。不忮不求，上下相安相保，何用不善而至此哉？有陰刺其上之意。不斥言上而言‘百爾君子’，此詩人之厚也。”

十一、懷遠游說。清牟應震《詩問》說：“《雄雉》，懷遠游也。懷遠游而勉之以要道，女子而知義者也。”又說：“問：何知非出使行役？曰：行役公事，必不曰‘自詒伊阻’也。”

十三、武臣私斗說。羅典《凝園讀詩管見》說：“《雄雉》四章，本為當時武臣之私斗者作也，而其故由于軍旅數起，則衛之宣公實致之，故《序》為探本之論，使后世知武臣不足責，而在用武臣之君不得辭其責也。”

十四、婦自咎說。劉沅《詩經恒解》說：“賢婦勸其夫出仕，不能行其道，婦悔恨自咎而作。”又說：“其夫不遇，伏處，妻勸之仕，以為可以有益于國，有益于民。既而不然，故作此自咎。夫子錄之，以教后世百爾忮求之時，不可輕身枉道也。”

十五、征士思歸說。吳闓生《詩義會通》說：“此詩《序》以為‘刺宣公淫亂不恤國事，大夫久役，男女怨曠’。朱子謂為婦人思其君子之作。今詳味詞旨，當是征士思歸，以道自慰之詞。‘展矣君子’，引古賢者以自證也。末章歸本德行，而結以‘不忮不求’，其意尤高，乃圣門所嘆誦以為微言者，非徒尋常男女怨曠之思也。”

十六、刺宣公要美女說。王闓運《詩傳補》：“《雄雉》，刺衛宣公也。補曰：刺其欲要姜女。”又補曰：“宣公有賢名，眾欲立之，其嫡母莊姜、生母陳媯，無容有夷姜在宮也。夷姜有謚，自其前夫人，《左傳》云‘烝’者非。詩中亦無軍旅數起之事，大夫既仕而怨役，民婦望其夫，皆非公義也。”

以上十三說，多為一家之言，從之者甚少。或因個人遭際而悟經義，或借經抒懷以嘆世情。雖非解經正道，卻也反映了經典對于文化、思想創造的意思。

被經解遮蔽的詩意

無論是《詩序》及毛、鄭，還是宋儒及其后的諸多新說，他們都首先關注的是經的意義，其次才考慮詩意。其實“詩”是真實的存在，而經則是詩的倫理道德觀念的體現。由于漢宋諸儒過多的關注到了詩的經學意義，因而此詩的真實意義便被經解遮蔽了。前人“女怨”“閨怨”“國人患之”等說，雖大體不誤，而從詩的角度言，并沒有發現其真正的意義。這首詩的真實意義乃藏在最后一章中，可是前人對此章的解釋都在“溫柔敦厚”思想的指導下走偏了。如鄭玄譯末章意說：“女眾君子，我不知人之德行何如者可謂為德行，而君或有所留，或有所遣……我君子之行，不疾害，不求備于一人，其行何用為不善？而君獨遠使之在外，不得來歸。”朱熹則以為末章之意是：“憂其遠行之犯患，冀其善處而得全也。”宋呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》說：“婦人思其君子之切，而知其未得歸也，于是復自解曰：凡百君子，我婦人不知孰為徳行也，但不忮害，不貪求，則何所用而不善？雖久處軍旅之間，固未害也。”牛運震《詩志》說：“卒章勸以善而冀其全身遠害也。”方宗誠《說詩章義》說：“勉其在外善處，惟恐其犯患難也。”。陳繼揆《讀風臆補》云：“‘忮’‘求’二字，世路風波，人情云雨，皆由此起。思婦念征人之切，故于閨閣中想出一段居身涉世道理，立言何等深婉！”他們完全忽略了此詩對戰爭罪惡的痛斥和對和平的呼喚。這個問題只要我們從詩所斥責的“百爾君子”考慮，就會迎刃而解。

前已說過，“百爾君子”相當于說“你們這些君子”，作者顯然是站在君子的對立面說話的。因為挑起戰爭的是“君子”，而被趕上戰場、被迫與家人分離的則是國人。“百爾君子”的“忮”“求”，導致了戰爭的發生，即如謝枋得《詩傳注疏》所云：“胡氏《春秋傳》：春秋之時，用兵者非懷私復怨，則利人土地爾。詩云：‘百爾君子……’不忮則能懲忿，不求則能窒欲，然后貪忿之兵亡矣。”那些貴族老爺們，為了掠奪土地，為了追求政治利益，不惜發動戰爭，用人民的鮮血，裝點他們的勛章。所謂“一將功成萬骨枯”“死是征人死，功是將軍功”者，正是對這種殘酷事實的揭露。所以《雄雉》篇責罵“百爾君子”說：難道你們不懂得什么叫道德嗎？你們不要殘害百姓，不要謀圖私利，干什么不好呢？言外之意，你們為什么要讓這么多人為你賣命？表現了對當權者的無限憤慨。這位思婦雖沒有“忽見陌頭楊柳色，悔教夫婿覓封侯”的細膩典雅，然思念之切實在其上，貴族少婦的心中更多的是“紅顏易老無人憐”的個人酸楚，而民婦所時時記掛的是行役者的生命。所以表面上只說歸期、歸程，而一腔牽掛噴然而發，繼而轉化為對發動戰爭者的憤怒，這正是中國文學中反對戰爭、呼吁和平精神的淋漓體現。范家相《詩瀋》云：“詩人托為婦之念夫，以刺衛君之構兵而勞民。前三章道思婦之情，末乃指其因忮害而起釁爭，因貪求而召搆怨，動輒得咎，以致杌隉而不安也。不敢斥言君，故以責之‘百爾之君子’。”這顯然是為維護君臣倫理做出的解釋，作為閨婦，恐怕思不及此。

由此看來，這首詩的內容并不復雜，丈夫出征上前線了，日久不歸。妻子后悔自己當初就不該放走丈夫。她盼望、思念、擔心、憂傷聚于胸，最后她把自己痛苦的根源歸咎于朝廷在位者因貪欲而發動的戰爭，對“百爾君子”發出了憤怒的斥責。與《詩經》中其他“閨怨”“思婦”詩最大的不同處，在于它不是單純的懷人，不是簡單的訴說思念之苦，而是怒責造成其夫妻分離痛苦的幕后推手。這種認識深度，大大超過了閨閣中人。

由詩言藝，此詩確有其高妙。首章因憂傷而自責，而不說破根由。以頓筆作開筆，意自深妙。言外有“但愿在家相對貧，不向天涯金繞身”之意。詩的開頭以“雄雉于飛”起興，象征丈夫的遠行。雄雉雖五色斑斕，還有長長的美麗的尾羽，但它并不善于飛行，以此聯想到丈夫的艱難。“我之懷矣，自遺伊阻”，寫得委婉曲折——表面上看，好像是說她的痛苦，完全是因為自己造成的，是自找的，是自作自受。實際上是說她的悲傷實在是因為自己對丈夫特別擔心，時時地揪著她的心，這揪心的思念完全是不由自主的，想放下也不可能。“矣”字黯然傷神。顧懋樊《桂林詩正》云：“‘自詒伊阻’，不以怨人，如后詩‘悔教夫婿覓封侯’之句，意極懇惻。”賀貽孫《詩觸》云：“全詩感嘆在‘自詒伊阻’四字，以下三章皆從此四字生出。”第二章始言因思君子而憂。一聲長嘆，呼出“君子”二字，上章“懷”“阻”方有著落。但仍不說破憂“君子”為何故，風神蘊藉。第三章始說破憂君子久行不歸。“思”“元”“來”字，方點明別離。上二句言“久”，下二句言“遠”。“曷云”一句，是通篇精神會要處，盼望、思慮、當心、憂傷，全聚于此。萬時華《詩經偶箋》云：“‘日月’二句，情緒萬端，含愁無限。”李詒經《詩經蠹簡》云：“‘勞心’，就別后多日說。‘悠悠我思’，則又兼始別、別后而總言之。一層深于一層。”末章一改往昔之憂為眼下之忿。憂思正不可開交處，忽筆鋒一揚，痛罵“百爾君子”，斥責其疾害、貪求，怨極，憤極。使詩的情感達到高峰，似乎登高一呼，喚醒天下人。

歷代關于此詩的評論甚多，其間不乏妙評，今摘數則于下：

魏浣初《詩經脈講意》：“此詩全重‘懷’‘思’二字。‘我之懷’‘悠悠我思’者，為其‘阻’也。此‘阻’字最宜深味。阻則風塵鞅掌不若雄雉之自如，故思而勞；阻則寒暑載離不似日月之旋轉，故思而久。阻者，隔也。‘阻’對‘通’字看——身雖阻于外，外面世路須要通。通則不阻，何為不臧也——方有粘帶。”

馮元飆、馮元颺《手授詩經》卷二：“鐘伯敬曰：‘此不是夫婦泛常別離之詩。蓋其君子在外，而又或履憂患，其室家非唯思之，且憂之，且為之求善處之術。觀“自詒伊戚”一語，可見“實勞我心”“悠悠我思”從“自詒伊戚”生來，“百爾君子”四句又從“勞心”生來，所謂善處之策也。“道之云遠，曷云能來”，著婦人自言方妙，有深情。大抵古人作者，所處時地不同，胸中各有緣故，雖不可穿鑿強解，然玩文察義，亦自可想見其一二，無千篇一律之理。讀漢魏人詩亦然。’”

牛運震《詩志》：“《雄雉》優柔婉轉，正大深厚，閨閣之詩少此氣體。‘實勞我心’‘悠悠我思’，從‘自詒伊阻’生來，卻為末章含蓄起勢，此通篇結構貫串處。”

梁中孚《詩經精義集抄》：“一章因其去而思，二章思其來，三章知其不能來而愈思。思到極處，無不可解釋，忽揚一筆，轉入深處。寫‘思’字至此，作閨思者更從何處著筆？焦琳《詩蠲》：丈夫不在，婦人懷之，此自然之理也。而忽歸咎于己，曰‘自詒伊阻’；忽歸咎君子，曰君子‘勞我心’。此皆出色驚人之奇語，而無如知者鮮也。忮與求，有相背之時，有相因之時，然但求二語之精理，亦不為知詩，須細玩其語意。‘不忮不求’是相信語，是不敢相信語？是諒其無不臧，是慮其有不臧？筆意迷離，墨光閃忽，信矣，其勞心也。”

朝鮮·樸文鎬《經說·毛詩》（《楓山記聞錄》卷十五）：“‘瞻彼日月’四句，昔峿堂先生于《變風》中最愛此章，曰：‘后世作詩者取法于此足矣。’”