壯族花鳳舞的文化內涵及美育價值

何清新 史能興

（1,2.廣西師范大學 教育學部，廣西 桂林 541004）

流傳在廣西龍州縣板煙屯的花鳳舞，蘊含著壯、漢民族在龍州這片土地上世代生活延續的智慧、信念與情感。2016年，花鳳舞列入廣西壯族自治區第六批自治區級非物質文化遺產代表性項目名錄。如今，花鳳舞已經遠遠超越了其娛神、娛人等功用，成為一種文化象征和族群標識，是展示中華民族共同體文化心理的生動窗口。實現非遺文化共享的主要通道是審美。[1]對花鳳舞文化內涵及美育價值進行深入研究，不僅有利于解釋壯、漢民族共融文化的特點，而且有助于推進花鳳舞的活態傳承。

一、花鳳舞概況

花鳳舞是指在廣西龍州縣金龍鎮板煙屯一帶流傳的一種模仿鳳凰形象和動作的舞蹈。金龍鎮位處龍州北部，與越南交界，是以農耕經濟為主的壯族人口聚居地。板煙屯居住著150多戶家庭600多位村民，那里依然保存著較多獨特的民族文化，花鳳舞就是其中一顆璀璨耀眼的明珠。

（一）花鳳舞起源

花鳳舞是1958年由鶴舞改名而來。關于花鳳舞的起源，有學者作過相關研究。龍州當地學者農瑞群認為，花鳳舞可追溯到上古時期中國南方民間的持羽舞。[2]持羽舞在《周禮》之中有所記載，歸屬于“夷樂”。據《拾遺記》記載，周成王七年（公元前1036年），在南疆有扶婁國，此地的人擅長機敏巧妙的技藝，能夠將金屬、玉石、羽毛組合成衣服，并以此為道具進行表演。[3]62-63這種以鳥羽為道具的舞蹈被稱為持羽舞。然而據楊暢分析，花鳳舞與持羽舞雖都屬于擬獸（鳥）舞，但二者在道具上有所不同，且未有足夠證據能夠證明花鳳舞源于持羽舞。[4]本文更傾向于楊暢的觀點，花鳳舞與持羽舞的關系為何，還需進一步鉤稽。今見花鳳舞傳承人資料只能追溯到近百年歷史，花鳳舞究竟源于何時、何種舞蹈，已經無據可考。

關于藝術的起源，學界主要有模仿說、游戲說、巫術說和勞動說等觀點。模仿說認為，原始舞蹈起源于人模仿各種動物的動作和再現勞動生產的過程。譬如，因紐特人有一種模仿海豹的舞蹈，他們通過模仿海豹的各種動作，得以接近海豹并突然發起攻擊，達到捕獲獵物的目的。[5]35游戲說認為，藝術起源于人類將過剩精力投入到不考慮功利目的的活動中，即自由的游戲。巫術說認為，原始舞蹈起源于巫術儀式或圖騰崇拜，原始狩獵民族在狩獵之前或之后普遍會舉辦一場隆重的儀式，在儀式中跳模仿動物動作的舞蹈。即使在農耕社會，這種巫術舞蹈也普遍存在，因為他們認為這種舞蹈既然有助于狩獵，那自然也有助于農作物生長。勞動說則是馬克思主義關于藝術起源的觀點，認為舞蹈起源于生產勞動，與生產勞動幾乎同步發生。本文傾向于持多元決定論，即“藝術的產生經歷了一個由實用到審美、以巫術為中介、以勞動為前提的漫長歷史發展過程，其中也滲透著人類模仿的需要、表現的沖動和游戲的本能”[5]37。擬獸舞是原始舞蹈的主要類型，它是多元因素決定的結果，是在人類模仿行為、圖騰信仰、游戲精神、生產勞動實踐的共同作用下創生的，不管原始人跳擬獸舞是為了接近獵物，還是為了求雨、求庇佑等，歸根結底是為了使人類能夠在這片土地上存活下來。很顯然，花鳳舞屬于擬獸舞的一種，起源于原始社會的某種擬鳥舞，是在鳥崇拜文化、游戲精神、模仿行為、生產勞動實踐的共同作用下形成的，后演變成為鶴舞，又在各種文化作用下演化成為今天的花鳳舞。

（二）花鳳舞道具

花鳳舞的舞具是“鳳傀儡”，由鳳頭、鳳身、鳳尾三個部分組成，全靠人工制作。鳳頭主要包括鳳嘴、鳳眼、鳳冠和鳳頸。鳳頭的制作是最復雜、最困難的，也最能體現藝人的水平。鳳頭長度約為30厘米，最初使用芭蕉根等原料制作，現如今一般使用優質的香樟木。這種材質具有木質堅實、觸感光滑、氣味清香、聲音悅耳等特點。藝人將木頭雕刻出鳳嘴、鳳眼、鳳冠和鳳頸的模樣，并將整個鳳頭繪成淺藍色。鳳嘴長度約為15厘米，分為上喙、下喙兩個部分，上喙與鳳頭一體，下喙通過一根穿過鳳喉的細線與鳳頭連接，可靈活上下位移。舞者可一手控制鳳頸左右上下活動，一手經由細線牽引下喙，使鳳嘴上下張合發出嗒嗒響聲，此為鳳鳴。鳳眼刻畫在鳳頭兩側，并用畫筆描黑，大小追求合適美觀。鳳冠為紅色，有大小之分，較大者為雄鳳，較小者為雌鳳。鳳身一般用竹蔑編織而成，形似月弧，長約40厘米，寬度與深度則剛好供成人舞者彎腰嵌套上身。鳳身表面用布料或綢緞覆蓋，一般藍布代表雄鳳，花布代表雌鳳，后改為顏色多樣的綢緞，看上去更加鮮艷多彩。鳳尾則是將有花紋的彩布剪成長長的尾巴形狀，粘在連接鳳身的小鐵絲上面，隨著人的舞動，彩色的布條彈跳晃動，猶如活鳳的尾巴，使得鳳凰形象愈加生動。當然，隨著時代的發展，花鳳的形制也與時俱進，在不斷發生變化。

除了舞具之外，還需要準備服裝道具、伴奏舞曲及樂器。花鳳舞表演對于服飾并沒有明確的規定，但花鳳舞第六代傳承人馬漢偉為了使整體形象更貼近于鳳凰，便嘗試將舞者的下裝統一為黃色燈籠褲，并配上類似鳥爪的花紋；鞋子以便于運動為準，并在其上方添加鳥爪模型；上身被“鳳傀儡”遮擋，故對上衣不作要求。伴奏舞曲原來主要是《舞鳳曲》，后來馬漢偉出于花鳳舞傳承的考慮，在此基礎上新編了《賀婚歌》《賀新居》《報恩歌》等舞曲，可根據表演場合選擇，極大拓展了花鳳舞的表演空間。花鳳舞表演的伴奏樂器主要有嗩吶或啵咧、秦琴或天琴、二胡和笛子。

（三）花鳳舞表演

花鳳舞一般出現在當地的民俗節慶、搬遷新居、婚禮、喪禮等特定活動中。其形式靈活，可群舞，可獨舞，也可與舞獅、舞龍等合演。花鳳舞的表演者并非專業的、接受過系統訓練的舞者，而是由當地村民組成，男女皆可，現實中以男性為主。他們大多是出于愛好而學習花鳳舞，在農閑時候抽空訓練，并組建舞隊進行表演。

花鳳舞的動作并不復雜，基本包括雙鳳理毛、單腿跳、雙腿跳、魚躍跳和臀部扭動等動作。[6]舞者身穿“鳳傀儡”，借助動作的交替變換，模仿鳳凰行走、作賀、覓食、沐浴、玩耍等動作或情景。表演開始，花鳳以作賀狀與觀眾互動交流。伴隨著鼓樂舞曲的響起，舞者通過雙手控制鳳頸和鳳嘴，使鳳頭靈活搖擺，鳳嘴嗒嗒作響發出鳳鳴聲，并配合音樂有節奏地舞動。舞者模仿鳥禽行走，通過聲音、舞步以及身體姿態來表達花鳳的興奮、愛慕、親近等復雜情緒。譬如用輕快之步伐、高昂之鳳頭、嗒嗒之鳴聲來表達高興；用怠緩的腳步、低垂的鳳頭以及沉默無聲來表達憂傷。舞鳳需要長時間保持半蹲姿勢行走，極易消耗體力，所以一般表演三分鐘左右舞者就會站立起來休息一會兒，一場表演大概持續十幾分鐘。舞曲結束則表演結束，舞者直立退場。花鳳舞表演要與表演的場合氣氛相契合，可在不同的場合發揮不同的作用。

簡言之，花鳳舞是壯、漢民族在龍州縣板煙屯一帶生活、生產的精神產物，是典型的民族融合文化標識，是集體娛樂的藝術形式，深受當地群眾的喜愛。

二、花鳳舞的文化內涵

舞蹈是以人的形體動作為媒質的人類有目的行為。[7]緒論人類通過舞蹈表達某種觀念或情感，欲求實現某一目的。可以說，舞蹈具有工具的意義，內蘊著人的文化精神。花鳳舞作為一種特殊的藝術文化，與當地的自然生態和人文氣息密切相關，在內容、形式等層面展現出多樣的文化內涵。

（一）人地和諧的觀念表達

金龍鎮板煙屯原本屬于典型的稻作農耕文明地區，現如今主要依靠種植甘蔗等農作物獲取經濟回報。稻作農耕文明中人的最大挑戰來自自然。在遠古時期，蒙昧的原始人沒有足夠的科學知識和方法認識自然規律，生存的挑戰帶來精神的不安。為了能夠解釋一些自然現象，人們求助于“天”和“神”，魅化自然、崇拜自然，巫術與圖騰信仰應運而生。圖騰是原始人類為了促進生產勞動而與自然進行溝通的重要手段，他們創造各種圖騰，并借助想象賦予它們神力，以期通過它們獲得生產勞動的有利條件。花鳳舞是鳥圖騰崇拜的產物，當地村民通過模仿神鳥的姿態與動作，祈求風調雨順、無病無災。可以說，起初的花鳳舞表達出人與自然溝通的需求。如今，舞隊在每次進村表演之前都需要首先祭拜村里的土地神，在表演者和村民們看來，這是一個非常必要的環節。因為在他們眼中，土地具有孕育生命的神力，必須尊敬與愛護。盡管如今的花鳳舞幾經變化，脫離了最初的圖騰崇拜，演變為具有娛樂與表演性質的舞蹈，但其中的核心文化基因——人地和諧觀依然存在。這種人地和諧觀念表現在花鳳舞的多個層面，譬如“鳳傀儡”的制作原料從最初的芭蕉干、豬籠到現在的香樟木、竹篾，皆取自就近的自然環境；又如村民們一般會在儂垌節、春節期間表演與觀賞花鳳舞，目的是慶祝農業豐收，感謝大自然的贈予。因此，從某種意義上說，花鳳舞源于協調與溝通人與自然關系的需要，其最深層次的文化內容是人地和諧觀。

（二）以美啟善的形式傳承

在板煙屯，流傳著這樣一個傳說：很久以前，板煙屯有個叫馬良的少年，他幼時喪父，家境貧寒，但生性純良、孝順。在馬良七歲之時，其母親因勞累過度臥病在床，年幼的馬良只能白天放牛，晚上照顧母親，擔起家庭的重任。有一天，他在放牛的地方發現一破豬籠，于是出于孩童的天真好玩之心將破布套在豬籠之上，自己則鉆進豬籠之中彎腰擺動，手中還不時揮舞芭蕉葉，發出有節奏的嗒嗒之聲。他的這一舉動引來過路村民駐足觀賞、哈哈大笑。有人建議馬良回去表演給他母親看，逗她開心，也許病情能有所好轉。等晚上回家，馬良將白天跳的動作表演給母親看，母親被逗得笑聲不斷，果然不久后病好了，并活到百余歲。在母親去世時馬良還跳此舞為其送喪。傳說馬良跳的舞就是花鳳舞的原型。傳說故事是人們基于現實想象的產物，注入了人的理想和愿望，是文化的重要部分。花鳳舞的傳說揭示了當地人對于孝的品質的追求。在故事中，馬良雖然拿一個用破布罩著的豬籠作為道具，且動作笨拙，但由內心本真的純良所驅動的行為動作足以讓自己的母親、周圍的觀眾感受到美、體悟到善。善人善事方才具有美學意義，善是美的內核。[8]15如同文以載道一般，舞以啟善是花鳳舞一直堅持的重要形式。在葬禮上表演花鳳舞，通過沉重的腳步、低垂的鳳頭表達悲傷的情緒，傳遞孝和親情觀念；在婚禮上表演花鳳舞，通過雙鳳嬉戲、親昵的表演，表達相親相愛、夫妻同心的觀念；在某些民俗活動中表演花鳳舞，多只花鳳合作，并配合舞龍、舞獅進行表演，呈現龍鳳呈祥的和諧場景，傳達團結、友善、和諧的觀念。

（三）社會交往的儀式構建

板煙屯村民是一個崇尚跨族群交流的群體，交流的基礎在于他們的精神信仰和詩性智慧。[9]11-12花鳳舞是壯族信仰與智慧的重要表征，并且與漢族文化產生交融，具有促進社會交往的功能。首先，花鳳舞提供了一個社會交往的情境。近年來，花鳳舞從一項娛神的專門儀式轉變為一項娛人娛己的集體儀式。在當地儂垌節等民俗活動中，村民自發聚集在一起慶祝豐收、祈愿來年的好運。他們懷著共同的愿望舞之蹈之，借助族群共同認同的神鳥形象，以身體動作互相訴說與交流，抒發喜悅與感恩的情感。在婚禮、葬禮、遷新居等場合，花鳳舞可助喜，也可訴悲，隨景應變，牽動參加者的情緒，使表演者與欣賞者在特定的場合之中情感相通、距離拉近。可以說，花鳳舞營造了一個集體歡騰的場景。正如費孝通所說：“娛樂中的集體活動加強了參加者之間的社會紐帶。”[10]113其次，花鳳舞能夠增強社會交往的情感基礎。在農村傳統民俗儀式遭到嚴重破壞的當下，花鳳舞將平常外出務工、忙于農作的村民集聚在同一場合，在圖騰符號、舞曲與舞步的共同作用下，喚醒人們內心深處的文化記憶，重塑民族文化心理場，使得社會間的聯系得到加強，感情也更加融洽。最后，花鳳舞可以提升社會交往的理解能力。花鳳舞作為壯族與其他民族文化交融的標識之一，與其他民族文化具有共同元素。譬如傣族的孔雀舞、武宣壯族的翡翠鳥舞，都屬于鳥圖騰崇拜文化的一部分，體現了文化一體中的多元豐富性和包容性。花鳳舞還是對外文化交往的工具，讓他人通過花鳳舞了解板煙屯獨特的群體文化。因此，從某種意義上來說，如今的花鳳舞既是一場促進文化傳播與理解的表演活動，也是一場促進人際交往、社會凝聚的集體儀式。

（四）文化交融的生態成果

從歷時性視角來看，花鳳舞是文化交融與變遷的結果。遠古時期的駱越地區有鳥圖騰崇拜的風俗，先民將鳥視為祖先和保護神。學者黃柳菱等人指出，駱越民族中的“駱”是一種生長在江南一帶的水鳥，這種水鳥就是駱越民族的圖騰信仰，后來由于受到漢文化的影響，“駱”轉化成了鶴。[11]當下，我們依然能夠從壯族的銅鼓、壯錦、刺繡、剪紙等文化遺產中發現大量關于鳥的元素。據統計，《廣西銅鼓圖錄》共收錄640面銅鼓的圖像，其中含有鳥紋元素的銅鼓達到233面。[12]另外，白鶴舞、干鵠舞、斑鳩舞、翡翠鳥舞等以鳥元素為主體的舞蹈亦在其他一些壯族聚居地活躍，它們與花鳳舞應屬于異源合流的關系。花鳳舞起源于擬鳥舞，其前身是鶴舞，鶴舞是否經由其他擬鳥舞轉變而來，已經不得而知。單從由鶴到鳳的轉變，依然可見文化交融在其中產生的作用。1958年，一位專家的建議促使鶴舞改為花鳳舞，一方面體現了文化變遷的偶然性，另一個方面也可以說是文化交流融合所帶來的必然性。鶴舞在現代化理性祛魅的影響下，神性式微，娛樂性增強，功能逐漸由通天娛神轉向娛人娛己。然而，鶴舞在道具、動作上的觀賞性都不夠強，而且鶴嘴過長也給表演增加了困難，所以改為色彩更為豐富、動作更為多樣的花鳳舞既符合文化發展的需要，又符合鶴舞傳承的需要。中華民族以龍和鳳為主要圖騰標識，鳳在某種意義上是中華民族共同體的主要符號表征，以鳳代鶴是民族文化交往的結果。如今花鳳舞被列為自治區級非物質文化遺產，從而又具有了某種政治文化屬性。為了促進花鳳舞傳承，當地藝人正在積極地改進舞具形制、拓展表演場合、豐富舞曲舞步。綜上所述，花鳳舞文化產生于文化交融，實質是傳統文化、民族文化與現代文化交融的結果，其發展依賴于文化交融，其價值在于促進文化交融。

三、花鳳舞的美育價值

美育的實質是一種情感教育，即以美的形象為手段（包括自然美、社會美和藝術美）培養人的崇高情感。[13]弗朗茲·博厄斯（Franz Boas）曾指出：“人類的一切活動都可以通過某種形式具有美學價值。”[14]1花鳳舞與板煙屯壯、漢族人民的日常生活密切相關，內蘊著深厚且豐富的情感。有研究指出，花鳳舞呈現出豐富的社會美、自然美與藝術美。[4]可見，花鳳舞具有美育的功能，亦即美育價值。

（一）發現傳統文化之美

傳統文化凝結著一個民族關于美的想象，是美育的重要資源。花鳳舞具有民間性和傳統性，在制作與表演過程中營造傳統美的意象，可促使人們感知、體悟與享受傳統文化之美。

首先，感知鳳凰圖騰之意象美。花鳳舞以模仿鳳凰而成其名。鳳凰是鳥的神化形態，是幻想的對象、觀念的產物和巫術禮儀的圖騰[15]10，在商周時期被視為溝通人天的神靈，漢唐時期作為一種祥瑞的象征，宋以后逐漸脫離宗教神秘色彩而成為一種裝飾符號，寓意美好喜慶，并逐漸融入日常生活之中。鳳凰作為中華先祖觀念物態化的產物，承載、凝聚、積淀著中華先祖的社會意識，即情感、觀念和思想，從而具有了超越其形象的內涵，成為一種“有意味的形式”。為此，中華民族對鳳凰具有一種特殊的情感。在美學界存在一種“異質同構”的觀點，即審美對象與審美主體的生理與心理結構存在某種契合關系，譬如挺拔的松柏給人以剛勁感，紅色傳遞給人溫暖的感覺。[8]56花鳳舞中的鳳凰形象蘊藏著強烈的社會情感，可以引發人們感知生活的美好和希望。

其次，體悟手工制作之匠心美和傳說故事之觀念美。花鳳舞道具的制作是一個藝術創造的過程，“鳳傀儡”的選材、雕琢、繪色都需要藝人親自動手、精心設計，融入具有個性的審美意識，體現了一種匠心之美。自然界只能為藝術創作提供原料，唯有通過具有“匠心之美”的辛勤勞作，才能創造出和諧而富有生命力、迸發出獨特美感的藝術作品，體悟花鳳舞之匠心美，實質是對傳統勞動美德的傳承。馬良為母舞鳳的傳說故事，則賦予花鳳舞起源的一種觀念動機，即孝的觀念。善是美的靈魂，花鳳舞因孝而生美，實則是中國傳統文化中孝的觀念與人們內心的理想秩序相應而生發的美好情感。可見，花鳳舞具有一種表現與傳播傳統文化精神之美的功能。

最后，享受集體歡騰之儀式美。花鳳舞表演將板煙屯村民聚集起來參與社區的公共行動，構建了一場集體歡騰的儀式，維系著中國鄉土社會的熱鬧與溫暖，緩解現代人的鄉愁。“沒有這些集體性的精神生活、文化活動，苦役般的勞作根本無以為系。”[16]131通過儀式，個體從日常勞作和繁雜事務中脫離出來，舞者將對生活的熱愛與不滿跳出來，觀眾把生命的快樂與悲傷喊出來，宣泄內心深處的情緒，調整好自己的心態，迎接新的未來。集體歡騰的儀式使個體情緒得到釋放，使人們體會交流與融合的快樂，感受生活之美。

（二）提高審美能力

刷短視頻、拍照打卡、美顏修圖等快餐式審美體驗在現代社會受到追捧，然而，這種為迎合人的感官刺激追求而產生的藝術容易反過來作用于人，使人喪失審美能力，從而在生活中感受不到美，或者沉迷于膚淺的美。提高人的審美能力是當前美育的重要任務。經過歷史淘洗的花鳳舞，凝結著一個族群的審美經驗，有利于提高人的審美能力。

美感運動可以分為審美感知、審美經驗與審美創造三個階段。[17]153據此，本文將審美能力劃分為審美感知能力、審美經驗能力與審美創造能力三種。首先，花鳳舞可以提高審美感知能力。朱光潛曾說：“音樂美需要客觀存在的音樂為先決條件，也要靠‘懂音樂的耳朵’。”[18]157換言之，光有審美客體不行，還必須有能夠欣賞美的感官。美育首先需要鍛煉人的感官，人的感官不只包括視、聽、嗅、味、觸，還包括意志。花鳳舞的舞曲結合當地生活譜寫而成，切實反映當地民情、民俗、民風，在不同場合使用不同的舞曲，其節奏變化牽動聽眾情緒，可以提高耳朵的感知能力。舞具的制作則需要人動手設計、雕刻及搭配色彩，可以提高眼睛和手的感知能力。花鳳舞表演是整個身體和意志的鍛煉，可以提高整體審美感知能力。其次，花鳳舞可以提高審美經驗能力。審美經驗能力是從物滋生情感的能力。舞者靈活舞動花鳳，與花鳳合為一體，用身體動作進行動態敘事、隨情賦形，將情感投射到舞具與動作之上。觀眾在欣賞花鳳舞時，聯系自身的審美經驗，把個體的生命和情趣投射到花鳳之上，使花鳳仿佛具有了人的感情而生動起來。他們雖然不能隨著花鳳舞動，但可以在內心模仿花鳳，并享受由此帶來的快感。最后，花鳳舞可以提高審美創造能力。花鳳舞的道具制作是一個藝術創造的過程，藝人將腦海中的意識與情感物態化或外化，將主體的審美意識融入器具之中，不斷對“鳳傀儡”進行改良。花鳳舞表演則表現為一場自由創造的活動，其舞步沒有嚴格的規定，舞者根據場合氣氛即興發揮，在舞者、觀眾與場景的互動中進行創造。觀眾看到舞者凝結在花鳳舞上的“人的本質力量”，即才智、意志、愿望與情感的集合，從而在他人的自由創造活動中體驗到創造活動的自由。

（三）促進身心和諧

美即和諧，和諧是美的重要原則。于人而言，美是肉體與心靈的統一，即身心和諧。舞蹈既是身體活動，又是心理活動，既能強身健體，又能愉悅心靈。花鳳舞對于促進身心和諧具有積極的作用。

首先，花鳳舞具有強身健體的價值。早在漢代，華佗就創編了五禽戲，通過模仿動物的形態運動來達到健體祛病的目的。花鳳舞可以視作一種模仿鳥禽動作的民族體育項目，運動時需要雙腿半蹲保持弓背彎腰、重心下沉的姿態，同時手部靈活控制機關使鳳嘴發出呼應節奏的鳳鳴聲，一場表演常常需要持續十幾分鐘，因此對體力具有較高的要求，對人的腰部、腿部可以產生鍛煉效果，提高身體的耐力、柔韌度、控制力、穩定性和協調性，提高身體素質，塑造身體之健康美。其次，花鳳舞具有提升心智的價值。有研究表明，舞蹈教育具有促進智力發展的作用。[19]舞蹈是最為原始的教育手段，因為在語言和文字等交流媒介還沒創造之前，人類只能通過身體來表達意識，從而對后代實施教育。在跳花鳳舞之前，舞者需要對鳥禽進行仔細觀察，基于鳥禽的動作來把握鳳凰的形體動作，從而跳出栩栩如生的花鳳舞。這是一個從認識到實踐的認知過程，也是一個身心合一的具身認知過程。這個過程有利于人的左腦與右腦的平衡發展，既能提高人的認知與邏輯思維能力，也能提高人的想象與創新思維能力。最后，花鳳舞還有利于人的心理健康。如今的花鳳舞更多地具有娛己的性質，即為自己而跳。花鳳舞的自娛性意味著舞者暫時擺脫外部功利關系的制約，處于一個超越現實的審美情感之中，從而使情感得到凈化和滿足。而且，花鳳舞表演的高強度運動會促使大腦釋放一種被稱為“安多芬”的物質，緩解緊張、焦慮的情緒，使人獲得一種輕松、舒暢的感覺。綜上所述，花鳳舞具有強身健體、發展智力、調節情緒、改善人際關系等功能，有利于身心和諧。

（四）增進民族情感

本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）主張將民族界定為“一種想象的政治共同體”[20]6。形成民族的關鍵在于一些擁有共同事物或特征的人通過想象進行情感聯結。花鳳舞是壯、漢民族文化交融的產物，蘊含著中華民族的共同特征，為增進民族情感創造了條件，有助于民族團結教育。

首先，花鳳舞可以喚醒民族文化記憶。花鳳舞是壯族人民在龍州這片土地上生活的文化產物，反映了壯族先民的思維觀念、原始崇拜、審美意識與生活方式，積淀著壯族崇尚和諧、團結的文化意識。在板煙屯，村民們對花鳳舞總是津津樂道，自豪感油然而生。他們看到花鳳舞就能勾起內心深處的記憶，重現集體歡騰的場景。可見，花鳳舞有利于促進人們感知民族的溫度與精神，增強民族的內在凝聚力，給個體帶來巨大的情感力量。其次，花鳳舞具有促進民族間交往的功能。花鳳舞的對外傳播彰顯了板煙屯人自信、包容、團結的民族性格與文化特點，有助于獲得其他族群的理解與尊重。板煙屯的舞鳳隊也曾受邀到越南表演，獲得了越南人民的贊賞和喜愛，在中越民間友好交往方面發揮了極大的促進作用。此外，花鳳舞出現在各種民俗和節慶活動中，人們在集體娛樂的同時，也在以其他形式深化社會交往、凝聚民族情感。最后，花鳳舞有助于中華民族共同體意識教育。增強中華文化認同是鑄牢中華民族共同體意識的核心內容。花鳳舞是民族文化交融的結果，其擬獸性質、鳳凰形象、舞蹈動作、傳說故事在中華民族的各族文化中皆能找到相同的元素。運用花鳳舞進行美育，實則是進行藝術文化熏陶與舞蹈具身體驗，可使個體于無形之中感知中華文化元素，提升中華文化自信，增強中華文化認同。

花鳳舞作為一種中國傳統民間藝術，其美育價值并未因為時代的發展而消失，而是在傳承與變遷之中不斷獲得新的價值。挖掘花鳳舞的美育價值是促進花鳳舞活態傳承的需要，也是民族藝術傳承者與研究者的使命。面向未來，探賾充分實現花鳳舞當代美育價值的可行策略，是研究者需要進一步努力的方向。