文/魯璐
2018年,開啟了世界第一家博物館——久鼎箜篌博物館的建設,該館將以上文化尋根的經歷、學術研究的成果、教育實踐的歷程、舞臺演奏的展現以及產業發展的專利等一體納入,并以展示活化復原的古壁畫樂器及其相關文化為主,已成為一張非遺保護的名片,2020年被列入國家發改委大運河三帶建設典型案例,2021年獲評為河南省非物質文化遺產研究基地。其成功,離不開對非遺保護工作“四性”的承載。
本真性是要保護原生的、本來的、真實的歷史原物,保護它所遺存的全部歷史文化信息。一項文化遺產的本真性是來自原初的可以留傳的一切之整體,從物質形態上的持續、文化環境的“本體真實”到它的歷史見證性。而博物館建設明顯有助于展示非遺箜篌藝術的本真性。它作為專門收集、保護和展示文化遺產的文化空間,能夠為非遺箜篌藝術提供一個真實、專業的展示平臺。通過展示具有代表性的復原活化的箜篌藝術實物、創繪的時空地圖與年表,以及文獻資料和多媒體展示,博物館展覽能夠讓觀眾親身感受箜篌藝術的魅力和獨特性,從而增進對非遺箜篌藝術的尊重和認知。
所謂整體性就是要保護文化遺產所擁有的全部內容和形式,也包括傳承人和生態環境。這就是說要從整體上對非物質文化遺產加以關注并進行多方面的綜合保護。博物館建設有助于呈現非遺箜篌藝術的整體性。非遺箜篌藝術是一個龐大的系統,涵蓋了音樂、演奏技藝、藝術形式、器樂及配器、歷史淵源等多個方面。博物館展覽可以通過多樣的展品、展覽布局和解說,使觀眾全面了解箜篌藝術的方方面面,幫助他們形成對箜篌藝術的整體認知和理解。
可解讀性是指我們能夠從歷史遺留下來的文化遺產上辨識、解讀出它的歷史年輪、演變規律,尤其是內在的精神蘊含。博物館建設有助于提供非遺箜篌藝術的可解讀性。通過展覽文物的梳理、展覽解說和教育活動等方式,博物館能夠向觀眾傳遞豐富的信息,解釋箜篌藝術的歷史、技藝、風格等方面,并與其他相關文化、音樂和藝術進行對比和聯系,使觀眾能夠更好地理解箜篌藝術的內涵和意義。
可持續性是指:保護非物質文化遺產是長期的事業、系統的文化工程,而不是一朝一夕能夠完成的短期任務。只要保護的對象一旦被認識和確定,保護工作就應長久地持續下去。博物館建設有助于實現非遺箜篌藝術的可持續性保護。博物館作為長期存在和運營的機構,能夠將非遺箜篌藝術納入其長期發展規劃中,并通過保護、研究、教育和推廣等多種手段,確保箜篌藝術得到持續傳承和發展。同時,博物館在社會中扮演了重要角色,可以通過展覽、教育、培訓等活動,吸引更多的公眾參與到非遺箜篌藝術的保護和傳承中,實現可持續發展的目標。
非物質文化遺產具有一些普適性的特點,包括獨特性、活態性、傳承性、流變性、綜合性、民族性、地域性等,這些特點在箜篌樂器上也多有體現。
在獨特性方面,箜篌作為一種傳統樂器,具有獨特的音色和演奏方式,尤其是在性質構造上更是千變萬化,在筆者搜集到中國500余幅歷史圖像中,每一把箜篌幾乎都不相同,這深刻體現了它獨特的個性和魅力。
在活態性方面,箜篌具備非物質文化遺產共同的活態特征,它在歷史發展中不斷演化和變化。從古至今,箜篌的制作工藝、演奏風格和文化意蘊等方面都有不同的改變和創新,適應不同的音樂時代和文化需求。
在傳承性方面,一度失傳的箜篌,反而更能體現傳承之可貴。因為當傳承重新被拾起,并重新受到關注和重視時,人們會重新認識箜篌所承載的文化價值和身份認同,從而使得傳統樂器的保護和發展顯得尤為重要。失傳,賦予了箜篌復興的韻味,且在重新傳承的過程中,這件樂器不斷被融入新的技術和觀念,使得其擁有了更高的發展潛力。
在流變性方面,箜篌這件樂器可以說體現得淋漓盡致。在漫長時光中,它不斷流傳到其他民族、國家和區域,促進了非物質文化遺產的傳播,并呈現出活態流變的性質,使得非遺的共有共享成為可能,而這,正是非遺與物質文化遺產的重要區別之一。非遺的傳播往往是一種活態流變,是繼承與變異、一致與差異的辯證結合。在它的傳播過程中,常常與當地的歷史、文化和民族特色相互融合,從而呈現出繼承和發展并存的狀況。不同地方和民族的箜篌制作和演奏方式都存在差異,各具特色。這也使得箜篌的流變性成為非物質文化的豐富體現。
在綜合性方面,箜篌作為樂器,不僅在音樂領域有著重要的地位,還與文學、舞蹈等多個領域相結合。它在古代文化中被廣泛應用,既可獨奏,又可以作為伴奏樂器,用于詩詞吟唱和音樂表演等,體現了非物質文化遺產的綜合性。
在民族性方面,箜篌作為中國傳統樂器,承載著豐富的民族文化內涵。它是中國古代音樂文化的重要代表之一,反映了中國人民的審美情趣、生活態度和思維方式等民族特征。此外,箜篌也在少數民族中被使用,這種多民族的使用,有益于促進各民族非物質文化遺產保護傳承的交流,體現文化藝術上的共同語言,鑄牢中華民族共同體意識。

中國新疆·且末箜篌96QZIM14:27(公元前5世紀)
在地域性方面,箜篌的制作和發展有著地域性的差異。比如,中國新疆地區出土的箜篌就獨具特色,其形制不僅在中國、甚至在世界范圍內都是獨一無二的。僅需一眼,我們便可從形制上作以辨別,這正是地域性特征所導致。
總地來說,箜篌作為非物質文化遺產,體現了獨特性、活態性、傳承性、流變性、綜合性、民族性和地域性等普適性的特點。這些特點使箜篌成為非遺保護與傳承中重要的文化符號和傳統樂器。

非遺箜篌的多樣性——世界不同民族、不同國家的泛箜篌類樂器演奏者
“文化多樣性”是構成非物質文化遺產保護理論的基石之一。《世界文化多樣性宣言》指岀:“文化多樣性對人類來講,就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。”該宣言的意義是非常重大的:它反映了尊重多元文化格局、尊重各個文明成就已經成為聯合國各成員國的共識,各個民族、各種文化、各種文明之間應該相互尊重,用對話代替敵視、沖突。
在《保護非物質文化遺產公約》(2022版)的序言中,聯合國教科文組織總干事奧德蕾?阿祖萊在其第一段話和第二段話分別指出:
“二十年前,2003年《保護非物質文化遺產公約》獲得通過。自那時起到現在,已有180個國家成為了《公約》締約國。《公約》不僅成為了保護遺產多樣性的關鍵手段,更是促進和平的重要方式。”
“非物質文化遺產比以往任何時候都更具備價值——不僅能促進和平、保護文化多樣性,還能應對氣候破壞等帶來的挑戰。”
作為聯合國《保護非物質文化遺產公約》不斷強調的重要內容,“文化多樣性”在箜篌這件樂器上獲得了十分明顯的體現。
箜篌作為一種在世界各地廣泛傳播的樂器,它在黃河—長江流域、兩河流域、尼羅河流域、印度河—恒河流域,以及愛琴海區域這人類五大文明源地都有極為悠久的傳承。直到如今,我們仍可以在世界上60多個國家尋找到箜篌的歷史遺跡,對于箜篌,英語系國家稱之為harp(豎琴),阿拉伯語國家稱其為jank,波斯語稱其為cauk,緬甸稱其為saung-gauk,非洲一些民族稱之為kora……因為箜篌流傳廣泛,不同國家和地區的人們在傳承和發展箜篌的過程中,根據自身的文化習俗和審美觀念,賦予了箜篌獨特的形態和演奏風格。在此基礎上,卻又不失共性。這種文化多樣性使得箜篌成為不同文化之間的橋梁,促進了文化交流和相互理解。
在保持文化多樣性的同時,箜篌也承載著人類命運共同體的深刻涵義,同起源,共發展,和而不同,美美與共。箜篌起源于人類共同的樂器——弓,通過音樂語言訴說著人類的情感與命運。不論是古代還是現代,箜篌都被用于表達人類對于生活、愛情、希望等共同經驗的情感表達。盡管不同國家和地區的人們可能使用不同的名稱和演奏風格來稱呼和演奏箜篌,但它們都承載著對于人類共同命運和普遍情感的共鳴。這種共同命運的感知和表達讓箜篌成為一種具有情感共鳴和文化聯系的藝術形式,進一步強調人類在命運共同體中的聯系和依存。
本文對箜篌藝術進行了非遺視域下的綜合性論述,強調了其研究的必要性和重要性。并希望箜篌工作者深化對非遺箜篌藝術的研究、注重非遺保護的工作實踐,重視箜篌藝術的非遺價值和保護需求,確保其歷史淵源和文化價值的延續,促進相關學術研究的發展,以期對于文化遺產保護和弘揚文化多樣性、人類命運共同體價值觀的理解起到積極作用。
(全文完)