《逍遙游》大語(yǔ)境下的莊子思想管窺

明道樹 陳江英

摘要：在《五石之瓠》的教學(xué)中，對(duì)其文本內(nèi)涵的解讀是重中之重。結(jié)合《莊子·逍遙游》全篇的大語(yǔ)境對(duì)《五石之瓠》的思想價(jià)值進(jìn)行多層次解析，我們可以從中領(lǐng)悟到“逍遙”“小大之辯”“無(wú)用之用”等莊子哲學(xué)思想，其中的積極因素，對(duì)于人們今天的生活有著現(xiàn)實(shí)的人生指導(dǎo)意義，為我們辯證看待事物、擺脫欲望的束縛、追尋心靈的解放提供了有效的路徑。

關(guān)鍵詞：《五石之瓠》 大語(yǔ)境 莊子思想 現(xiàn)實(shí)意義

《五石之瓠》被收錄至統(tǒng)編版《普通高中教科書·語(yǔ)文·選擇性必修·上冊(cè)》第二單元。該單元學(xué)習(xí)的篇目主要為儒道墨等先秦諸子的散文，屬于“中華傳統(tǒng)文化經(jīng)典研習(xí)”學(xué)習(xí)任務(wù)群。基于“加深對(duì)傳統(tǒng)文化之根的理解”的單元任務(wù)，探析《五石之瓠》中蘊(yùn)藏著的莊子思想及其現(xiàn)實(shí)意義在教師教學(xué)過(guò)程中就顯得尤為必要。《五石之瓠》節(jié)選自《莊子·逍遙游》，而《莊子·逍遙游》又是《莊子·內(nèi)篇》中的首篇，非常集中地闡釋了莊子的哲學(xué)思想，故下文將在《莊子·逍遙游》全篇的大語(yǔ)境下對(duì)《五石之瓠》蘊(yùn)含的思想價(jià)值進(jìn)行多維度的解析。

《五石之瓠》為大故事套小故事的嵌套結(jié)構(gòu)，主要內(nèi)容為：惠子認(rèn)為五石之瓠大而無(wú)用，莊子引用“不龜手之藥”的故事對(duì)此進(jìn)行了批駁，指明了五石之瓠“浮乎江湖”的大用。這一寓言故事，如果單純從該文本本身出發(fā)，從普通的世俗眼光來(lái)看，似乎是借“五石之瓠、不龜手之藥”的故事來(lái)揭示：同樣的東西使用的方法不同，其效果大不一樣，對(duì)待事物，人們要主動(dòng)探尋規(guī)律，打破常規(guī)，用善于發(fā)現(xiàn)的眼睛探索事物最大的價(jià)值，從而更好地利用它。但僅從這一角度對(duì)其文本內(nèi)涵做解讀，我們就無(wú)法借此去觸摸莊子超塵脫俗的精神世界了。我們要深刻地解讀《五石之瓠》中蘊(yùn)含的莊子哲學(xué)就必須要從《莊子·逍遙游》的全文大語(yǔ)境出發(fā)。《莊子·逍遙游》大致分為三個(gè)部分，從開篇到“此小大之辯也”為第一部分，主要闡明的是“小大之辯”的問(wèn)題；從“故夫知效一官”到“窅然喪其天下焉”為第二部分，主要闡明的是“逍遙”的問(wèn)題；從“惠子謂莊子曰”到篇末為第三部分，主要闡明的是“無(wú)用之用”的問(wèn)題，其中“逍遙”思想是全篇的思想核心。“逍遙”“小大之辯”“無(wú)用之用”的思想在《五石之瓠》中皆有體現(xiàn)，下文試著從以上三個(gè)角度去挖掘其蘊(yùn)含的莊子思想及其積極現(xiàn)實(shí)意義。

一、逍遙

《五石之瓠》中惠子從世俗功利的眼光來(lái)找尋“五石之瓠”的現(xiàn)實(shí)功用——“盛水漿、以為瓢”，而莊子超越現(xiàn)實(shí)功利思想的禁錮，重在挖掘其在精神境界的意義——“浮乎江湖”。“漂浮在江湖上享受生命自由游弋的快感，是一種精神上的自我愉悅，并沒(méi)有任何具體的目的。從《逍遙游》全文來(lái)看，‘浮’是‘逍遙’境界的追求，是莊子‘藝術(shù)的人生’的外在顯現(xiàn)。”[1]

故夫知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君、而征一國(guó)者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。

《莊子·逍遙游》中對(duì)“逍遙”的闡述大多模糊抽象，較為具體的表述即為“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，其要旨是摒棄現(xiàn)實(shí)世俗功利的限制與束縛，使精神遨游在天地之間，追求精神境界的自由與解脫。

有一點(diǎn)值得注意的是，“逍遙”之境雖然強(qiáng)調(diào)要摒棄現(xiàn)實(shí)世俗功利的限制與束縛，但是并沒(méi)有否定現(xiàn)實(shí)世界的客觀規(guī)律，否定事物存在所需依賴的與其形態(tài)相當(dāng)?shù)臈l件。“莊子所謂有所待或無(wú)所待，不是指存在論意義上的條件，而是指人生論意義上的系著與留戀。”[2]“逍遙”的最高境界“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”，其中也同樣強(qiáng)調(diào)了要順應(yīng)自然，遵循宇宙的規(guī)律。《五石之瓠》中莊子保留了大瓠原本的樣貌，并根據(jù)其大而輕的特點(diǎn)將其作為腰舟，順?biāo)炝耸挛锏淖匀灰?guī)律，最終達(dá)成了“浮于江湖”的逍遙境界。

通過(guò)“坐忘”達(dá)成的“無(wú)己”境界，是追求精神和肉體上的絕對(duì)逍遙的“無(wú)待”逍遙境界。在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中，我們要達(dá)到真正的“物我兩忘”“天然合一”境界，幾乎是不可能的。但“無(wú)功、無(wú)名”的“有待”逍遙境界，為我們擺脫欲望束縛、獲得心靈解脫提供了可行的方法與路徑。在急功近利、“內(nèi)卷”橫行的當(dāng)代社會(huì)，人們很難避免“心為物役”，為個(gè)人的蠅頭小利孤苦掙扎，逐漸在名利的欲海中迷失自己，而忽略自我內(nèi)心的真實(shí)需求、自我的真正價(jià)值。“神人無(wú)功、圣人無(wú)名”都強(qiáng)調(diào)了不計(jì)較世俗的功名利祿，不執(zhí)著于外部的榮辱得失，專心于自己內(nèi)心世界的構(gòu)建，順應(yīng)自然，以客觀的態(tài)度看待事物的自然發(fā)展，這樣超然物外的思想有利于我們擺脫名利的牽累，在精神上得以自由，獲得心靈的滿足。

二、小大之辯

《五石之瓠》中惠子從自己的現(xiàn)實(shí)功利主義角度出發(fā)，狹隘地認(rèn)為“五石之瓠”大而無(wú)用，莊子突破世俗常規(guī)的約束發(fā)現(xiàn)了大瓠的逍遙大用，并對(duì)惠子的行為做出了“則夫子猶有蓬之心也夫”的評(píng)價(jià)，惠子與莊子之間形成了“小大之辯”。縱觀《莊子·逍遙游》全文，“小大之辯”在文中多處出現(xiàn)：蜩、學(xué)鳩、斥鷃與鯤鵬之間，朝菌、蟪蛄、眾人和冥靈、大椿、彭祖之間，四下官、宋榮子、列子、游無(wú)窮者之間，圣人、神人、至人之間，堯、許由之間，肩吾、接輿之間。“小大之辯”可分為“性—境—心”三個(gè)層次，“性”指的是事物先天的性質(zhì)與特征，“境”指的是事物所處的客觀環(huán)境，“心”指的是主體的認(rèn)知視野與精神境界。這三種層次在一程度上有著正相關(guān)關(guān)系，以斥鷃為例。

湯之問(wèn)棘也是已：“窮發(fā)之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云；摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？’”此小大之辯也。

斥鷃體型小、飛行距離短，故其所處的環(huán)境（“蓬蒿之間”）也小，故其對(duì)世界的認(rèn)知（“而彼且奚適也”）也很狹隘。《莊子·逍遙游》中的“大小之辯”更多地是指向“心”這一層次的。主體的認(rèn)知視野與精神境界的大小，即知的大小是由知者的生活形態(tài)及所處條件的限制而形成的。[3]這就警醒著我們切不可因受自身?xiàng)l件和所處的客觀環(huán)境的限制，而以“小心”“小知”去隨意揣測(cè)“大心”“大知”，以小人之腹度君子之心，要努力擴(kuò)寬認(rèn)知視野與精神境界，切不可做畫地為牢的“斥鷃”。

轉(zhuǎn)換視角看待“大小之辯”問(wèn)題，我們也應(yīng)對(duì)認(rèn)知視野與精神境界的差異保持客觀的包容態(tài)度。“如《莊子·外篇·秋水》中的名言‘井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也’所說(shuō)的一樣，生活場(chǎng)景的限定、先天稟賦的約束都讓人們?cè)诔砷L(zhǎng)的過(guò)程中逐漸生出成心。”“‘成心’就是已成之心，也就是已有的是非觀念。”[4]我們總習(xí)慣以上位者的身份、以自己的固有視角去衡量其他事物。這樣的自我中心主義致使我們無(wú)法客觀地看待事物，我們應(yīng)從事物自身的角度去認(rèn)知事物。從“大我”的角度出發(fā)，“斥鷃”與“鯤鵬”相比，顯得可悲，而當(dāng)我們從“斥鷃”的“性、境”的角度出發(fā)，“搶榆枋而止”又何嘗不是其自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)。人與人在相處過(guò)程中，也應(yīng)考慮到對(duì)方的先天稟賦以及其所處的外在環(huán)境，站在對(duì)方的角度去理解對(duì)方的精神世界。我們的內(nèi)心世界除了“我”之外，也需要容納許多個(gè)“他人”，只有這樣我們才能較少誤解與偏見，共創(chuàng)和諧社會(huì)。

三、無(wú)用之用

《五石之瓠》中的大瓠正因其沒(méi)有“盛水漿、以為瓢”等現(xiàn)實(shí)功用，才能突破束縛，為我們帶來(lái)“浮乎江湖”的精神愉悅。《莊子·逍遙游》中的最后一個(gè)寓言故事也充分地體現(xiàn)了“無(wú)用之用”。

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠人不顧。今子之言大而無(wú)用，眾所同去也。”莊子曰：“子獨(dú)不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無(wú)用，何不樹之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”

“樗”因其不中繩墨、不中規(guī)矩，無(wú)法滿足現(xiàn)實(shí)世俗的需求，從而卻能“不夭斤斧，物無(wú)害者”，保全自己，并且能讓我們“彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”，享受與“浮乎江湖”相似的逍遙之境。“大瓠”與“樗”的無(wú)用之用在體現(xiàn)了莊子輕“功名”重“逍遙”的精神世界的同時(shí)，也體現(xiàn)出了其“相對(duì)主義”的齊物論思想。莊子偏向“虛無(wú)主義”的絕對(duì)“相對(duì)主義”自然是我們應(yīng)該摒棄的，但其辯證看待事物的思維方式是值得我們學(xué)習(xí)的。莫言也曾在領(lǐng)取諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)的致辭中說(shuō)道：“文學(xué)和科學(xué)比確實(shí)沒(méi)有什么用處。但是它的沒(méi)有用處正是它偉大的用處。”文學(xué)與科學(xué)相比，它缺乏現(xiàn)實(shí)意義，但正是因?yàn)檫@一特性使其能擺脫世俗的約束，擁有更高的精神價(jià)值。當(dāng)今社會(huì)人們的競(jìng)爭(zhēng)壓力劇增，人們陷入“焦慮”的漩渦，在人生低谷時(shí)極易產(chǎn)生對(duì)自我的懷疑與否定。“無(wú)用之用”思想可以幫助我們逃脫出原有的思維模式，從而跳脫出世俗功利主義的新角度去挖缺自己生命的價(jià)值。

“從發(fā)現(xiàn)自我到認(rèn)識(shí)自我、再到超越自我，可以明顯看出莊子解決矛盾的方式是消極的，但其意義卻是積極的，為人類生存指明了道路。”[5]在《莊子·逍遙游》的全文大語(yǔ)境視野下，《五石之瓠》蘊(yùn)藏著“逍遙”“小大之辯”“無(wú)用之用”等莊子的思想，其為我們解決今天生活的煩惱提供了超越常規(guī)的新思路。

參考文獻(xiàn)：

[1]潘海霞.一字顯境界——《五石之瓠》“浮”字解讀[J].讀寫月報(bào)，2022（16）：21-22.

[2][3]陳來(lái).《逍遙游》與莊子的人生觀[J].商丘師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2012，28（05）：1-6.

[4]楚湘云.以無(wú)待得逍遙——莊子《逍遙游》的哲學(xué)之美[J].今古文創(chuàng)，2023（01）：46-48.

[5]刁生虎.生命的困境與心靈的自由——莊子的人生哲學(xué)[J].南都學(xué)壇，2002（02）：98-103.