商湯遷夏社研究

李銀良

(安陽師范學院 甲骨學與殷商文化研究中心,河南 安陽 455000)

商湯滅夏后,史書記載,不變夏社,命伊尹報祭夏社,得到了諸侯的信服。正如《書序》云:“湯既勝夏,欲遷其社,不可。作《夏社》、《疑至》、《臣扈》。”(1)《尚書正義》卷8,阮元校刻《十三經注疏》,中華書局,1980年,第160頁。《史記·殷本紀》也有類似記載:“湯既勝夏,欲遷其社,不可,作《夏社》。伊尹報。于是諸侯畢服,湯乃踐天子位,平定海內。”(2)《史記》卷3《殷本紀》,中華書局,1959 年,第96頁。

商湯“遷夏社”涉及如下問題:“社”的起源與演變、夏社社神、“遷夏社”的含義、“伊尹報”的理解等。以上問題,我們逐一探討,以就教于方家學者。

一、“社”的起源與演變

(一)“社”與土地崇拜

“社”起源很早。原始社會已有“社”的雛形,“社的最原初形態為先民們對自然土地的崇拜”(3)魏建震:《先秦社祀研究》,人民出版社,2008年,第47頁。。

土地生育萬物,《說文》云:“土者,地之吐生萬物者也”(4)許慎:《說文解字》卷13下,中華書局,1963年,第286頁上。,《白虎通·社稷》也有“人非土不立,非谷不食。”(5)陳立撰,吳則虞點校:《白虎通疏證》,中華書局,2013年,第83頁。基于此,古人對土地定期祭祀以報德。但是,“土地廣播不可遍敬”(6)《孝經緯》,收錄趙在翰輯:《七緯》,中華書局,2012年,第679頁。,于是古人“封土立社,示有土也”(7)陳立撰,吳則虞點校:《白虎通疏證》,第83頁。。如《公羊傳》何休注曰:“社者,土地之主,祭者,報德也。生萬物,德至厚,功至大,故感春秋故祭之,天子用三牲,諸侯用羊豕。”(8)《春秋公羊傳注疏》卷8,《十三經注疏》,第2237頁。可見,“土”與“社”二者關系密切。

古人“封土立社”,以“社”代表“土”,稱“社”為“地主也”(《說文》)(9)許慎:《說文解字》卷1上,第9頁上。。這一點還可從古人造字上得到體現。古人造字時,往往采取象形以表義,甲骨文中的“社”字字形與“土”一樣,如孫海波先生曾說“‘土’是‘社’字初文”(10)孫海波:《甲骨文編》,中華書局,1965年,第518頁。。后世文獻也有類似用法,如《公羊傳·僖公三十一年》記載“諸侯祭土”,注曰“土謂社也。”(11)《春秋公羊傳注疏》卷12,《十三經注疏》,第2263頁。《漢書·郊祀志》也有“社者,土也。”(12)《漢書》卷25下《郊祀志下》,中華書局,1962年,第1269頁。

(二)“社”的演變

隨著時代的發展,部族的融合,“社”所包含的豐富內涵和文化特色也處于不斷演變過程中。主要表現如下:

其一,自然土地神與英雄祖先融合。我國古史傳說時代,曾經洪水滔天,一些部族首領帶領民眾治理洪水,使得人們生活歸于正常,人們往往把治理洪水的英雄作為神來崇拜,并把治水英雄與社神融合在一起來祭祀,這樣就形成了自然土地祭祀和英雄祖先祭祀結合在一起,后來治水英雄就成為了社神的象征。(13)魏建震:《先秦社祀研究》,第60頁。

其二,“社”成為國家政權的象征。夏商周三代時期,凡建邦立國必立社以祭祀(14)社分多種,天子所立之社稱“大社”。參見:《禮記正義》卷46,《十三經注疏》,第1589頁。,如《周禮·地官·小司徒》:“凡建邦國,立其社稷,正具畿疆之封。”(15)《周禮注疏》卷11,《十三經注疏》,第713頁。“社”代表國家政權,成為國家和權力的象征,夏代已有這種觀念。如《尚書·甘誓》:“用命,賞于祖;弗用命,戮于社。”(16)《尚書正義》卷7,《十三經注疏》,第155頁。《古本竹書紀年》:“夏桀末年,社坼裂,其年為湯所放。”(17)方詩銘、王修齡:《古本竹書紀年輯證》(修訂本),上海古籍出版社,2005年,第19頁。在“社”里或在“社主”前懲罰罪人,或把“社”的自然毀壞與夏王朝的滅亡聯系在一起,說明在當時人們的觀念中,“社”與國家政權之間關聯緊密。

二、夏社社神

商湯滅夏后,“欲遷其社”。商湯所遷之社即“夏社”,這就涉及“夏社”的“社神”問題。

夏代的“社神”,一般學者認為是“句龍”。如《左傳·昭公二十九年》:“共工氏有子曰句龍,為后土。”(18)《春秋左傳正義》卷53,《十三經注疏》,第2124頁。《經典釋文》:“社,后土之神。句龍,共工之子,為后土。”(19)陸德明:《經典釋文》,上海古籍出版社,2005年,第19頁。

關于“句龍”,顧頡剛先生曾推斷:句龍就是禹,是夏人的“神社”;大禹的父親是鯀,“共工”實乃“鯀”字之緩讀,“鯀”是“共工”二字的急音,則二者實本一人(20)顧頡剛:《古史辨》第一冊《自序》,上海古籍出版社,1982年,第61-65頁。。后來聞一多(21)聞一多:《天問疏證》,上海古籍出版社,1985年,第19頁。、丁山(22)丁山:《中國古代宗教與神話考》,龍門聯合書局,1961年,第30-35頁。、馮時(23)馮時:《夏社考》,收入《二十一世紀中國考古學與世界考古學》,中國社會科學出版社,2002年,第223-236頁。等先生也有類似看法。

(一)共工與鯀時代上的錯位

如果共工是鯀,又與傳世文獻中關于“共工”的史跡有時間上的沖突。傳說共工(24)袁珂校注:《山海經校注》,上海古籍出版社,1980年,第471頁。與顓頊帝生活在同一時代,曾與顓頊爭奪帝位,共工失敗后,怒觸不周之山,引起洪水(25)《列子·湯問》《文子·上義》《淮南子·天文訓》均有記載。。傳世文獻“共工”生活時代要早于“鯀”和“大禹”時代(舜禹時代),這就出現了時間上的錯位。

不妨作如下解讀:“共工”只是一個名號,與“黃帝”名號一樣。“黃帝”是指黃帝部族的首領,只是一個名號,每代首領均可稱“黃帝”。“共工”與“黃帝”類似,也可指一個名號,也可指個人,也可指一類人,這類人很有可能是專門負責治水的,他們的首領均稱“共工”(26)《左傳·昭公十七年》記載:“共工氏以水紀,故以水師而水名。”參見:《春秋左傳正義》卷48,《十三經注疏》,第2083頁。。到了堯舜禹時期,洪水不斷,派掌管水利的“共工”(“鯀”)帶領民眾治水(27)何寧:《淮南子集解》,中華書局,1998年,第578頁。。

(二)勾龍與禹

共工氏之子名“句龍”者,擅于治水,被尊為“社神”。句龍治理洪水“平九州”的故事,文獻缺乏記載,而“鯀”和“大禹”治水的故事卻傳頌千年。

大禹克服重重困難,治水最終取得成功。大禹贏得了聲望,地位也隨之提高,并為夏王朝的建立奠定了基礎,后被尊為“社神”。如《淮南子·汜論訓》:“禹勞天下而死為社。”(32)何寧:《淮南子集解》,中華書局,1998年,第985頁。《史記·封禪書》:“自禹興而修社祀,后稷稼穡,故有稷祠,郊社所從來尚矣。”(33)《史記》卷28《封禪書》,第1357頁。因此,“禹”為“句龍”,是夏代“社神”,這一觀點是比較合理的。

三、遷夏社

夏社社神是禹(句龍),商湯滅夏后,“欲遷其社”,阻力太大,作罷。二者之間似乎有某種照應關系。關于“遷夏社”,主要有以下幾點:

(一)“遷夏社”的含義

“遷夏社”的含義,學術界主要有以下幾種觀點:一是變更夏社之神,把“遷”字理解為“變更”或“變置”之義(34)此種觀點可追溯到漢代,如孔安國、班固、鄭玄、應劭等人均持此說。;二是遷移“夏社”之義,也就是把夏社遷移到商都(35)宋人夏僎在《尚書詳解·商書·湯誓》曾說:“湯伐桀,為民除害而已,非有私怨,豈肯并其社而改之,此理之未然也。蓋遷者,欲遷此而就彼,如遷都之遷。”魏建震先生認為此說“只是以道學觀點美化湯代夏之說,與歷史的真實相差甚遠。遷社如遷都的推測,于史無征,終難信人”。參見:《尚書詳解》,中華書局,1985年,第231-246頁;魏建震:《先秦社祀研究》,第85頁。。

我們贊同第一種觀點:“遷夏社”乃變更夏社之神之義(36)“遷”有變更、變動之義,此種用法,典籍屢見,如《禮記·大傳》“有百世不遷之宗。”注曰“猶變易也。”《韓非子·飭令》也有“飭令,則法不遷。”《玉篇·辵》:“遷,易也。”以上均為其證。。《書序》孔安國注曰:商湯“故革命創制,改正易服,變置社稷”,鄭玄也曾注曰:“遷柱而以周棄代之。欲遷句龍,以無可繼之者,于是故止。”(37)《尚書正義》卷8,《十三經注疏》,第160-161頁。班固《漢書·郊祀志上》也有“湯伐桀,欲遷夏社,不可,作《夏杜》。乃遷烈山子柱,而以周棄代為稷祠。”顏師古注引東漢應劭曰:商湯“遷社,以棄代為稷。欲遷勾龍,德莫能繼,故作《夏社》,說不可遷之義也。”(38)《漢書》卷25上《郊祀志上》,第1192-1193頁。諸位學者均把“社”“稷”二神對舉,其中稷神(祠)原為“烈山子柱”,商湯把他變更為“周棄”,這種行為稱為“遷”,而對于“社神”計劃也采取類似方式,但是因種種原因而終止。故而,“遷夏社”理解為變更夏社之神比較符合文本原義。

(二)“遷夏社”的時間

關于商湯“遷夏社”的時間,后世文獻記載略有出入,主要有兩種看法:

一種觀點認為商湯滅夏后,立即遷夏社。如《書序》記載:“湯既勝夏,欲遷其社,不可。作《夏社》。”(39)《尚書正義》卷8,《十三經注疏》,第160頁。《史記·殷本紀》也有類似記載:“敗于有娀之虛,桀儆于鳴條,夏師敗績。湯遂伐三嵕,俘厥寶玉,義伯、仲伯作《典寶》。湯既勝夏,欲遷其社,不可,作《夏社》。伊尹報。于是諸侯畢服,湯乃踐天子位,平定海內。”(40)《史記》卷3《殷本紀》,第96頁。《書序》《史記》主張湯滅夏后,就計劃變更“夏社”,可能遇到了一些阻力,作罷。

另外一種觀點認為:商湯滅夏七年后,才計劃遷夏社,此說可追溯到東漢鄭玄、應劭。如《書序》鄭玄注中所記載,商湯滅夏后,大旱不止,“至七年,故湯遷柱而以周棄代之。欲遷句龍,以無可繼之者,于是故止”(41)《尚書正義》卷8,《十三經注疏》,第160-161頁。。應劭也有類似之語,“遭大旱七年,明德以薦,而旱不止,故遷社”(42)《漢書》卷25上《郊祀志上》,第1193頁。。鄭玄、應劭等人認為,商湯滅夏七年后,才計劃“遷夏社”。

第二種看法似乎也能說通,我們不妨作如下理解:

在古代,“社”是祈雨的地方。如遇旱澇,古人往往在社里舉行祭祀活動,祈求“降雨”或“止雨”(“寧雨”)。殷墟甲骨卜辭屢見,卜辭如:

(1)今日不雨。燎于土(社)。 (《英藏》1170正 賓組)

(2)癸丑卜,甲寅又宅土燎牢,雨。 (《屯南》4400 歷組)

卜辭(1)大意:占卜詢問今日不下雨,舉行燎祭社神的祭祀以求雨,說明祭祀土地神可以祈求降雨。卜辭(2)是占卜詢問在“又宅”(右邊的房子)用牛(專門飼養用以祭祀的)燎祭社神,能否降雨?如遇澇災,商人有時也在“社”里舉行祭祀,祈求不下雨或稱為“止雨”或“寧雨”,卜辭如:

(3)己未卜,寧雨于土。 (《合集》14306 賓組)

卜辭(3)占卜詢問祈求社神“寧雨”(止住雨水)?在“社”里“祈雨”或“寧雨”的習俗,一直延續到后世,如《春秋繁露·求雨》“春旱求雨,令縣邑以水日令民禱社。”又《止雨》說:“雨太多……令縣、鄉、里皆掃社。”(43)蘇輿撰,鐘哲點校:《春秋繁露義證》,中華書局,1992年,第426、437頁。

祭祀社神可以祈雨,“犧牲既成,粢盛既潔,祭以其時,以薦而以其時”,如果“祈雨”不靈,“旱嘆水溢”(旱災或澇災不斷),那么,人們往往就會遷怒“社神”,就會有“變置社稷”之舉。商湯滅夏后,遇到連年旱災(44)李銀良:《“桑林祈雨”及其相關問題研究》,《殷都學刊》2022年第2期。,于是商人“明法(德)以薦”,但是,天下“猶旱”(或“旱不止”),祈雨不靈,民眾把之歸咎于社神和稷神,遷怒二神,于是才有了變更社神和稷神之舉。

(三)“屋夏社”

“社”在于與神靈通,可上接天神、下聯地祇,故而“天子大社,必受霜露風雨,以達天地之氣也”(《禮記·郊特牲》)(45)《禮記正義》卷25,《十三經注疏》,第1449頁。。在這一思想的支配下,對于亡國之社,典籍曾有記載阻止“社”的通靈性,采取“屋”的辦法,也就是在“社”上建屋,在下堆柴,以阻止與神靈的溝通,正如《郊特牲》所記的“是故喪國之社屋之,不受天陽也。薄社北牖,使陰明也。”(46)《禮記正義》卷25,《十三經注疏》,第1449頁。除此外,后世文獻也有類似記載(47)參見:《周禮注疏》卷11,《十三經注疏》,第713頁;陳立撰,吳則虞點校:《白虎通疏證》,第86-87頁。。

上述引文《郊特牲》中“薄社北牖,使陰明也”中“薄社”即“亳社”,也就是商人之社(48)孫希旦撰,沈嘯寰、王星賢點校:《禮記集解》,中華書局,1989年,第685-686頁。。西周滅商,后又經過周公東征,剪滅武庚。周人對于亡國之社“亳社”(商人大社),采取“屋之”方式,從精神層面上(心理)給商遺民予以打擊。(49)西周屋商之大社,《郊特牲》是成書于戰國時期,是否能說明西周初年的情況,史學界存在爭論。或贊同,或反對。參見:魏建震:《先秦社祀研究》,第107-111、288-291頁。商滅夏是否也采取“屋”的辦法,來壓制“夏社”的通神性呢?學術界還有爭議。

關于“屋夏社”文獻,可追溯到今本《竹書紀年》有“屋夏社”的記載(50)如今本《竹書紀年》:“十八年癸亥,王即位,居毫。始屋夏社。”。南宋時期,鄭伯熊、鄭伯謙在《〈書·序〉湯既勝夏欲遷其社不可作夏社》一文中對“屋夏社”作如下闡釋:

古者諸侯危社稷,則變置社稷。諸侯犧牲既成,粢盛既潔,祭祀以時,非有危社稷之行,而旱干水溢,則神之責也。故變置社稷,圣人會萬物于一身,通隱顯于一理,故立法舉事如此。夫旱干水溢而變社稷,則國亡而社稷遷,宜矣!然桀之亡也,豈神之責哉!勝夏之后,欲遷其社,而湯獨不可,特屋之以示戒。若曰:“是其君之罪,非神之責耳。”益君者民之主,一失其道,則民失所庇而神失所依,屋社而不遷,專責君以示戒,此作《夏社》之意也。后世有屋社之制,計必始于湯,理或然歟?使湯之前,已舉此義,則《夏社》一篇,必不作也。(51)鄭伯熊、鄭伯謙著,周夢江校注:《二鄭集》,上海社會科學院出版社,2006年,第22-23頁。

鄭伯熊、鄭伯謙明確提出商滅夏后有“屋夏社”行為。我們試著分析如下:商湯滅夏,欲變更社神(“遷夏社”),但沒有成功,于是“作《夏社》”一文(類似禱文),以表明“不可遷之義也”(應劭之語);商人雖然沒有變更社神,但是夏社仍是存在的,商滅夏,“夏社”已失去作為國家“大社”根基,夏社之地不再是新建王朝的國社之地,于是,商人采取了一種“屋夏社”獨特的方式,以斷“夏社”通神性和夏政權的象征性。

四、伊尹報

(一)“報”的含義

《史記·殷本紀》“伊尹報”中“報”,歷來理解不一:或認為是“報政”(陳報政績)之義(52)“報政”見于《史記·魯周公世家》。據載:“魯公伯禽之初受封之魯,三年而后報政周公……太公亦封于齊,五月而報政周公。”參見:《史記》卷33《魯周公世家》,第1524頁。,如《史記》裴骃《集解》引徐廣曰:“一云‘伊尹報政’。”(53)《史記》卷3《殷本紀》,第96-97頁。或認為是“報祭”之義,“報”為祭名,指報答恩德的祭禮(54)“報祭”是三代一種國家級別的祭祀活動,正如《國語·魯語上》曰:“幕,能帥顓頊者也,有虞氏報焉;杼,能帥禹者也,夏后氏報焉;上甲微,能帥契者也,商人報焉;高圉、太王,能帥稷者也,周人報焉。凡禘、郊、祖、宗、報,此五者國之典祀也!加之以社稷、山川之神,皆有功烈于民者也。及前哲令德之人,所以為明質也。及天之三辰,民所以瞻仰也。”韋昭注:“報,報德,謂祭也。”參見:徐元誥撰,王樹民、沈長云點校:《國語集解》,中華書局,2002年,第160-161頁。。

“伊尹報”中“報”理解為“報祭”比較合適。伊尹在“夏社”里舉行報答恩德的祭祀,與前文我們分析的“社”的自然土地崇拜功能正合。土地生育萬物,“人非土不立,非谷不食”,作為“土地之主”的“社”理應受到報德之祭禮。后“洪水芒芒”,大禹“敷土”治水成功(也與土地有關),被尊為社神,受到“報祭”也在情理之中。

除此外,甲骨卜辭屢見商人“報祭”活動,卜辭如:

(4)甲午卜,□,貞于〔河侑〕報。

貞酒于河,報。 (《合集》672正 賓組)

(5)貞侑報于上甲,先酒。 (《合集》1162 賓組)

卜辭(4)(5)商人“報祭”的對象主要有祖先神(如“上甲”等)和自然神(如“河”等)。有時,商王還親自主持“報祭”活動,卜辭如:

(6)王侑報彘。不其彘。(《合集》14929正 賓組)

卜辭(6)商王詢問是否用“彘”(祭品)進行“侑祭”和“報祭”。

(二)“伊尹報”

商湯滅夏后,變更夏社不成,于是作《夏社》,“說不可遷之義也”(應劭)。很有可能是因變更社神,引起夏遺民的反對,正如前文所說的“社神”是句龍,正是夏朝的奠基者——“大禹”,“遷夏社”觸犯了夏遺民的精神信仰。商湯權衡利弊,終止變更“社神”活動。(55)或認為終止變更社神是因為“無可繼之者”(鄭玄)或“德莫能繼”(應劭),可備一說。變更夏社不成,于是商湯命伊尹主持“報祭”,目的是向“社神”說明湯滅夏是正義的,建立商朝是合法的。

無獨有偶,周武王滅商后,也采取了類似的祭祀活動。如《史記·周本紀》記載周武王攻滅商紂后:

其明日,除道,修社及商紂宮。……既入,立于社南大卒之左,右畢從。毛叔鄭奉明水,衛康叔封布茲,召公奭贊采,師尚父牽牲。尹佚筴祝曰:“殷之末孫季紂,殄廢先王明德,侮蔑神祇不祀,昏暴商邑百姓,其章顯聞于天皇上帝。”于是武王再拜稽首,曰:“膺更大命,革殷,受天明命。”武王又再拜稽首,乃出。

正義:“尹佚讀筴書祝文以祭社也。”(56)《史記》卷4《周本紀》,第125-126頁。

周武王滅商后的第二天,就率領重臣舉行了隆重的報祭社神活動,并命令“尹佚”宣讀祝詞,歷說商紂暴政,表明攻滅商紂的正義性,也說明自己取得“天命”的合法性。

五、結語

綜上所述,本文觀點厘定如下:

其一,“社”原始社會已有雛形。“社”的最原初形態為先民們對自然土地的崇拜,后來,隨著時代的發展以及部族的融合,“社”所包含的豐富內涵和文化特色也處于不斷演變過程中,主要表現在:自然土地祭祀和英雄祖先祭祀結合在一起;“社”成為國家政權的象征。

其二,夏社社神是“大禹”。史書記載“夏社”的“社神”是“句龍”,“勾龍”乃一代“共工”之子,“共工”是“鯀”字之緩讀,“句龍”則是“大禹”。“共工”與“黃帝”類似,可指一個名號,也可指個人,也可指一類人,這類人很有可能是專門負責治水的,他們的首領均稱“共工”。“句龍”是“大禹”,大禹治水有功,被尊為“社神”。

其三,“遷夏社”是變更夏社社神之義。文獻中把“社”“稷”二神對舉,其中稷神(祠)原為“烈山子柱”,商湯變更為“周棄”,這種行為稱為“遷”。對于夏社“社神”,商湯計劃也采取類似方式,但是阻力太大,被迫終止。

其四,“伊尹報”中“報”乃“報祭”之義,指報答恩德的祭禮,而非“報政”之義。舉行“報祭”目的是表明商湯滅夏的正義性,也說明商湯取得“天命”的合法性,涉及商代政權建構正當性問題。