《聯共(布)黨史簡明教程》的編史學問題

張佩國

(上海交通大學 人文學院, 上海 200240)

1938年出版的由聯共(布)中央特設委員會編、聯共(布)中央審定的《聯共(布)黨史簡明教程》一書,對于蘇聯時期的歷史編纂乃至社會主義實踐,都有著至關重要的影響。有學者將該書稱為蘇聯共產主義的圣經,在斯大林死后,尤其是蘇共二十大以后,雖不再繼續出版,但其影響始終無法消除;〔1〕有學者在反思斯大林時期的蘇聯歷史時,甚至視此書為“斯大林個人崇拜的百科全書”“斯大林模式的百科全書”。〔2〕在該書俄文版出版發行的同時,聯共(布)中央和共產國際就在組織多語種的外文版的翻譯工作,中文版由蘇聯外國文書籍出版局中文部翻譯,于1939年1月由蘇聯外國文書籍出版社出版,隨即傳入中國,之后又分別有博古和吳清友的中譯本。〔3〕

自延安時期直至20世紀70年代,《聯共(布)黨史簡明教程》亦成為中國共產黨學習、傳播馬克思主義的“百科全書”和進行社會主義建設實踐的“范本”。〔4〕該書對中國革命和社會主義建設實踐有著異常深遠的歷史影響,對于馬克思主義中國化有著至關重要的歷史意義,以至于在今天討論馬克思主義,尤其是歷史唯物主義理論問題,都無法繞過這一馬克思主義思想史上的經典。該書的歷史影響,可能不在于其具體結論和觀點,而是其所秉持的“經濟決定論”,在馬克思主義中國化的傳播史上所具有的方法論意義。毋庸諱言,“經濟決定論”,尤其是經濟基礎與上層建筑辯證關系的唯物史觀基本原理,在整個人文社會科學界,仍然具有普遍的影響,甚至被視為無需論證的“范式”。探討該書對蘇聯和中國革命的影響,顯系筆者學力所不逮。本文的立意在于,檢討《聯共(布)黨史簡明教程》的編史學問題,藉以反思當下中國歷史學研究中仍然普遍存在的某種“經濟決定論”取向。所謂“編史學”(Historiography),乃是對歷史往事的“真正認識”,它既非日常認識,亦非意識形態史,而是具有反思和批判性的歷史編纂方式。〔5〕歷史情境中的歷史編纂,不可避免地存在這樣那樣的“日常認識”和“意識形態”解釋,這些可以成為“編史學”所面對的問題,以供我們對歷史編纂模式進行批評和反思。

一、斯大林的馬克思列寧主義譜系論

在《聯共(布)黨史簡明教程》問世之前,蘇聯已經有若干種有關聯共(布)歷史的著作和小冊子,其中尤以1933年出版的雅羅斯拉夫斯基的兩卷本《聯共(布)歷史》最為流行。〔6〕可是,斯大林對這些著作很不滿意,主要理據就是這些著作都沒有將馬克思列寧主義作為編史的基本原則,沒有依此進行歷史分期、確定歷史演進主線。在成立了專門的聯共(布)歷史教科書編委會之后,斯大林于1937年給編者們的信中,首先就申明了這種現狀的原因,“或者是因為它們在敘述聯共(布)歷史時沒有同國家的歷史聯系起來;或者是因為它們僅限于敘述和簡單地描寫各種流派的斗爭的事件和事實,而沒有作必要的馬克思主義的說明;或者是因為它們在結構方面和事件分期方面都有不正確的地方。”〔7〕這三點原因中,主要是沒有就派別斗爭事件和歷史分期進行馬克思主義的說明,換言之,就是沒有以馬克思主義作為聯共(布)歷史教科書的編史學基礎。為了避免這些缺點,斯大林直接給出了改進意見,主要就是對革命前俄國的歷史尤其是資本主義時期的歷史事件給以馬克思主義的說明,并將布爾什維克同其他流派的斗爭視為“維護列寧主義的原則性斗爭”;否則,“布爾什維克就會被看作是一些不可救藥的好鬧糾紛和好打架的人。”〔8〕斯大林的不滿和焦慮恰在于,如果不以馬克思列寧主義作為編史學基礎,聯共(布)黨史教科書就無法彰顯布爾什維克維護列寧主義的正當性,也無法闡明十月革命的正當性。斯大林據此列出的寫作提綱,與一年后出版的《聯共(布)黨史簡明教程》章節安排,幾乎是一樣的。

在此之前,斯大林已經對各類歷史教科書的編纂問題發表過類似的看法。1934年8月8日,在與日丹諾夫、基洛夫合署的一份“意見”中,斯大林對于瓦格納小組編寫的教科書提綱,極為不滿,認為,這是俄羅斯歷史提綱,而不是蘇聯歷史提綱,該提綱在歷史分期問題上沒有明確封建制度、資產階級革命等概念,也不清楚十月革命的民族解放意義,更沒有說明無產階級專政及蘇維埃的意義,也沒有提到蘇聯共產黨內派別斗爭尤其是反對托洛茨基主義的斗爭;所以,從馬克思主義觀點看,這個提綱編撰得極其粗糙,文理不通。〔9〕言下之意,是要用馬克思主義理論來指導“蘇聯歷史”教科書的編撰,并且要突出蘇聯共產黨內部列寧主義反對托洛茨基主義這條線索。

翌日,斯大林又與基洛夫、日丹諾夫合署,提出了關于“近代史”教科書提綱的意見,在斯大林看來,資產階級國家的近代史,主要是法國革命的勝利和資本主義在歐洲與美洲的確立;如果要聯系俄國的社會主義革命,則要將歐洲資產階級革命與俄國社會主義革命相對立作為近代史教科書的主要中心,最終是要闡明俄國社會主義革命和社會主義建設勝利的歷史必然性。〔10〕此處所謂的“近代史”,當時沒有突破“歐洲中心論”的世界近代史,而又要在這一歷史進程中突出西歐資產階級革命與俄國社會主義革命相對立這條主線,需要以列寧主義的“社會主義在俄國一國勝利”的理論進行歷史的解釋與編纂。

早在1931年10月底,斯大林寫信給《無產階級革命》雜志編輯部,反對和批判該雜志刊登斯盧茨基關于列寧戰前對中派主義估計不足的文章,斯大林認為,列寧的布爾什維克立場,是布爾什維主義公理,決不能成為討論對象;認定斯盧茨基和《聯共(布)黨史簡明教程讀本》的作者沃洛謝維奇,都是販賣“托洛茨基主義私貨”的典型代表,甚至連后來加入《聯共(布)黨史簡明教程》編寫班子的雅羅斯拉夫斯基有關聯共(布)黨史的著作,“也包含著許多原則性的和歷史性的錯誤。”〔11〕列寧的布爾什維克立場作為布爾什維主義公理,是聯共(布)歷史編纂的基本前提,自然是不可以討論的;斯大林更不能容許的是,聯共(布)歷史的編纂成為販賣“托洛茨基主義私貨”的載體。這也預示了,聯共(布)歷史編纂的主線,就是列寧主義不斷戰勝托洛茨基主義等一切反對派思想的歷史,斯大林則是列寧主義的繼承者和捍衛者。而早在列寧逝世后的20世紀20年代,斯大林就寫了《論列寧主義基礎》《論列寧主義的幾個問題》等文章,已經闡述了列寧主義與馬克思主義的繼承、發展關系,〔12〕這也預示了斯大林作為列寧主義權威解釋者的角色和地位。

二、“社會主義在俄國一國勝利”理論的編史學意義

1931年初,聯共(布)中央就已經在歷史學界發起了對“波克羅夫斯基學派”的批判,意在聯共(布)黨史編纂模式中確立上述這條不可討論的公理。波克羅夫斯基是十月革命后史學界的主要領導人,蘇聯早期歷史科學的發展與其學術影響密不可分。〔13〕波克羅夫斯基面對這種批判,于1932年2月5日就歷史學界狀況給聯共(布)中央書記處寫報告,進行自我批評,寫道:“波克羅夫斯基公式把資本主義的發展作為革命前俄國歷史的基礎。這個公式努力證明,我國的資本主義是一種固有的現象,它既不是由于西方影響新產生的,也不是由于專制制度培植我國工業和貿易而產生的,而是具有深厚的民族根基。16世紀下半葉我國就開始形成商業資本,工業資本主義的萌芽則是在19世紀初出現的。到1905年前,俄國就已經是相對高度發達的資本主義國家(列寧語)。因此可以提出在民主革命完全勝利的情況下,把民主革命轉變成社會主義革命的問題。”〔14〕波克羅夫斯基雖然引用列寧的話,但是在當時,所謂“波克羅夫斯基公式”已經被視為與“列寧公式”相對立的理論觀點,他高估了商業資本的作用,甚至視“商業資本主義”為一個獨立的社會經濟形態,忽視了所謂“封建壓迫”的問題,因此對俄國革命的特殊性問題認識不足,有主張“資本主義和平長入社會主義”之嫌,在一定程度上否定了列寧“社會主義在俄國一國勝利”的理論。

1931年7月,波克羅夫斯基在《俄國歷史概要》第十版序言中,又在充分肯定列寧有關商業資本歷史作用的前提下,作了自我批評,“何必多此一舉地過分強調倒霉的商業資本,使它在我的書中許多地方——不必隱瞞——掩蓋了地主國家的封建實質呢?”〔15〕而在給聯共(布)中央書記處寫報告的前后,波克羅夫斯基已經從論證俄國的封建主義、專制主義的起源和性質入手,來否定自己的“商業資本主義”論了。〔16〕1932年波克羅夫斯基去世后,蘇聯歷史學界繼續批判他的歷史觀和史學理論,雅羅斯拉夫斯基所歸結的波克羅夫斯基學派的“反馬克思主義的歪曲和庸俗化現象”,〔17〕作為結論,后來甚至寫進了聯共(布)中央委員會的決議,將直到當時(1938年)歷史科學中還存在的上述現象,都歸罪于波克羅夫斯基學派。〔18〕

1915年8月和1916年9月,列寧分析了資本主義發展在各個國家的經濟、政治的不平衡性,明確提出了“社會主義在一國勝利”的理論。〔19〕這一理論主要是針對第一次世界大戰爆發后俄國和歐洲的革命形勢所提出的一種革命策略,其意義更側重社會主義政治革命。《聯共(布)黨史簡明教程》的編者們在“結束語”中特別論及作為“行動指南”而不是教條的“社會主義在一國勝利”理論,是列寧對馬克思主義的發展,因為歷史形勢已經與19世紀中葉有所不同;以列寧的這一理論作為行動指南,才是無產階級革命走向勝利的保證,而機會主義者有時將馬克思主義中某些過時的原理當作教條,則會阻礙馬克思主義向前發展,從而也阻礙無產階級革命運動的發展。與此同時,《聯共(布)黨史簡明教程》又將馬克思、恩格斯“社會主義革命不可能在單獨一個國家取得勝利”的理論視為“過時”的“舊公式”。〔20〕馬克思、恩格斯關于俄國革命的論斷在20世紀初是否過時了呢?如果將列寧的“社會主義在一國勝利”理論視為對馬克思主義的發展,那么,其間是否存在內在的理論關聯?馬克思在1877年回應俄國自由主義民粹派思想家米海洛夫斯基的批評時,論及俄國公社與社會主義革命的關系,寫道:“假如俄國想要遵照西歐各國的先例成為一個資本主義國家——它最近幾年已經在這方面費了很大的精力——,它不先把很大一部分農民變成無產者就達不到這個目的;而它一旦倒進資本主義制度的懷抱,它就會和塵世間的其他民族一樣地受那些鐵面無私的規律的支配。就是說,資本主義的充分發展,只能對俄國農村公社造成相應的破壞和沖擊,從而使很大一部分農民變成無產者。”馬克思接著又說,這只是基于歐洲經驗的“一般歷史哲學理論”,是超歷史的。〔21〕馬克思“歷史的唯物主義”科學精神,使他對俄國村社制歷史條件下的俄國社會主義革命,實際上是持懷疑態度的。

1881年初在給“勞動解放社”成員、俄國女革命家查蘇利奇的復信中,馬克思對俄國革命和“公社”命運的看法又發生了變化,“和控制著世界市場的西方生產同時存在,就使俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷,而把資本主義所創造的一切積極的成果用到公社中來。”〔22〕俄國可以不通過資本主義的“卡夫丁峽谷”,意即俄國革命可以不必遵照歐洲各國先例,在資本主義充分發展過程中,消滅農村公社,將農民變成無產者;而是在發展資本主義并納入世界市場體系的同時,以資本主義所創造的積極成果來改造農村公社,農村公社的公有制在這一過程中則潛藏著轉變為社會主義因素的可能性,馬克思由此對這樣的俄國社會主義革命充滿了期待。

1893年10月至1904年1月,恩格斯回顧了馬克思從1877年到1882年五年間關于俄國革命和農村公社的觀點變化軌跡及1893年俄國所面臨的形勢,對于俄國革命及農村公社歷史作用的看法,又產生了極大的轉變,“要想保全這個殘存的公社,就必須首先推翻沙皇專制制度,必須在俄國進行革命。俄國的革命不僅會把這個民族的大部分即農民從構成他們的天地、他們的世界的農村的隔絕狀態中解脫出來……俄國革命還會給西方的工人運動以新的推動,為它創造新的更好的斗爭條件,從而加速現代工業無產階級的勝利;沒有這種勝利,目前的俄國無論是在公社的基礎上還是在資本主義的基礎上,都不可能達到社會主義的改造。”〔23〕實際上,馬克思和恩格斯關于俄國革命的思想也都是隨著時間和形勢變化,在發生轉變,馬克思甚至為此專門學習俄文,他們并未形成固定不變的某種教條。馬克思、恩格斯對俄國社會主義革命的發生和勝利均是極為期待的,只是他們的結論都是在特定的歷史條件下得出的,且嚴格區分了政治革命和社會革命的不同意義,尤其強調了俄國農村公社之于未來的社會主義社會革命的歷史意義。這一思想,甚至到蘇聯社會主義建設時期也沒有過時。

《聯共(布)黨史簡明教程》在“導言”中宣稱:“聯共(布)過去和現在都是以馬克思列寧主義的革命學說為指針。”“研究聯共(布)的歷史,研究我黨同馬克思列寧主義的一切敵人作斗爭、同勞動群眾的一切敵人作斗爭的歷史,有助于掌握布爾什維主義,能提高政治警惕性。”〔24〕《聯共(布)黨史簡明教程》為了論證列寧“社會主義一國勝利”理論的正確性,同時還要強調列寧主義與馬克思主義的繼承和發展關系。

在斯大林和《聯共(布)黨史簡明教程》編者們看來,聯共(布)的歷史編纂必須以列寧的“社會主義在一國勝利”理論為主線,甚或聯共(布)黨史直接就是布爾什維克黨同一切敵人作斗爭的歷史。正如《聯共(布)黨史簡明教程》所總結的,“我們黨內生活發展的歷史,是同黨內機會主義集團——經濟派、孟什維克、托洛茨基派、布哈林派和民族主義傾向分子作斗爭并把他們打垮的歷史。”〔25〕這樣,聯共(布)黨史,就被寫成了黨內路線斗爭史。

從這一意義上,托洛茨基“不斷革命”思想是反對列寧的“社會主義在俄國一國勝利”理論的。托洛茨基明確指出:“十月革命從舊俄繼承下來的,除了資本主義的內部矛盾外,還有整個資本主義同資本主義以前的生產方式之間的同樣深刻的內部矛盾……資本主義和資本主義以前的矛盾不僅沒有消失,反而從衰落和破壞的假死狀態中復蘇過來,隨同蘇聯經濟的發展而活躍和加劇,為了克服或哪怕是緩和這些矛盾,每走一步都要求運用世界市場的資源。”〔26〕《聯共(布)黨史簡明教程》在述及托洛茨基的思想時,總是以托洛茨基主義一言以蔽之,又加之以“特務、暗害分子和叛國者”的罪名,而沒有正面的理論批評。這樣的論證邏輯,以政治批判替代理論討論,實際上損害了列寧“社會主義在一國勝利”理論本應有的編史學意義。

三、唯物史觀轉換為歷史編纂學

《聯共(布)黨史簡明教程》第四章第二節的標題為“論辯證唯物主義和歷史唯物主義”,〔27〕乍一看似乎很突兀,實際上卻有著內在的編史學邏輯。按照該書的解釋,在所謂的“斯托雷平反動時期”,布爾什維克面臨著與立憲民主黨、勞動派等派別的政治、思想斗爭,社會民主黨內的孟什維克也“轉入馬克思主義敵人營壘而企圖修正馬克思主義”,列寧則在《唯物主義和經驗批判主義》一書中駁斥修正主義分子而捍衛馬克思主義政黨的理論基礎。“其所以必須這樣做,尤其是因為辯證唯物主義和歷史唯物主義是共產主義的理論基礎,是馬克思主義政黨的理論基礎,而了解這個基礎,就是說,掌握這個基礎,是我們黨的每個積極活動家應盡的義務。”〔28〕這也正遵循了該書的編史學原則,作為馬克思主義理論基礎的辯證唯物主義和歷史唯物主義,也必然會成為布爾什維克的行動指南,在《聯共(布)黨史簡明教程》中專辟一節加以詳細論述,不僅符合其編史學原則,也進一步闡明布爾什維克所領導的社會主義革命的正當性。

《聯共(布)黨史簡明教程》在第四章第二節一開始,就明確界定辯證唯物主義和歷史唯物主義。“辯證唯物主義是馬克思列寧主義黨的世界觀。它所以叫作辯證唯物主義,是因為它對自然界現象的看法、它研究自然界現象的方法、它認識這些現象的方法是辯證的,而它對自然界現象的解釋、它對自然界現象的了解、它的理論是唯物主義的。而歷史唯物主義就是把辯證唯物主義的原理推廣去研究社會生活,把辯證唯物主義的原理應用于社會生活現象,應用于研究社會,應用于研究社會歷史。”〔29〕這一二元論的界定,也體現在之后的論證上,辯證唯物主義的世界觀是對自然界規律的科學認識和總結,那么將其推廣、應用到社會歷史領域,也就表明社會歷史也是一個有其規律可循的“自然歷史過程”。

這一論斷與列寧在《唯物主義和經驗批判主義》一書中的論述是不相符的。列寧在闡明唯物主義歷史觀的淵源時,強調了其辯證的和歷史的取向,“馬克思和恩格斯的學說是從費爾巴哈那里產生出來的,是在與庸才們的斗爭中發展起來的,自然他們所特別注意的是修蓋好唯物主義哲學的上層,也就是說,他們所特別注意的不是唯物主義認識論,而是唯物主義歷史觀。因此,馬克思和恩格斯在他們的著作中特別強調的是辯證唯物主義,而不是辯證唯物主義,特別堅持的是歷史唯物主義,而不是歷史唯物主義。”〔30〕在當時的列寧看來,不存在分別研究自然界和社會歷史的辯證唯物主義與歷史唯物主義。當論及自然界和社會歷史時,也可以有馬克思主義哲學的世界觀和歷史觀。在總結經驗批判主義的階級作用時,列寧又說:“經驗批判主義的客觀的、階級的作用完全是在于替信仰主義者效勞,幫助他們反對一般唯物主義特別是反對歷史唯物主義。”〔31〕列寧所謂的“一般唯物主義”,是在一般的、普遍的哲學原理上來說的,不存在只以自然界為研究對象的“一般唯物主義”;而“歷史唯物主義”,則應理解為“歷史的唯物主義”。

而此后在系統總結馬克思主義三個來源時,列寧寫道:“馬克思加深和發展了哲學唯物主義,而且把它貫徹到底,把它對自然界的認識推廣到對人類社會的認識。馬克思的歷史唯物主義是科學思想中的最大成果。”〔32〕所謂“哲學唯物主義”,即是之前所說的“一般唯物主義”,而這種“哲學唯物主義”,不僅研究自然界,也研究人類社會,而“歷史唯物主義”是其中的最重要成果。列寧并沒有明確闡明歷史唯物主義是“哲學唯物主義”在社會歷史領域的應用,更沒有界定分別對應于自然界和人類社會的辯證唯物主義與歷史唯物主義。在1914年為馬克思作思想傳記時,列寧又進一步論證了唯物主義歷史觀的科學性質,“(馬克思)發現唯物主義歷史觀,或者更確切地說,把唯物主義貫徹和推廣運用于社會現象領域,消除了以往的歷史理論的兩個缺點。第一,以往的歷史理論至多是考察了人們歷史活動的思想動機,而沒有研究產生這些動機的原因,沒有探索社會關系體系發展的客觀規律性,沒有把物質生產的發展程度看作這些關系的根源;第二,以往的理論從來忽視居民群眾的活動,只有歷史唯物主義才第一次使我們能以自然科學的精確性去研究群眾生活的社會條件以及這些條件的變更。”〔33〕列寧沒有區分唯物主義歷史觀和歷史唯物主義,只是將其視為一般唯物主義運用于人類社會及其歷史的科學的唯物主義的基本原理,具有一種“自然科學的準確性”;也沒有把一般唯物主義視為研究自然界的“辯證唯物主義”。當然,列寧關于歷史唯物主義的“推廣應用說”,也給了《聯共(布)黨史簡明教程》的編者們(主要是斯大林)極為重要的影響,以至于該書將“歷史唯物主義”看作“辯證唯物主義”在人類社會歷史領域的推廣和應用。〔34〕

《聯共(布)黨史簡明教程》在論證辯證唯物主義時,又將其分為辯證法和唯物論。首先闡明了馬克思主義辯證法關于自然界普遍有機聯系、不斷發展、由量變到質變的轉化、矛盾的對立統一等基本原理,并將其推廣應用去研究社會生活和社會歷史,得出“從資本主義過渡到社會主義,必須通過革命來實現”的結論。〔35〕馬克思主義的辯證法當然是唯物主義的,該書直接推廣運用于社會歷史領域,宣告了社會主義革命的正當性。接著,又將馬克思主義的哲學唯物主義或列寧所說的“一般唯物主義”原理,歸結為“物質第一性”和“自然界規律的客觀真理”性質,由此原理,推論出馬克思列寧主義作為正確反映社會物質生活發展需要的先進理論所具有的正當性,而革命的實踐需要先進的理論賦予其動員力量、組織力量和改造力量。〔36〕這樣,辯證唯物主義的辯證法和唯物論分別在實踐和理論方面賦予了社會主義革命以正當性,而其在此闡釋過程中所呈現的原理,已經是“歷史唯物主義”。

該書在正面論述“歷史唯物主義”時,首先提出“社會物質生活條件”歸根到底決定社會面貌、社會思想、觀點和政治設施這一基本原理,而“社會物質生活條件”包括地理環境、人口增長和生產方式。〔37〕如果“社會物質生活條件”可以概括為“社會存在”,那么上述原理可以歸納為“社會存在決定社會意識”。但是,《聯共(布)黨史簡明教程》接下來卻論證地理環境和人口增長并不能對社會發展產生決定性影響,實際上否定了地理環境和人口增長作為社會存在要素影響社會意識的動力機制。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中論述人類物質生活資料的生產時,將有生命的個人的存在視為人類歷史的第一個前提,而“第一個需要確認的事實是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。”〔38〕這里所謂“第一個需要確認的事實”,主要是指人口的再生產及自然環境。《德意志意識形態》手稿中刪除的一句話對此更有解釋意義,“這些條件(指地質條件、山岳水文地理條件、氣候條件以及其他自然條件)不僅決定著人們最初的、自然形成的肉體組織,特別是他們之間的種族差別,而且直到如今還決定著肉體組織的整個進一步發展或不發展。”〔39〕馬克思、恩格斯當然不是地理環境決定論者,但他們將自然環境和人口再生產作為社會物質資料生產過程的決定性要素,是有一整套動力和運作機制的,比如,由此而形成的交往方式和勞動分工。

普列漢諾夫關于自然環境與人類社會相互關系的論述,彰顯了生產力在特定歷史過程中的作用機制,相比于《聯共(布)黨史簡明教程》和斯大林的理論,更接近馬克思和恩格斯的思想。普列漢諾夫認為,“人是從周圍的自然環境中取得材料,來制造與自然斗爭的人工器官。周圍自然環境的性質,決定著人的生產活動、生產資料的性質。”〔40〕而自然環境的“決定”作用,是受制于生產力發展水平的,“人在作用于他之外的自然時,改變了自己本身的天性。他發展了自己的各種能力,其中也包括制造工具的能力。但是在每一個特定的時期,這個能力的程度決定于生產力的發展所業已達到的水平。”〔41〕而斯大林一句自然環境“幾萬年間幾乎保持不變”則又否定了社會發展的影響,實際上將自然環境從“社會物質生活條件”的社會存在整體中抽離了,變成了外在于人類社會的自然,自然環境也就不再是生產力的要素之一。〔42〕

在人類社會與自然環境的關系問題上,斯大林的形而上學思想倒是與布哈林的“平衡論”比較相近。布哈林將自然界視為外在于人類社會的“營養環境”,“社會的生產過程即是社會對于外界自然之一種適應。但是同時亦是一種積極的過程”。而生產力是連接自然界與人類社會的中介,“生產力是社會與自然界之間的相互關系的指針。”〔43〕布哈林把社會內部的平衡視為社會與自然相互關系的產物,這樣,生產力的作用機制也就在某種意義上被削弱了。〔44〕究其實質,在于布哈林的“平衡論”缺乏實踐哲學所應有的人的主體性,正如葛蘭西所批評的,布哈林的平衡論相較于普列漢諾夫的一元論歷史觀,在解釋生產力綜合作用機制方面,是一種倒退。〔45〕

對于“人口增長”,斯大林又以假設式的論證方式,否定了其對社會發展和社會制度變化的決定性影響,“如果人口的增長是社會發展的決定力量,那么較高的人口密度就必定會產生出相應的較高類型的社會制度。可是,事實上沒有這樣的情形。”〔46〕這樣的論證,是形而上學,不是辯證法。在《聯共(布)黨史簡明教程》出版后的宣傳員會議上,斯大林又借批評恩格斯將家庭形式與生產形式相提并論的提法,來否定人口再生產的作用,強調生產方式對社會發展的決定作用。〔47〕

而斯大林所定義的生產方式,也就是物質生活資料的生產,是生產力和生產關系在物質資料生產過程中的統一。生產力包括“用來生產物質資料的生產工具,以及有一定的生產經驗和勞動技能來使用生產工具、實現物質資料生產的人”,而人們在物質資料生產過程中的相互關系,即是生產關系。〔48〕該書接著由生產方式的變化、發展的特點,論證社會發展史首先是生產的發展史,從而也是作為生產過程的勞動群眾的歷史。〔49〕生產力與生產關系在物質資料生產過程中的統一,又進一步表現為生產力作為生產中最活動、最革命的因素,是生產發展的決定因素,決定著生產關系的性質;生產關系依賴于生產力的發展,又反過來影響生產力。〔50〕這就是我們的政治課教科書上為大家耳熟能詳的教條,“生產力決定生產關系,有什么樣的生產力,就有什么樣的生產關系與之相適應;生產關系又對生產力具有反作用。”這樣的相互作用機制還不具有編史學意義。該書接著獨斷式地指明資本主義的經濟危機就是生產關系不適合生產力發展的表現,因此社會革命的任務就是建立適合于生產力性質的新生產關系。反之,蘇聯的社會主義國民經濟則是生產關系完全適合生產力性質的例子,不會出現經濟危機,也沒有生產力破壞的情形。〔51〕這在編史學上,可以進一步強化社會主義革命和蘇聯“一國建設社會主義”實踐的正當性。而該書“辯證唯物主義”關于“發展的內在矛盾”的辯證法,在這樣的獨斷論面前,也失去了理論的自洽性。

《聯共(布)黨史簡明教程》又將上述原理進一步推演到“從古代到今天的生產力發展的一般情景”,得出了人類歷史上五種基本類型的生產關系“公式”:原始公社制的、奴隸占有制的、封建制的、資本主義的、社會主義的。〔52〕該書所論述的這五種類型的制度,不僅是生產關系,而且是生產力與生產關系相統一的生產方式,因此,可以稱之為“五種生產方式公式”。〔53〕這一公式離開了具體的歷史分析,就變成了馬克思所說的“超歷史”的一般歷史哲學理論。生產力決定生產關系、生產關系適應并反作用于生產力發展的生產方式原理,貫穿于奴隸占有制、封建制和資本主義制度,都可以體現為剝削者和被剝削者之間的階級斗爭,最終由社會主義革命來解決資本主義所有制不適應生產力發展的矛盾;社會主義制度則只能具體到蘇聯,而“這里,人們在生產過程中的相互關系的特征,是不受剝削的工作者之間的同志合作和社會主義互助”,從而表明“生產關系同生產力狀況完全適合”。〔54〕“五階段公式”的超歷史分析,最后歸結到蘇聯社會主義生產方式的道德正當性論證。從這一意義上說,斯大林的“五階段生產方式公式”離開馬克思、恩格斯和列寧的唯物史觀,由“經濟決定論”走向了“道德決定論”。

該書第四章第二節的最后,大段引用了馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中關于生產方式發展的那段著名論斷,主要是為論證社會主義革命正當性提供依據,而對于該論斷的“人類始終只提出自己能夠解決的任務”這句話,卻沒有任何解釋,也斬斷了蘇聯社會主義實踐與資本主義的歷史聯系。列寧晚年在檢討戰時共產主義政策執行過程中的農民問題時,說:“他現在是按亞洲方式做買賣,但是為了善于做商人,就得按歐洲方式做買賣。他要做到這一點,還需要一整個時代。”〔55〕列寧實際上反思了戰時共產主義的過渡性質,社會主義建設實踐還必須充分吸收和利用資本主義的文明成果。

如果說《聯共(布)黨史簡明教程》的“經濟決定論”還在特定的理論脈絡上與馬克思、恩格斯和列寧的唯物史觀有相通之處的話,那么在論及蘇聯社會主義建設實踐時,卻走向了反面,以道德正當性替代了社會歷史發展的“矛盾對立統一”原理;也使得其“經濟決定論”的編史學脫離了唯物史觀,而走向道德決定論的歷史唯心主義取向。

四、余 論

聯共(布)中央委員會發布的1938年11月14日《關于“聯共(布)歷史簡明教程”出版后黨的宣傳工作》的決議,在批評了以“波克羅夫斯基學派”為代表的對馬克思列寧主義的簡單化和庸俗化現象后,指出:“由于反歷史地偽造歷史事實,由于企圖反歷史地粉飾歷史而不老老實實地敘述歷史,所以在我們的宣傳中,往往把黨的歷史描寫成一帆風順的勝利經歷,似乎沒有經過任何暫時的失敗和退卻。顯然這是與歷史事實不符的。”〔56〕言下之意,《聯共(布)黨史簡明教程》對歷史的敘述與書寫是符合歷史事實的,原因就在于在其編史學中確立了馬克思列寧主義的系譜關系及其正當性;斯大林也因此賦予自己“唯一向前推進了馬克思主義理論、用無產階級斗爭新條件下的新經驗豐富了這個理論的馬克思主義者”身份,從而壟斷了馬克思主義的解釋權和發展權。〔57〕《聯共(布)黨史簡明教程》將作為行動指南的馬克思列寧主義作為編史學基礎,概源于此。

李澤厚曾以《聯共(布)黨史簡明教程》“是一本實實在在的說謊大全”為例,來批評“新歷史主義”的歷史書寫理論,意即雖然有所謂“歷史是由勝利者書寫”之說,亦無理性主義歷史觀所宣揚之“客觀真理”,但是“經濟決定”仍然是歷史的基礎。〔58〕李澤厚意在闡明,“經濟決定論”只是強調經濟是人類社會歷史過程中的“歸根結底”意義上的“決定因素”,可說是“經濟前提論”,并非某種可以直接搬用的公式和教條。〔59〕在這一意義上,《聯共(布)黨史簡明教程》所總結的人類社會形態“五階段說”,有將“經濟決定論”公式化之嫌。當然,僅僅以“說謊大全”的道德標簽批判《聯共(布)黨史簡明教程》,無益于揭示其歷史觀所具有的編史學意義。

同樣,“經濟決定論”的編史學意義,也不能全然歸結為斯大林對馬克思主義的“辯證的唯物主義”和“歷史的唯物主義”的篡改與歪曲。麥德韋杰夫對“斯大林主義”的定義,只是將《聯共(布)黨史簡明教程》看作是對闡述黨內斗爭的主觀程度加劇的表現。〔60〕如果是這樣,那么“斯大林主義”的解釋與“斯大林個人迷信”的總結,最后都把“歷史壞賬”算到斯大林一個人頭上,則無助于對聯共(布)和蘇聯歷史的反思,這顯然不是一種歷史唯物主義的編史學態度。

在“經濟決定論”的知識譜系中,列寧、斯大林與普列漢諾夫、托洛茨基、布哈林的理論分歧絕沒有政治分歧大,甚或可以說,“經濟決定論”不是斯大林一個人的發明,而是有著特定的系譜學脈絡。在這個系譜中,馬克思、恩格斯也絕不是原教旨主義意義上的“馬克思主義者”。只不過,在《聯共(布)黨史簡明教程》中,斯大林賦予了“經濟決定論”以革命正當性的編史學解釋,從而使其政治實踐意義在一定程度上遮蔽了其理論的內在邏輯,而斯大林則將馬克思列寧主義的系譜學解釋直接賦予了歷史編纂的知識權力。《聯共(布)黨史簡明教程》的編史學,從一個側面說明,唯物史觀,正是一種“歷史的唯物主義”,也因此成為一種科學的編史學。