儒道“和而不同”思想分疏及其現(xiàn)實意義

薛 瑩

“和而不同”一向被認為是儒家傳統(tǒng)思想的經(jīng)典理念，事實上，在道家思想中也蘊含著相通的觀點，可以說“和而不同”的思想體現(xiàn)了中華民族數(shù)千年歷史積累的民族智慧和價值取向，對民族性格、當代社會文化以及民族與國家之間多個層面都有深遠的影響和深刻的意義。

一、“和而不同”的出處

“和而不同”，語出《論語·子路》：子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是：君子追求保持和諧的人際關(guān)系，但這并不意味著要喪失獨立的見解而茍同于對方，而小人則相反，他們沆瀣一氣，往往曲意迎合對方心理、附和對方言論，看似同心同德，實則各懷鬼胎，所謂“面和心不和”。這里強調(diào)了在人際關(guān)系領(lǐng)域中“和”與“同”的區(qū)別。

二、“和同之辯”

事實上，“和同之辯”早在西周時期就被提出了。《國語·鄭語》記載，周幽王的太史在與鄭桓公議論時局時斷言：“（周）殆于必弊者也。”他的理由是：大千世界理應是豐富多彩的，正如“聲一無聽，色一無文，味一無果，物一不講”，無論是聲音還是色彩抑或是味道，萬事萬物都需要豐富多彩。“和實生物，同則不繼”，不同事物在和諧共存的基礎(chǔ)上能繁衍世間萬物，如果所有事物都整齊劃一，那么世界發(fā)展則難以為繼。而周幽王在治理國家的時候，采取的是“去和而取同”的錯誤原則，拋棄光明磊落、直言進諫之人，而親近與自己茍同、進讒言的陰險小人。“棄高明昭顯，而好讒慝暗昧；惡角犀豐盈，而近頑童窮固。”歷史證明，周幽王的專制統(tǒng)治果然葬送了西周。

在周幽王的專制統(tǒng)治覆滅200 多年后，春秋時期齊國的晏嬰系統(tǒng)地闡述了“和”與“同”的差異。他認為，“和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。”用廚師做羹類比，需要用各色原料，佐以各種味道，使不同成分互相配合恰到好處，這樣做出的羹才能可口，這就是“和”；音樂也是如此，“一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。清濁，小大，短長，疾徐，哀樂，剛?cè)幔t速，高下，出入，周疏，以相濟也。”反之，“若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。”如果羹只有水，音樂只有一個聲音，那么誰能喝得下去、聽得下去？因為這是“同”。

由此可見，“和同之辯”的思想來源于古人樸素的生活經(jīng)驗，然而值得注意的是，晏嬰的論述中包含了相輔相成的辯證思想，體現(xiàn)了古代先賢對事物發(fā)展規(guī)律的觀察總結(jié)、哲學思辨以及價值取向。

三、“和而不同”與儒家中庸思想

到了儒家那里，孔子所要求的“君子和而不同”，把“和而不同”與人格品質(zhì)聯(lián)系起來，作為儒家理想人格的一個評價標準。

（一）“和”是儒家標舉的最高境界

在傳統(tǒng)儒家思想中，“和”是非常高的境界。

1.“和”是天道的最高境界

“和”的范疇在《周易》中是這樣表述的：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”意思是，天道在不斷的改變運化中，這樣萬物能夠各自保持自己的本性和命運，常存常和，這樣才有利于萬物實現(xiàn)正道。天道變化以保持宇宙萬物動態(tài)平衡，這就是宇宙的“和”、終極的“和”，被稱為“太和”。

2.“和”是人道的最高境界

《論語·學而》記載，有子說：“禮之用，和為貴。”強調(diào)推行和應用禮節(jié)，要以和諧作為最高準則。但是有子下文又說道：“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”其中的“知和而和”就是為和而和，是一種無原則的“和”，小人之和。如果喪失原則，超出正常的尺度，一味調(diào)和，一團和氣，那么就是孔子口中的“鄉(xiāng)愿，德之賊也”（《論語·陽貨》），也就是那些貌似忠厚謹慎、實則欺世盜名的偽善者。

3.“和”是個人修養(yǎng)的標準

《禮記·中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”楊樹達先生對這段話的解釋是：“事之中節(jié)者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發(fā)一事也。和，今言適合，言恰當，言恰到好處。”（《論語疏證》）指的是，情感的表達要合乎禮節(jié)規(guī)范，要恰到好處，這就是“和”。

（二）儒家中庸思想

如果說“和”是目標，那么如何達到這個目標，就不得不談到儒家對尺度的把握，也就是儒家的中庸思想。

今天一提到“中庸”很多人會聯(lián)想到折中主義、明哲保身，這其實是對儒家中庸思想的曲解，正如剛才談到的“鄉(xiāng)愿”，這種無原則的好好先生正是儒家最反感的。那么，到底什么是“中庸”呢？

1.含義

“中庸”在字面上的解釋是“用中”。《禮記·中庸》記載了孔子對舜的贊嘆：“執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎!”說的是：舜之所以為舜，是因為他兼聽則明，綜合考察不同方面的意見，權(quán)宜衡量后采納適中的用于老百姓。因此，所謂“中庸之道”，概言之，就是：堅守中正，不偏不倚，凡事有度，過猶不及。

《論語》中著名的“過猶不及”的故事也是如此。《論語·先進》記載，孔子評價他的兩個弟子師和商：“師也過，商也不及”，在普通人看來過頭的總比不及的要好些，但是孔子的回答是：“過猶不及。”可見，在孔子看來，“過”和“不及”都沒有達到“中”的恰到好處，本質(zhì)上是一樣的。

而“中庸”的恰到好處也不是一成不變的，其關(guān)鍵在于具體問題具體分析，選擇最恰當?shù)摹！睹献印けM心上》中說：“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也”，就是只知一味所謂“執(zhí)中”，卻不知變通，這樣的做法和“執(zhí)一”，也就是執(zhí)著于一端，本質(zhì)是一樣的。“執(zhí)中無權(quán)”的“權(quán)”的衡量的意思，可以通俗地理解為，根據(jù)不同的重量，通過秤砣的移動來達到新的平衡——這就是“權(quán)衡”。所以“中庸”的“中”，絕不是物理意義上的中點，而是情理意義上的平衡點、和諧點，需要因事而變、因地制宜、與時俱進。

2.表現(xiàn)

中庸的思想作為一種方法論、世界觀，在儒家思想的各個方面都有體現(xiàn)。

比如，儒家“仁”的思想。儒家倡導“仁愛”，是建立在宗法倫理基礎(chǔ)上的，要求根據(jù)親疏遠近之分推己及人，“老吾老”和“幼吾幼”是“及人之老”“及人之幼”的前提，被概括為“愛有差等”，與墨家宣揚的無差別的“兼愛”有著本質(zhì)區(qū)別。

再如，儒家重“禮”，但并非越隆重越好。《論語·八佾》記載，孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”在當今看來不過是舞者人數(shù)的多少，卻激起了孔子極大的憤怒。原因是，按周禮規(guī)定，八佾是天子的禮儀，而季氏不過是卿大夫，這種僭越行為，孔子認為超越了底線。因此，儒家注重的禮節(jié)，絕不是用來阿諛諂媚的工具，而是維護社會秩序的規(guī)范，所以同樣必須遵循中庸之道。

（三）“和而不同”與儒家中庸思想

儒家中庸思想在為人處世方面的表現(xiàn)，則可以概括為“和而不同”。“不同”，就是中庸之道的中正，就是堅持原則、堅守正道，而“和”則代表中庸之道的權(quán)衡，指的是交往策略中的圓融靈活以及溝通效果的和諧友善。

堅持“中庸”需要智慧，要比不負責任地附和或者嘩眾取寵地走極端難得多；也需要勇氣，正如《荀子·性惡》篇中所說：“天下有中，敢直其身”，這正是儒家所標舉的“和而不同”的君子節(jié)操，是強調(diào)在堅持原則性的前提下，恰到好處地處理人際交往關(guān)系，從而達到和諧的境界。

四、“和而不同”與道家辯證思想

（一）“和”是道家的根本宇宙觀

《老子》主張宇宙萬物都源于一個玄妙而神秘的母體——“道”：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。道產(chǎn)生一種原初混沌的元氣，再從元氣中生發(fā)出陰陽二氣，陰陽二氣相結(jié)合而形成和氣，和氣衍生出千差萬別的事物。

（二）道家辯證思想

1.老子哲學：矛盾的對立與統(tǒng)一

道家認為，在自然界和社會生活中，都存在著大量矛盾：陰陽、前后、高下、剛?cè)帷⒌湼５龋挛锩芑蛘哒f萬事萬物的不同是普遍存在、客觀存在的。

不僅如此，《老子》還論述了矛盾的辯證統(tǒng)一性：首先，矛盾雙方是相互依存的：“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”第二，在一定的條件下矛盾的對立面是相互轉(zhuǎn)化的，而這正是“道”的運行規(guī)律：“反者，道之動。”比如：“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”再如，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。

2.莊子寓言：萬物不齊與以道齊物

在道家的另一個重要代表人物莊子那里，這抽象的哲學道理變得可感可知。《駢拇》篇中說到，萬事萬物生來是千差萬別的，正如“鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。”所以千萬不要用統(tǒng)一的標準來衡量萬物。

但是萬事萬物歸根到底是“道”的表現(xiàn)形式，所以《莊子·齊物論》系統(tǒng)闡述了萬物一齊的思想，認為不同的表現(xiàn)形式是相通的、可以互相轉(zhuǎn)化的。《秋水》篇中形象地比喻為：“計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內(nèi)，不似稊米之在大倉乎？”

事物如此，思想也是如此。從不同的角度觀察事物，往往會得出不同的結(jié)論。正如《秋水》中的寓言故事，一開始河伯因為自己水量豐沛而驕傲自滿，并且“以天下之美為盡在己”。直到順流而下，看到了無邊無際的大海，于是才改變自滿自得的神情，并且慶幸自己擴大了視野，要不然真是“貽笑大方”。而作為反面典型，作者說：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。”

（三）“和而不同”與道家辯證思想

正因為如此，從道家的觀點來看，“和而不同”可以從三個方面進行理解：

首先，“不同”是普遍存在、客觀存在的，因為矛盾是相互聯(lián)系又辯證統(tǒng)一、相互依存的。所以根本不需要徒勞無功地去避免與他人產(chǎn)生不同觀點，要承認每個人來自不同的背景、站在不同的視角，自然會產(chǎn)生不同的觀點。

其次，之所以可以“和”，是因為萬事萬物都本源于“道”，并且矛盾在一定的條件下是相互轉(zhuǎn)化的。所以，理解他人、達到“和”，是完全有可能的。

最后，理解他人、達到“和”，該如何做？如何避免執(zhí)著于自己的偏見而不自知？如何免于井底之蛙的悲哀？那就是主動促成矛盾的轉(zhuǎn)化，超越局限，從偏見和私欲中跳脫出來，走向通達。

五、儒道視角異同與“和而不同”的現(xiàn)實意義

綜上所述，儒家“和而不同”思想，基于中庸之道這一方法論、世界觀，更強調(diào)在堅持原則性的前提下，恰到好處地處理人際交往關(guān)系，從而達到和諧的境界；而道家則基于辯證觀點，更側(cè)重于承認差異性，從而主動超越局限，達到人與人的理解溝通。

儒道兩家的解讀雖各有側(cè)重，但是他們共同構(gòu)建了中國傳統(tǒng)文化“和而不同”的思想理念：一方面是一種剛健守正的固本精神，堅持內(nèi)心的準則，有獨立的見解，不盲目附和；另一方面是兼容并包的寬容品格，努力理解他人，不將自己的主張強加于人。

“和而不同”思想在社會生活中具有深遠的意義和不可估量的價值。

習近平總書記說：“這種貴和尚中、善解能容，厚德載物、和而不同的寬容品格，是我們民族所追求的一種文化理念。自然與社會的和諧，個體與群體之間的和諧，我們民族的理想正在于此，我們民族的凝聚力、創(chuàng)造力也正基于此。”

首先，在民族性格方面，“和而不同”的思想，影響了我們中國人對理想人格的追求——內(nèi)方外圓、外柔內(nèi)剛，不走極端，保持平衡，也使中華民族形成了穩(wěn)健篤實的民族性格。

其次，在社會文化方面，在文化多元、觀點各異的當今世界，“和而不同”的思想有助于形成兼容并包的多元文化觀，推動社會文化充滿色彩、富有創(chuàng)造力。

最后，在民族間、國家間交往方面，“和而不同”的觀點認為，不同民族和國家通過平等對話取得認同。這種認同，不是同化，不以某一種文化的消亡為代價，而是通過尋找文化相通的觸角，達到文化互鑒、推動發(fā)展。