文化自信自強：中國文化話語權建設的路徑探索

摘要：文化話語權是國家軟實力的重要組成部分，中國文化話語權建設助力中國國際競爭力提升。中國文化話語權以文化為內核構建話語權內容，文化自信自強為中國文化話語權建設提供路徑線索。文化自信自強是建設社會主義文化強國的必然要求，能凝聚中國文化話語權建設的人民力量，夯實文化話語權建設的思想基礎，展現中國文化話語獨特的風貌形態。要聚焦文化自信自強的路徑線索，建設強大的中國文化話語權，需在維護國家文化安全中保障文化話語權建設方向、增強中國文化的傳播力、推動中華優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展以及推進多元文化的交流互鑒等方面全面展開。

關鍵詞：文化自信自強；文化話語；中國文化話語權

中圖分類號：G0? ? ?文獻標識碼：A? ? ?文章編號：1004-3160（2023）06-0031-11

黨的二十大報告提出“形成同我國綜合國力和國際地位相匹配的國際話語權”之國家軟實力建設目標[1]46。文化話語權是一個國家國際話語權的重要組成部分。中國文化話語權建設既是維護中國文化話語安全的必然選擇，也是增強中國文化國際傳播力的實然舉措，更是堅定中華民族之文化認同感與自豪感的應然方式。新時代中國文化話語權建設以文化自信自強為路徑線索，只有文化自強，才能為中華民族贏得自我表達和平等對話的資格，只有文化自信，才能賦予民族復興與文化創新可持續推進的精神力量。文化自信自強是新時代中華民族傳承發展創新中國文化的自主意識與實踐精神的呈現，其正在并將繼續為實現民族復興鑄就中國文化話語權基礎。

一、文化自信自強與中國文化話語權的范疇界定及二者于民族復興實踐的匯流

文化是一個國家的根脈、一個民族的靈魂，文化話語權是一國軟實力的表達。中國文化話語權是維護本民族文化安全與權益的權力和權利，而文化自信自強直接關系到文化話語傳播力與影響力的提升，兩者相輔相成，共同統一于民族復興的實踐中。

（一）文化自信自強與中國文化話語權的概念闡釋

文化自信自強是中華民族和中國人民對中國文化堅定的自信心理和自強實踐，其意涵了一個民族對自身文化價值的深厚積淀與充分肯定及對自身文化傳承發展的自覺意識與行動。心理層面的認識自覺和價值肯定、實踐層面的主動傳承和發展創新是文化自信自強的兩個組成方面。文化自信和自強的心理與實踐聯系并非機械疊加，而是從歷史到現實的有機整合。從文化自信自強的歷史根源而言，文化自信是文化主體對自身所創造并不斷發展創新的文化的自主心理及肯定性精神活動，豐厚的文化資源及其蘊含的先進價值理念是心理自信萌生、發展、強大的沃壤。在中華文化的深厚積淀基礎上，文化自信既要求肯定文化價值的觀念和形態，又要堅定文化繼續發展強大的信心。文化自信就是對文化本身的過去、現在、未來的過程性肯定。對現在和未來的文化肯定又外化為社會文化發展的實踐狀態：文化能夠不斷滿足人民精神世界的需求，發揮出凝聚人民團結奮斗的凝聚力和引領力。沒有文化自信，則國家、民族和人民對實現民族復興目標就會喪失精神支撐。肯定文化價值的文化自信是心理表現，而心理狀態會作用于社會實踐，文化自強會成為社會發展的現實，實現人民精神文化需求的滿足。因此，堅定文化自信自強是一個國家和民族豐富自身的精神世界和發展文化軟實力的必然要求。

中國文化話語權是中國文化具有的感召力、影響力和引領力等相關話語權力。福柯將話語視為權力（power）本身，認為“話語并非僅是斗爭或控制系統的記錄，亦存在為了話語及用話語而進行的斗爭，因而話語乃是必須控制的力量”[2]3，換言之，話語不僅能夠產生斗爭和控制效能，而且話語本身就能夠帶來影響力、操縱力等相關權力。話語的權力（power）不僅是政治意義上的公權力，還有話語帶來的相關影響力。文化在國際舞臺上的交鋒越來越成為國家間競爭的主戰場，在綜合國力的較量中正成為非暴力手段產生權力力量的一種必然選擇。選擇借助文化引領力實現文化的話語權力效應已經成為世界各國文化發展戰略的重要內容。從文化的性質來看，文化與人的關系是雙向互動的，文化能以其所具備的感染力對人產生說服力，規范人的行為，正是文化的這種影響力賦予其話語的權力作用。豐富深厚的中國文化所內生的感染力、影響力和引領力已經為歷史所證明，中國文化正是憑借這種影響力而具備了話語權意義。“我們的先人早就認識到‘遠人不服，則修文德以來之’的道理。闡釋中華民族稟賦、中華民族特點、中華民族精神，以德服人、以文化人是其中很重要的一個方面。”[3]中國注重依靠文化產生話語影響和感召的力量，實現文化的軟實力作用。在中國文化基礎上展開的話語權建設，使當今中國在面對西方“文明沖突論”“中國威脅論”等影射中國的話語攻擊時能夠堅守中華文化立場，保持自信自強的文化定力，并在保證自身文化安全的前提下向世界傳播好中國聲音，提出“和而不同”“美美與共”的文化主張，向世界展現中國文化的價值魅力，彰顯中國文化的感召力和引領力，維護和提升中國文化話語權。

（二）兩者統一于依托文化軟實力的中華民族偉大復興實踐

近代以來，實現中華民族偉大復興是全體人民的共同夢想。民族復興的基礎在于綜合國力的提升，文化軟實力是綜合國力的重要組成部分，文化自信自強提供具有強大影響力的文化內容和堅定的文化價值定力。而中國文化話語權也奠基于中國深厚的文化底蘊，是中國文化感召力、傳播力、引領力等權力的系統化結果；文化自信自強與中國文化話語權共同架構起中國文化軟實力，并統一于中華民族偉大復興實踐。

中國文化話語權與文化自信自強都是國家文化軟實力的表現。習近平總書記提出“文化軟實力是一個國家基于文化而產生的凝聚力、生命力、吸引力和影響力”[4]198，表明了軟實力同文化之間的必然聯系。文化自信自強和文化話語權都要求有深厚的文化底蘊才得以產生和存在，兩者都以文化及其所具有的以文化人的作用為前提，皆是文化軟實力的表現。具體而言，文化自信自強是中華民族對中國文化所呈現的心理狀態和表現出的實踐樣態，具有強大的心理驅動力量和文化的凝聚力，并且在承載民族復興的文化實踐中展現文化的生命力，是文化軟實力的直接呈現。“人通過話語賦予自己以權力”[2]17，話語本身是文化內容和價值的承載與表現形式，中國文化話語權包括文化內容傳播力和價值引領力的發揮，這是文化軟實力在世界多元文化格局中的實現方式。中國文化話語權的實現要求以文化為內容，通過文化話語權的構建積極傳播中國文化形象，以中國文化話語表達講好中國故事，使中國文化具有吸引力、影響力、感召力、公信力及創造力，進而增強國家文化軟實力。

文化自信自強與中國文化話語權統一于依托文化軟實力的中華民族偉大復興實踐。一方面，“中華民族偉大復興需要以中華文化繁榮興盛為條件”[4]3-4。文化繁榮興盛奠基國家軟實力基礎，其顯示度雖不如政治、經濟、軍事等硬實力明顯，但影響力卻更為深遠，是當之無愧的民族復興精神之鈣。在多元文化的碰撞中，只有堅定文化自信自強，才能扎實文化定力、堅守文化價值，從而錨定民族復興不可逆轉的方向。在實現中華民族偉大復興進程中，只有以文化自信自強促進文化話語權提升，才能為中華民族復興贏得國際認同。另一方面，需要發揮文化話語權在中華民族偉大復興實踐中的積極作用。作為文化軟實力的重要組成部分，文化話語權建設是中華民族偉大復興進程中的必然舉措，它能夠維護中華民族文化發展的權益，使中國文化發揮世界影響力，營造中華民族復興的良好國際話語環境。故而，文化自信自強和中國文化話語權的提升統一于依托文化軟實力的中華民族偉大復興實踐之中。

二、文化自信自強對中國文化話語權建設的意義

中國文化話語權建設要求加強中國文化力量、傳播中國文化價值理念、保障中國文化話語安全。文化自信自強是堅定中國文化價值的思想狀態和行為實踐，是堅持和發展中國文化的過程。文化話語權建設需要在文化自信自強對中華民族的心理和行為驅動中不斷賦予其以人民力量、筑牢文化話語權建設的思想基礎并展現其精神風貌。

（一）厚植中國文化話語權建設的人民力量

文化通過人民生活和實踐展現出來，是人民群眾日用而不自知的內在價值理念，能對人產生深遠持久和潛移默化的影響。馬克思認為，要“培養社會的人的一切屬性，并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯系的人”[5]，具有社會屬性的人要在多維歷史條件下產生，而文化是在具體歷史實踐中生成的，人民將無可避免地受到在社會文化實踐的積淀中產生的文化的影響。文化自信自強來源于文化所承載的深厚價值內涵，“中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻，增添了中國人民和中華民族內心深處的自信和自豪。”[6]文化自信自強為凝聚人民團結奮斗提供深沉持久的精神力量，是構建民族國家文化價值認同的心理基礎，這種精神力量和認同心理又能夠轉化為推動社會發展進步的實踐力量，為人民改造物質世界的實踐提供團結奮斗的精神動力。文化自信自強表現了人民對本國文化的價值肯定和建設本國文化的自我強化的努力，意在追求文化進步，以文化豐富發展繁榮人民的精神世界，從而為人民的團結奮斗提供精神力量。

文化自信自強賦予人民開展文化話語權建設的主體力量。在唯物史觀視域下，社會文化的發展進步是廣大人民群眾在特定的、具體的歷史條件下開展文化實踐的客觀結果，其主體是人民群眾。因此，文化話語權建設要堅持發揮和凝聚人民的主體力量。文化自信自強是人民群眾在社會文化建設和發展實踐中肯定本民族文化心理的共同思想基礎，具有凝聚人民開展文化話語權建設的力量。一方面，文化自信自強展示了中國人民在文化心理上自我肯定的狀態。“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量”[7]，文化自信自強在豐富文化話語內容的過程中為人民提供了團結奮斗的實踐力量，也為文化話語權的建設植入人民共同奮斗的心理力量。另一方面，文化自信自強以人民為主體。中國文化話語是人民在社會實踐中創造的，文化自信自強是人民建設文化話語權的實踐偉力的有力佐證。中國文化話語的產生和傳播過程需要以文化自信自強凝聚人民歸屬感、認同感、自豪感，從而喚起人民群眾推動中國文化發展創新的主體意識，為中國文化話語權建設凝聚人民力量。

（二）筑牢中國文化話語權建設的思想基礎

文化自信自強豐富了文化話語內容，為中國文化話語權建設筑牢了思想基礎。中國文化話語權建設包括充實文化話語內容、掌握文化話語議題、增強文化話語影響力等方面的要求，而其中至關重要的是文化本身。文化自信自強是基于文化的傳承、發展、創新，以文化肯定和文化建設的方式彰顯中國文化話語的解釋力與影響力，奠定中國文化話語權存在和發展的思想基礎。文化自信自強是一個民族由獨立走向復興的精神標識，“無論哪一個國家、哪一個民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個靈魂，這個國家、這個民族是立不起來的。”[8]一個民族沒有對本民族文化的自我肯定與建設，對內意味著人民沒有精神家園，沒有凝聚民族認同的心理基礎，對外則會陷入自我價值否定與文化媚洋的話語失語境地，面臨民族命運和文化前途任人擺布的困境。文化自信自強既是中國文化的先進價值內涵賦予人民群眾的自豪感，也是中國文化在對外國際傳播實踐中輻射力與影響力的呈現。涵育具有強大社會感召力、凝聚力的中國文化，能夠賦予中國文化在國際傳播中與世界文化“美美與共”的引領力和影響力，是中國文化話語權建設的深厚思想基礎。

文化自信自強內在地要求堅守中華文化立場，為中國文化話語權建設筑牢思想基礎。“我們文化不斷流，再傳承，留下的這些瑰寶一定要千方百計呵護好、珍惜好。”[9]發展中國文化的前提是守護好中華文化根脈，在此基礎上挖掘和提煉中華文化精華。對本國文化的守護與發展是堅定文化自信自強立場的表現，黨的二十大報告明確提出了“堅守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓”[1]45之文化話語權建設要求。文化自信自強是對中國文化的發展，必然要求對中國文化傳承，堅定中國文化的內在精神和價值觀念，進而堅守中華文化立場。文化是文化話語表達的對象，在自信自強的文化立場上，中國文化話語的表達方式具有鮮明的民族性特征，呈現出中國的價值觀念和中華民族的民族氣魄，內含著以中華文化為主體的思想。通過文化自信自強對中國文化立場的堅守，能夠促進中國文化話語對中華優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展成果的運用與傳播，夯實中國文化話語權建設的思想基礎。

（三）展示中國文化話語權建設的精神風貌

文化自信自強蘊含中國文化發展創新的進取精神，能展示中國文化話語權建設積極向上的精神風貌。文化作為“一種文明所形成的生活的方式”[10]，是人類在社會實踐中創造的物質與精神的總和，其所積淀的精神內涵是人類在社會歷史實踐中的價值指南。中華民族發展至今，如果沒有堅定的文化自信，則中國綿延萬年的燦爛文化難以傳承至今；如果不能堅持發展積淀民族精神的中國文化，則難以在時代進程中延續文化發展的輝煌。在文化發展創新的歷史進程中，文化自信自強體現了中國人民對中華文化自我肯定和積極建設的精神狀態，是奮發昂揚的進取精神的表現。銳意進取的精神是影響話語權建設效能的重要因素，在中國文化話語權建設中既是尋求自我發展的精神要求，也向外顯示出中國文化話語權建設的積極精神狀態。中國文化話語權建設對文化話語如何發揮影響力進行了實踐探索，文化自信自強內涵的文化建設精神有利于在話語推廣的過程中展現中華民族積極進步的良好形象，彰顯文化話語權建設的精神風貌。中國共產黨百年文化話語權建設的探索實踐對此給予了充分證明：中國共產黨領導中國文化建設實踐堅持以馬克思主義為指導，在革命、建設、改革和發展的實踐中探索建設自信自強的中國文化，顯示了中國共產黨勇于創新文化的歷史主動精神和復興中華文化的責任感；在中國文化話語權建設過程中一以貫之的堅持，既成為文化話語權建設的精神鼓舞，也通過文化發展傳播的中國文化話語表達而展示了話語權建設積極向上的精神風貌。

文化自信自強以兼容并蓄的話語主張彰顯中國文化話語權建設開放發展的精神風貌。中國傳統文化以儒釋道為主體，兼容百家文化學說之長，堅持文化多元一體的發展方式，其延綿不絕的重要原因與發展過程中始終堅持兼容并蓄的話語主張不可分割。中華優秀傳統文化始終秉持和而不同、求同存異的話語主張，有利于促進多元文化有機統一于中華民族的文化發展創新之中，是文化兼容并蓄的話語主張表現。文化自信自強的實踐發展需要堅持兼容并蓄的文化話語主張，正如習近平總書記所指出的，“要秉持開放包容，堅持馬克思主義中國化時代化，傳承發展中華優秀傳統文化，促進外來文化本土化，不斷培育和創造新時代中國特色社會主義文化。”[11]文化自信不是文化自負，更不是文化自閉，文化自強更需交流借鑒才能實現良性發展，文化自信自強本身便蘊含著兼容并蓄的話語主張。中國文化話語權建設是對文化話語發展創造并增強其影響力的實踐，需堅持開放發展的態度，既面向中國，更面向世界。就中國話語權建設面向本民族的實踐而言，需在堅定自身主體文化話語的基礎上吸收借鑒優秀的世界文化話語，豐富中國文化話語內容；在中國文化話語權面向世界的建設過程中，中國文化話語需要在與世界多元話語交流中發展，增強中國文化話語的世界影響力和傳播力。故而言之，中國文化話語權建設要有開放發展的精神。文化自信自強是文化話語創造、發展并發揮影響力的必然結果，其兼容并蓄的話語主張展示了中國文化話語權建設開放發展的精神風貌。

三、以文化自信自強為路徑線索的中國文化話語權建設探索

中國文化話語權是中國文化表達力與影響力的標尺，建設中國文化話語權是中國文化產生世界影響力、抵御文化話語霸權的重要方式。文化自信自強是文化發展進步的心理與實踐要求，對豐富發展創新中國文化話語內容、強化中國文化話語權具有重要作用。以文化自信自強為路徑線索，中國文化話語權建設需在維護國家文化安全中保障建設方向、增強中國文化傳播力、推進中華優秀傳統文化的“雙創”以及積極開展文化交流互鑒等方面展開實踐探索。

（一）在維護國家文化安全中保障文化話語權建設方向

推進文化自信自強要求文化發揮其對非傳統安全領域的保護功能，保障中華民族獨立之精神，維護中國文化安全。“人類安全不僅包括軍事、生態和經濟狀態等各種物質問題；它還有心理和文化內涵。”[12]文化之間存在一定程度的沖突和對抗，于獨立主權國家而言，發展本民族文化的過程就會涉及文化生存空間的問題，則文化安全問題成為國家間的普遍擔憂。正處在和平崛起關鍵期的中國同西方發達國家所主張的文化價值觀念難免產生分歧甚至爆發沖突，以致阻礙中華民族現代文明建設進程。對此，習近平總書記指出，“堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題。”[13]文化自信自強是中國文化普遍安全的重要策略，既是文化主體心理上對文化肯定的表現，還要求文化得到持續建設與發展。文化安全的防范和治理可從心理上破除外在的文化威脅，而文化的自我肯定心態則是保障文化安全的需要。推進積極而強大的文化建設是進一步加強文化安全的底氣，在文化自信自強基礎上積淀的文化情感和展開的文化實踐能夠有效化解文化危機，保障文化安全。

以文化自信自強維護文化安全，是保障文化話語權建設的必要條件。文化自信自強是推進中國文化對外產生影響力的基礎，積極穩健的文化心理和文化建設實踐既是對現有文化的肯定與傳承，也是對未來社會文化持續發展的積極心態與行動表達。堅定文化自信自強是中國在世界文化激烈競爭中保障文化安全、向外推廣自身文化話語主張的要求。文化話語權建設是推進本國文化影響力并塑造國家文化形象的重要手段，其具有強烈的中國文化推廣的內生性沖動與需要。在文化自信自強中維護文化安全，是中國文化具有獨立自主表達文化主張和擴大文化影響的能力表現，能夠保障中國文化話語內容和文化話語權建設的社會主義方向。

在文化自信自強中維護國家文化安全使中國文化話語有了獨立自主發展的方向保障。文化自信自強下維護國家文化安全是重視中國文化獨立性與自主性的要求，其能強化中國文化意識，進而保障文化話語權建設方向。一方面，要在堅定文化自信的基礎上構建獨立自主的知識體系以塑造文化安全，保障文化話語權建設的正確方向。面對“文明沖突論”“文化優越論”等在世界具有一定影響的文化價值主張時，要維護好文化安全，則要求中國積極發表文化主張以保證中國文化話語權建設方向。習近平總書記提出“建構中國自主的知識體系”[14]之要求，反映了在堅定文化自信自強中創新中國文化，進行全面、系統的知識體系構建的必然性，也承載著向世界澄清與闡釋中國文化主張、維護文化安全的時代之喚。文化的創新創造向世界澄清中國式現代化的文化價值觀不是西方文化的翻版，于創新中自信自強的中國文化為世界重新定義了文化相處的價值規范與世界格局。另一方面，在堅定文化自信中促進人民自覺抵制錯誤思潮、積極維護文化安全、進而掌握思想文化斗爭主動權以保障中國文化話語權建設方向。“猛烈的炮火有時看似可以破壞敵人的全部防御體系，其實不過損壞了他們的外部掩蔽工事”[15]，“外部遮蔽工事”可觀可感，而在外部遮蔽之下的內在文化領導與安全必然依靠內在的文化力量加以保護。人民是文化話語權建設的歷史主體力量，在文化自信自強中保障文化安全和提高中國文化話語的影響力，必然要強化人民對文化的辨別力，認清中國文化的社會主義優越性，以文化自信自強構建起人民的心理防線，保障文化話語權建設正確方向。

（二）增強中國文化的傳播力以推進文化話語權建設廣度

文化自信自強是文化心理與實踐統一的文化話語權建設要求，其通過文化心理和實踐的同頻同步助推中國文化傳播力提升。中國文化扎根于中華民族幾千年的優秀傳統文化積淀基礎之上，熔鑄于中國近代以來民族文化獨立的探索之中，成長于社會主義先進文化的指導之下，“積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識”[4]13，是文化自信自強的內容和來源。而“傳播與文化是一體兩面”[16]，在世界逐步發展為命運共同體的今天，文化傳播自然成為世界文化交流融合與構建共同體價值認同的重要過程，同時文化傳播在對他者形成積極影響的過程中也能確證自身的存在意義，通過傳播才能使人接受文化信息，進而使人在文化認知中走向文化認同。雖然中國文化價值底蘊厚重、呈現形式豐富多彩，但向世界展現自信自強的中國文化同樣需要以傳播作為手段，弘揚中國文化蘊含的價值理念，發揮中國文化的價值認同引領力：堅守文化傳播中的中華文化立場，弘揚中國文化中“和而不同”的和諧精神、“自強不息”的奮斗精神、“天下為公”的天下觀等中華民族萬年傳承積淀的文化精神，通過具有中國精神、中國風格、中國氣派的文化話語表達確立中國文化話語權。

堅定自信自強的文化定力，積極發揮文化傳播力，使文化獲得話語力量，是中國文化話語權建設的必要前提。文化傳播力也是文化話語權實現的內在要求，文化話語權在實踐維度上就是基于文化本身而生成的話語意義表達的機會、可能和影響，在文化互動中感知文化意蘊，實現文化心理上的互動，構建文化認同。文化傳播的影響力發生機制遵循價值與邏輯相統一的內在規定性，將為自身和世界帶來必然的結果：發揮文化傳播力使人民在對中國文化的豐厚內容、先進價值和未來前途滿懷信心的基礎上創造性轉化、創新性發展中國文化；同時運用中國文化的傳播力，讓中國文化走向并融入世界多元文化格局，以博大精深的中國文化贏得世界多元文化的認可與共鳴。由此，可以實現中國文化話語的權力內容，鑄就中國文化話語權。

文化自信自強根源于中華優秀傳統文化所蘊含的豐富內涵，實現文化自信自強則需要鼓勵人民對文化的研習與傳承，發揮文化傳播的廣度。從文化傳播力實現的手段和措施來看，一方面，文化傳播力要在傳統和新型文化傳播媒介的綜合運用中實現。盡管傳媒科技不斷發展創新，文化多樣態呈現，但大眾對傳統文化傳播媒介使用所形成的路徑依賴決定了傳統文化傳播媒介仍有其存在的必要和空間，如報紙、書籍、廣播等仍然存在，以傳統媒介為載體的文化傳播仍然具有一定和穩定的傳播受眾。新傳播媒介則可以利用傳播技術優勢，使中國文化尤其是傳統文化得到生動展現，例如傳統文化中已經嚴重受損的文化遺址、歷史文物甚至越隔千年的歷史事件都能通過VR技術復刻出來，使人更直觀感受和理解中國傳統文化魅力。兩者的有效運用能不斷提升中國文化話語的傳播力和滲透力，實現文化話語權建設目標。另一方面，文化經由產業鏈走向大眾和世界的過程能夠附帶產生文化傳播力。文化產業本身屬于經濟范疇，但文化產業的發展能夠通過經濟產業鏈加強全球文化連接，使中國文化伴隨自身文化產業鏈延伸，增強自身的對外傳播力，進而將文化產業背后的經濟聯系轉化為文化表達優勢。如北京冬奧會期間，以冰墩墩為代表的系列奧運文化產品形成的奧運文化產業鏈迅速覆蓋全球，冰墩墩熊貓作為中國文化符號的象征與表達依托奧運文化產業鏈向世界傳遞了中國文化所蘊含的團結、勇敢、創新精神，實現了中國文化成功的全球傳播。

（三）在中華優秀傳統文化“雙創”中推進文化話語權建設深度

中華優秀傳統文化是中國文化的根脈所在，是文化自信自強的奠基之石。錢穆先生認為，中國不能以摧毀現存文化遺產的方式來獲得解放，“我覺得中國人要救中國，只有一條路，就是中國文化。”[17]時代在不斷發展，在推進文化自信自強中傳承中國文化，需要與時俱進推進中華優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展。“創造性轉化，就是要按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內涵和陳舊的表現形式加以改造，賦予其新的時代內涵和現代表達形式，激活其生命力。創新性發展，就是要按照時代的新進步新進展，對中華優秀傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力。”[18]“雙創”以極具時代性的文化內容提供了文化現代化發展的方法，堅持“雙創”表明了中國文化發展的科學態度，賦能文化自信心理，同時也要求遵循時代發展需要的文化自強實踐與之相匹配，進而推進中華民族文化復興。

堅持中華優秀傳統文化“雙創”具有在世界范圍內發揮中國文化影響力、賦予中國文化以話語權之現實和時代意義。跟隨與附和他國的文化價值觀沒有出路，正如約瑟夫·奈所指出的，“如果一個國家的文化和意識形態具有吸引力，其他國家自然愿意效仿”[19]。以文化自信自強擴大中國文化的影響力，以文化內容鑄就中國文化的獨特魅力，使文化實現其話語權意義，“雙創”是升華萃取中華優秀傳統文化所蘊含之文化時代價值的關鍵舉措。中華優秀傳統文化只有在“雙創”中才能緊跟時代、推動中華文化繁榮興盛，為當代世界和人類發展提供中國文化智慧的指引和文化實踐啟示，這是中國文化話語力量的生成邏輯。

中華優秀傳統文化通過“雙創”以實現自身的文化影響力，拓展中國文化話語權建設的深度。中華優秀傳統文化的國際話語影響力根植于傳統文化中的價值意蘊，但傳統文化中的價值意蘊轉變為現代化的價值影響需探尋“雙創”的具體實現方式。首先要堅持馬克思主義的指導地位，并將馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合。中華優秀傳統文化是“雙創”的重要內容，馬克思主義則為“雙創”實踐指明正確的方向。馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合能根據兩者文化的共通屬性，在馬克思主義理論的科學性與中華優秀傳統文化的價值性張力中有效實現“雙創”，激發中華優秀傳統文化的現代活力。中國共產黨胸懷天下的政治情懷有力展示了海納百川的中國優秀傳統文化屬性，也是馬克思主義全人類解放思想的體現。這一“結合”實現了中華優秀傳統文化的當代價值，是馬克思主義指導下“雙創”實踐成功的印證。這充分關照了世界共生共榮的時代要求，有利于中國文化融入世界，進而使中國文化產生世界影響力，建設中國文化話語權。其次要注重中華優秀傳統文化的現代化與國際化的話語表達，使中華優秀傳統文化的話語更具滲透力。中華優秀傳統文化的表達極具概括力，但惜字如金的文言話語表達時常會成為中外文化交流間的羈絆，而“雙創”則能實現話語轉換，使傳統話語變得現代化，利于國際化傳播。最后，中華優秀傳統文化要在非物質文化遺產的保護與運用中實現“雙創”，強化中國文化與話語內容的世界影響力。非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的價值結晶，盤活用好非物質文化遺產，持續打造“非遺”文化產品，以“非遺”結合現代精神昭示中國文化價值，是在“雙創”中推進中國文化影響力的表現，也是中國文化話語權的實現路徑。

（四）在多元文化交流互鑒中推進文化話語權建設強度

文化交流是文化持續發展的要求。“自人類形成部落，開啟人類文明之日起，當某一部落的人遇到另一部落的人，發現他們之間存在差異時，跨文化交流就隨之產生了。”[20]文化交流貫穿人類文化發展進步的始終。沒有交流的文化是狹隘的，沒有文化互鑒的自信是畸形的，文化自信自強不是在自我封閉中完成的，而是一國文化在與世界多元文化的交流碰撞之比較中實現的。黨的二十大報告提出“推動中華文化更好走向世界”[1]16的文化發展要求，交流互鑒則是中國文化走向世界的自信心理與自強實踐的直接表現。“文明因交流而多彩”[21]，豐富多彩是文化存在的應然之態，主動推進文化交流，才能在借鑒中拓展文化視野、端正文化態度、創新文化樣態，以開放的文化胸懷展現文化自信。

文化自信自強要求文化交流互鑒，文化則在交流互鑒中構建自身的感召力，以此實現文化話語權的影響。世界是一個緊密聯合的共同體，文化交流能夠讓異質性多元文化之間產生相互認同的感召力。中國文化的感召力在于其所引領的世界認同，并使其產生相應的話語權效力。正是如此，文化的交流互鑒才能“讓文化為人類進步助力”[4]187，在“走出去”與“引進來”相結合的文化交流過程中實現中國文化的感召力。

文化的感召力是其影響世界的方式，這決定了文化話語權并非話語霸權，而是贏得文化認同。中國文化話語權要贏得世界文化認同，一方面，在面對世界共同問題時，要積極推廣關照世界的中國文化價值理念，為解決世界難題貢獻中國文化力量和智慧，以此構建中國文化的感召力，提高中國文化話語權。文化話語權作為軟實力而存在，其“軟”性力量在于不以強硬的經濟政治軍事等強勁硬實力使人服從，而以思想價值觀念影響人的頭腦作為優先選擇的途徑，此要求文化價值觀念對時代發展問題有獨到的時代貢獻，這是文化獲得認可和順利推進影響力的關鍵。如推進和構建人類命運共同體，中國聚焦人類生存與發展面臨的全球治理難題，深入挖掘與闡釋中國文化中“和而不同”“天下為公”“協和萬邦”等理念的新時代價值，開辟了世界互相尊重、公平正義、合作共贏的國際關系新格局，贏得了國際社會對中國文化及其價值的充分肯定，中國也由此以文化的感召力實現自身文化的話語力量。另一方面，還要在文化交流中積極借鑒西方文化，以包容的文化心態悅納多元文化的發展共榮，增強中國文化感召力，提升中國文化話語權。“天地交而萬物通也”是中國的傳統文化主張，內含容納共生之心理，促使中國形成多元一體的豐富民族文化，并不斷吸納外來文化使中華文化繁榮強大，產生文化吸引力和感召力。近代以來，民主、自由、正義在一定程度上成為西方文化的意識形態標簽，而身處百年國際關系變局中的中國卻在自身的文化語境中對其進行新解讀，將民主、自由、正義融入全人類共同價值，并在中國國際交往中予以踐行，向世界宣示中國文化的包容性，促進中國文化獲得國際社會的尊重與認可。因此，在超越意識形態藩籬的文化交流互鑒中積極發展中國文化，不斷提升中國文化的國際傳播和感召力，就能夠水到渠成地建起強大的中國文化話語權。

結語

中國要成功展現中華民族的國際形象，增強中華文化影響力，提升國家文化軟實力，則建設強大的中國文化話語權是其中的應有之義。文化自信自強是中國文化話語權建設的助推力，中國文化話語權需要以文化自強凝聚全民族的文化價值認同，以文化自信的姿態向世界展現兼具歷史價值與胸懷天下的中國文化魅力。中國文化話語具有與時俱進的時代性，在自信自強的文化建設過程中創造的話語傳播方式仍將日新月異。中國文化內蘊的先進性、價值性、歷史性、時代性將鑄就中國文化話語權的新時代傳播力、中國式現代化的軟實力，最終為實現國家文化安全與世界文化繁榮貢獻中國文化話語力量。

參考文獻：

[1]習近平.高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗：在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告[M].北京：人民出版社，2022.

[2]許寶強，袁偉.語言與翻譯的政治[M].北京：中央編譯出版社，2001.

[3]習近平.在文藝工作座談會上的講話[M].北京：人民出版社，2015：3.

[4]習近平關于社會主義文化建設論述摘編[M].北京：中央文獻出版社，2017.

[5]馬克思恩格斯選集：第二卷[M].北京：人民出版社，2012：715.

[6]習近平.在中國文聯十大、中國作協九大開幕式上的講話[M].北京：人民出版社，2016：4.

[7]習近平談治國理政：第三卷[M].北京：外文出版社，2020：18.

[8]習近平.在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上的講話[M].北京：人民出版社，2014：9.

[9]人民網.人民領袖︱守護文化根脈的赤子之心[EB/OL].（2023-06-25）[2023-7-30].http：//politics.people.com.cn/BIG5/n1/2023/0625/c1001-40020771.html.

[10]胡適選集[M].天津：天津人民出版社，1991：188.

[11]習近平.擔負起新的文化使命 努力建設中華民族現代文明[N].人民日報，2023-06-03（1）.

[12]簡·阿特·斯圖爾特.解析全球化[M].王艷莉，譯.長春：吉林人民出版社，2003：268.

[13]習近平著作選讀：第一卷[M].北京：人民出版社，2023：536.

[14]習近平.堅持黨的領導傳承紅色基因扎根中國大地 走出一條建設中國特色世界一流大學新路[N].人民日報，2022-04-26（1）.

[15]安東尼奧·葛蘭西.獄中札記[M].曹雷雨，姜麗，張跣，譯.北京：中國社會科學出版社，2000：191.

[16]鄭保衛，楊保軍，龍耘.新聞學與傳播學“十二五”戰略發展方向及目標[J].國際新聞界，2011（8）：39-46.

[17]錢穆.從中國歷史來看中國民族性及中國文化[M].北京：中華書局，2016：16.

[18]習近平總書記系列重要講話讀本[M].北京：學習出版社，人民出版社，2014：101.

[19]約瑟夫·奈.軟實力[M].馬娟娟，譯.北京：中信出版社，2013：15.

[20]拉里·A·薩默瓦，理查德·E·波特，埃德溫·R·麥克丹尼爾.跨文化傳播[M].閔惠泉，賀文發，徐培喜，等，譯.北京：中國人民大學出版社，2013：2.

[21]習近平談治國理政：第二卷[M].北京：外文出版社，2017：534.

責任編輯：袁建濤

收稿日期：2023-08-25

基金項目：2023年四川大學生思想政治教育研究中心一般項目“‘三全育人’模式下高校思想政治工作路徑研究”（項目編號：CSZ23062）；2023年四川省哲社重點研究基地“社會發展與社會風險控制研究中心”一般項目“全媒體背景下突發公共事件的輿論引導機制研究”（項目編號：SR23A12）；2023年成都市哲學社會科學規劃一般項目“中國共產黨精神譜系融入高校思想政治理論課教學的實現方式研究”（項目編號：2023CS007）

作者簡介：邢海晶，女，吉林長春人，四川大學馬克思主義學院教授、博士生導師，主要研究方向：馬克思主義中國化。