皮弁服周朝祭祀應用考辨

□李佳/文

皮弁服是上古狩獵、巫蠱祭祀時的常用服飾。在周朝祭祀禮儀中，主要應用于蠟祭、《大夏》樂舞和祭菜禮之中。蠟祭，是先秦一種帶有戲劇舞蹈因素的慶祝豐收、酬謝神靈的祭典；《大夏》或是夏朝集體祭祀慶功歌舞；祭菜禮是先秦貴族子弟入大學時舉行的合樂而舞的祭祀儀式。三者因均是上古獵祭歌舞的余續，故而其參加人員需穿戴皮弁服。

《白虎通德論·三正》云：“王者有改道之文，無改道之質。如君南面，臣北面，皮弁素積，聲味不可變，哀戚不可改，百世不易之道也。”皮弁服，也即皮弁素積，白鹿皮為冠，白繒成裳，腰部襞積，是上古狩獵巫術的常用服飾。早期人類社會，鹿崇拜曾廣泛存在于整個歐亞草原。鹿作為上古主要的狩獵物，在田獵祝禱、祭祀活動中多有表現。以白鹿皮制成的皮弁服是上古搜狩之服，具有偽裝保護、巫術祝禱以及圖騰扮演的意義[1]?！抖Y記·郊特牲》云：“周弁、殷冔、夏收。三王共皮弁素積?！逼ほ头谙纳讨艿亩Y儀應用中具有重要意義，實有研究之必要?；诖?，本文重點考察周朝祭祀儀制中穿戴皮弁服的場合及緣由。

在周代禮制中，皮弁服出現在喪、祭、射、冠、朝、聘等諸多儀式。而在祭祀方面，皮弁服主要應用于蠟祭、《大夏》樂舞和祭菜禮之中。

天子大蠟八……皮弁素服而祭。素服，以送終也……黃衣黃冠而祭，息田夫也。野夫黃冠，黃冠，草服也。大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。草笠而至，尊野服也。羅氏致鹿與女，而詔客告也，以戒諸侯曰：“好田好女者亡其國?！碧熳訕涔先A，不斂藏之種也。八蠟以記四方。（《禮記·郊特牲》）

季夏六月，以禘禮祀周公于大廟……升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素積，裼而舞《大夏》。（《禮記·明堂位》）

夫大嘗、諦……八佾以舞《大夏》，此天子之樂也。（《禮記·祭統》）

大學始教皮弁祭菜，示敬道也。（《禮記·學記》）

蠟祭、《大夏》樂舞和祭菜禮的（部分）參加人員需穿戴皮弁服，說明這三者均與上古狩獵祭祀歌舞有著千絲萬縷的聯系。

1 蠟祭：狩獵與農耕儀式之融合

蠟祭，也稱“八蠟”“大蠟”，是先秦金秋時節（周歷十二月）慶祝豐收、酬謝神靈的祭祀儀式?！吨芏Y·春官·籥章》云：“國祭蠟，則吹《豳》頌，擊土鼓，以息老物?！毕灱罆r要奏古樂，歌《豳風·七月》，敲擊土鼓，以報祭神靈，敬送舊物，祈求大地的再次復活。另外，蠟祭上不僅奏樂歌唱，且還包括戲劇性的舞蹈因素。蠟祭祭祀范圍很廣泛，索求、聚合萬物之神而饗祀之。不過，最主要的還是八種神。而這所祭八種神靈，均由人來扮演。對此，蘇軾在《東坡志林》卷二中曾明確表示：“八蠟，三代之戲禮也。歲終聚戲，此人情之所不免也，因附以禮義，亦曰不徒戲而已矣。祭必有尸，無尸曰奠，始死之奠與釋奠是也。今蠟謂之祭，蓋有尸也?！睂O希旦《禮記集解》在解釋蠟祭中的“迎而祭之”也推測曰:“迎，迎其尸也。貓、虎非可為尸，蓋使人蒙其皮以象之歟？[2]”任半塘先生對于其他幾種除貓、虎之外的蠟祭之神的扮演亦有精彩的論斷：“物凡經過神化者，無不可以設尸。坊庸、水土、昆蟲、草木，其本身之像雖不便扮飾，若一經抽象為坊神、庸神、水神、土神，以至昆蟲、草木之精靈，乃無往而不可扮為尸。[3]”由此可見，蠟祭是一種載歌載舞、人神同歡的祭祀儀式。

在周朝，蠟祭屬于春祈秋報的農業性祭祀節日，但是其中仍有貓、虎等禽獸類崇拜的痕跡。蕭兵先生征引史籍，指出三代之“蠟祭”與秦漢出現的“臘祭”同源于上古的狩獵儀式[4]。上古漁獵為主，歲初或歲終常有大型狩獵，以獵物為犧牲來報祭神靈、敬獻祖先、慶祝（或祈請）當年之豐裕與來年之興旺；或許還包括擊鬼攘災、安撫獵物靈魂等含義。至農耕時代，這種獵祭融合了農神祭，甚至滲入了“昆蟲祭”，逐漸發展為蠟祭。

蠟祭存在兩種服飾，同樣體現出蠟祭是狩獵、農業兩種祭祀的結合體。清金榜《禮箋》認為：“皮弁素服，在位者之祭服也；黃衣黃冠者，庶人之祭服也?！秉S衣黃冠，“取像田野，摹擬農禾……其色尚黃，既像泥土，又像秋收”，庶人多從事農業耕作，故穿之。而在位者所穿戴的皮弁服則是延續上古狩獵巫術服飾，其表演或如現今的鄂倫春人溫搜坎儀式一樣，摹擬鹿科動物動作，化身為鹿神，以期冀萬物繁盛，慶?；蜃６\狩獵成功[5]。

蠟祭與狩獵祭祀之間的關系，還可從《禮記·郊特牲》的記述中得到印證?！督继厣吩诮淮讼灱榔鹪?、祭祀對象、祭祀服飾等內容之后，在“八蠟以記四方”文字之前，插入一段似乎與蠟祭毫不相關的敘述：“大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。草笠而至，尊野服也。羅氏致鹿與女，而詔客告也，以戒諸侯曰：‘好田好女者亡其國。’天子樹瓜華，不斂藏之種也。”鄭注“諸侯貢屬焉”句云：“諸侯于蠟使使者戴草笠貢鳥獸也?！边@段記載非常有趣，恰好表現了漁獵時代與農耕時代交替時的一些現象。大羅氏是執掌天子鳥獸的官員，在蠟祭這樣一個農業性節日里，卻接受諸侯貢獻的鳥獸，并將獵物的代表——鹿和女子轉贈給諸侯。這本身就表明蠟祭源自上古狩獵儀式，同時也潛在表示出蠟祭中有男女交媾以喚醒大地豐育的儀式。但是，在轉贈過程中，羅氏要代表天子告誡諸侯不得沉溺于田獵和縱欲，應該更加重視“樹瓜華”，即農作物的種植。這又指出，相比于狩獵，西周更重視農業生產。此外，諸侯貢獻鳥獸的使者要穿“草笠”這樣的“野服”，這種“野服”應該就是上文所說的“黃衣黃冠而祭，息田夫也。野夫黃冠，黃冠，草服也”（《禮記·郊特牲》），是農夫的服飾，這同樣體現出狩獵與農耕儀式的交融。

2 《大夏》與祭菜禮：狩獵歌舞之余續

與蠟祭相似，《大夏》和祭菜禮同樣屬于狩獵歌舞?！秴问洗呵铩す艠贰吩疲骸坝砹?，勤勞天下，日夜不懈……於是命皋陶作為夏籥九成，以昭其功?！庇?，《左傳·襄公二十九年》記：“吳公子札來聘……見舞《大夏》者，曰：‘美哉！勤而不德，非禹其誰能修之。’”這兩段記載均認為《大夏》最初的創作動機和主要內容是歌頌大禹治水成功，雖未必確實，但《大夏》是夏朝集體祭祀或慶功之歌舞的可能性還是很大的。周代，《大夏》屬于 “六代樂舞”之一，為天子專用之樂。其功用，一是如上引《禮記·明堂位》，在禘禮中祭祀宗廟、祖先時應用；二是用于祭祀山川（《周禮·大司樂》）；三是被列為貴族子弟接受教育的必修科目之一，并在相關祭祀中使用（《禮記·內則》）。古代祭祀山川、宗廟是國之大事，其場面、規格往往宏大。據“八佾以舞《大夏》”“皮弁素積，裼而舞《大夏》”兩句描述，《大夏》的表演方式是：六十四人“頭戴皮弁，內穿絲織素衣，下穿白色有褶皺的裙，袒開外服（皮弁服）左襟，露出裼衣舞《大夏》”，聲勢非常浩大[6]。

德國的民族學家威茲·格蘭特認為，“一切的跳舞都是宗教的”[7]。原始歌舞與巫術密切相關?！墩f文》卷五巫部云：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者，象人兩袖舞形。與工同意?！比毡緦W者中島竦先生判斷：最古巫、舞恐一字。無、巫同音……古著巫咸初作巫，巫善舞，以降無形之神。是巫舞無三字關紐出于一元，分而為三。[8]”而《大夏》這種“八佾”整齊群舞的形式，頗類似于格羅塞（Ernst Grosse）所描述的“狩獵民族的跳舞”。原始社會，由于能力不足，為了獵捕更多動物，部落常舉行集體狩獵；與之相關的帶有咒術性質的舞蹈，也多以集體群舞的形式出現。而商周集體狩獵活動中，獲得最多的獵物就是鹿麛之類[9]。由此，皮弁服也成為《大夏》之類的夏商周集體祭祀歌舞中的常服。

周代，貴族子弟在入國學時，需行祭菜禮（又云“釋菜禮”），以祭祀先圣先師。《禮記·月令》云：“仲春……釋菜……天子乃帥三公、九卿、諸侯、大夫，親往視之?！薄凹啦硕Y”中天子、公卿等均出席觀禮，可見其在周代禮制中的重要程度?！凹啦硕Y”的具體儀軌，《禮記·學記》鄭注：“皮弁祭菜者，謂天子使有司服皮弁，祭先圣先師以蘋藻之菜也。”又《周禮·春官·大胥》云：“春入學，舍采，合舞……以六樂之會正舞位，以序出入舞者。”鄭注云：“采，讀為‘菜’。始入學必釋菜，禮先師也?！眲t所謂“祭菜禮”，就是由執掌大學的大胥一職穿皮弁服，帶領國子以蘋藻等菜肴祭祀先師；在祭祀過程中，要用“六樂”的樂舞來配合表演。“六樂”，即前所說“六代樂舞”，包括《大夏》。那么行“祭菜禮”時，也要跳《大夏》之舞。

周代的祭菜禮亦應是上古狩獵歌舞的一種余續。這是由西周大學的教學目的和內容決定的。楊寬先生對此曾說：“西周大學中的貴族公共活動，以射獵、行禮、奏樂、舞蹈為主，其教學的主要內容也以樂和射為主，尤以射為重要……貴族要把子弟培養成為軍隊的骨干，用來保護既得的特權，而射獵正是軍事訓練，舞蹈也帶有軍事訓練的性質。[10]”大學教學既然以射獵、樂舞為主，那么，國子入學時舉行的合樂而舞的祭菜禮，應該與原始氏族公社時期狩獵樂舞一脈相承。并且，由于大學的教學內容全部貫穿著軍事訓練的成分，在大學中教授國子的“師”“大師”“夫子”等最初本就是田獵和軍事方面的首領，故而他們理所當然應該穿戴上古獵祭之服——皮弁服。由此，頗疑上古時期與西周祭菜禮相類似的儀禮，最初祭祀的是狩獵神。這種推測，在以游牧、狩獵為生的契丹族那里，能夠得到印證。遼朝每逢狩獵或征戰往往會舉行祭祀活動，祭祀的主神就是其獵神——麃鹿神（《遼史·圣宗本紀》《遼史·國語解》）。只不過后世的儀式逐漸沖淡了其宗教信仰的痕跡，轉為以蘋藻祭祀先圣先賢了。

此外，還有一個相關的問題：為什么祭菜禮并沒有如《大夏》樂舞一樣，參與者通通穿戴皮弁服，而只是執事者穿服？這是因為在周代，大學的教育是“冠禮”前的一種技能培訓，培訓考試合格者，方能擁有貴族的權利，擔當宗族的義務?！笆磕凶佣凇保ā锻ǖ洹ぜ味Y一》），冠禮中第二次所加冠為皮弁。而對于尚未行冠禮的在大學學習的國子而言，還未具有穿戴皮弁的資格。

3 皮弁服的文化溯源：鹿崇拜

祭祀儀式中穿皮弁服的習俗，一直延續至明代尚存。而扮飾鹿形象的祭祀歌舞，即使在現存的民族資料中亦有體現。除前文提及的鄂倫春人溫搜坎儀式之外，又如流行于廣西地區的鹿舞。乃由一男童披上竹木綢布扎制的鹿形道具，在鼓樂聲中，兩手握持鹿頭內的木柄，模擬小鹿的各種神態作舞，用以昭示五谷豐登、國泰民安[11]。這同蠟祭中狩獵與農耕祭祀結合類似。另外，赫哲族還留有“跳鹿神”的歌舞儀式。凌純聲先生在《松花江下游的赫哲族》中記載甚詳?！疤股瘛钡囊饬x，有些類似于“大儺”，主要是消災求福，同時也具有慶祝狩獵成功、報祭神靈、祈請征戰勝利的意義。與《大夏》一樣，“跳鹿神”也是歌舞的形式：“薩滿穿上神衣……敲著神鼓，跳著鹿神舞，大小薩滿們戴著二叉、三叉、四叉、五叉乃至七叉、八叉的鹿角神帽，唱著請神的薩滿調”。另外，藏族有名為“羌姆”的跳神儀式?！皟x式舉行時，場上嗩吶、長號、鼓、鈸齊鳴，群‘神’聚集出場，分別出現兇神舞、骷髏舞、牛神舞、鹿神舞、熊神舞，手執樂器的金剛力士舞、護法神舞?！蓖瑯邮侨荷窀栉璧男问?，亦有鹿神的身影。由此可見，與鹿有關的狩獵歌舞在歷史時空綿延之久遠、分布之廣泛?！?/p>

引用

[1] 李佳.周朝皮弁服形制及意義溯源[J].大眾文藝,2022(18):202-203.

[2] 孫希旦.禮記集解[M].北京:中華書局,1988:696.

[3] 任半塘.唐戲弄(下冊)[M].上海:上海古籍出版社,1984:1219-1225.

[4] 蕭兵.儺蠟之風[M].南京:江蘇人民出版社,1992:598+610.

[5] [蘇]A·П·馬津.埃文克——鄂倫春人的薩滿教[A].薩滿文化研究(第二輯)[C].天津:天津古籍出版社,1990.

[6] 郭珂.《大夏》著裝與舞者身份考辨[J].中國文化研究,2009(2):159.

[7] 岑家梧.圖騰藝術史[M].上海:學林出版社,1986:90-95.

[8] 蕭兵.楚辭文化[M].北京:中國社會科學出版社,1990:247.

[9] 胡厚宣.氣候變遷與殷代氣候之檢討[A].甲骨學商史論叢初集[C].石家莊:河北教育出版社,2002:895-899.

[10] 楊寬.我國古代大學的特點及其起源[A].古史新探[M].北京:中華書局,1965:208-212+217.

[11] 孫建君.祥禽瑞獸[M].天津:天津人民出版社,2000:114.