論宋末元初本《搜山圖》中的教育功能

□毛文璐 耿皓天 禹璽/文

宋末元初本《搜山圖》是一幅絹本、設色長卷，現藏于故宮博物院。其表現的是民間傳說二郎神搜山降魔的故事，也稱為《二郎神搜山圖》。本文將運用圖像分析法，結合具體圖像分析畫卷內容，從而解讀其中的教育功能，最終通過探析得出《搜山圖》在政治、文化和道德三個方面的教育功能表現。

1 《搜山圖》畫面分析及背景闡述

二郎神的故事膾炙人口，在民間廣泛流傳，在藝術方面也有多角度的呈現。二郎神搜山的故事，最早記載見北宋畫家高益畫的《鬼神搜山圖》，該卷受到皇帝的青睞。元代雜劇《二郎神醉射鎖魔鏡》講述二郎神與九首牛魔王、哪吒及金睛百眼鬼比試，最終捉拿二洞妖魔的故事[1]。明代吳承恩的題畫詩《二郎搜山圖歌》為二郎神塑造了精忠報國、為民除害的英雄形象，他對“猴老”為代表的一眾妖魔報以批判態度。

本文探討的《搜山圖》推測為南宋末或元初人的手跡。人物刻畫工筆重彩，衣紋運用鐵線描，富有力量，其中書目山林皴法（中國畫技法名，是表現山石、峰巒和樹身表皮的脈絡紋理的畫法。畫時先勾出輪廓，再用淡干墨側筆而畫。）近乎南宋劉松年豪縱爽邁的風格。與同一題材的卷本比較可以得出該卷為殘卷，畫面中未出現二郎神的身影。但即使是殘卷，畫面之上神魔的表現卻都張弛有度、生動傳神。妖魔由各路野獸化成虎、熊、猴、狐、兔、獐等以及樹精木魅皆有體現。神將們的描繪也是氣勢恢宏、孔武有力，然而他們卻是一副兇神惡煞之模樣，這與傳統認知中以二郎神為代表的一眾神將英勇正義的形象產生極大反差。與此同時，畫家不僅將妖魔的形象人化，更是將其刻畫得慈眉善目、膽怯驚恐[2]。這也是這幅《搜山圖》值得令人思索所在。神將之兇煞，妖魔之驚怖很難不讓人想起當時社會上層階級對底層人民的欺壓。有學者根據服飾推測，妖魔們身著宋代漢式袍服，遭到身著遼金元元素服飾的形貌兇殘的二郎神神將隊伍的追趕、虐殺、擒拿，暗示著普通底層民眾飽受外族侵略者的壓迫殺掠。有學者更具體地認為其對應的是歷史上的“靖康之變”。畫中內容或許隱喻的是宋徽宗、宋欽宗、嬪妃宮女及大臣等皆被金人擄走的情景[3]。毫無疑問的是，這一時期，《搜山圖》描繪的內容已不簡簡單單是二郎神搜山的英勇形象或是為民除害的官員故事[4]。其已成為一個載體來表述現實封建社會中大搜捕活動的場景，具有更加復雜的現實意義。

2 《搜山圖》教育功能概述

《搜山圖》內容豐富，刻畫生動，節奏起伏波瀾、環環相扣。在故事性和細節化中流露出其中所包括的政治、文化以及道德層面的深刻教育意義。下文將從三個角度進行闡述：

2.1 政治教育功能

關乎本畫中的政治教育功能要基于上文所提到的受到外夷侵略的大背景進行分析。宋末元初時期毫無疑問是一個政局動蕩的時期，宣和七年，金滅遼后大舉進攻宋。政局的動蕩、外夷的侵略使宋人民不聊生。對外敵入侵的聲討和保家衛國的觀念便是政治領域的人心所向。在畫中，作者創作的一眾女性人物都顯得孤立無助、凄婉哀楚，象征著對于外夷入侵苦不堪言的黎民百姓。畫中有一場景為一虎妖張開雙臂極力掩護三位婦人逃脫，但卻是力不從心。一名婦人幾乎跌倒在地，另兩名婦人也是肉身中箭，其中仰面倒地的女子露出的雙腳是一副熊掌，張開的手臂也是妖體模樣，由此知道其也是妖魔一類，但其女子裝束及面孔卻很難讓人不產生憐憫之情。同時，在她們的下方有一似黃鼠狼的妖怪向前逃竄，視線移至其腿足部，卻是衣著紅色褲子的三寸金蓮模樣。甚至還有被鷹爪深深嵌入頭部的女子，她表情痛苦，令人揪心。雖然也有學者從以往《搜山圖》傳說的特點出發，認為女性妖魔形象的運用是表現妖魔的狐媚妖嬈，是一種欺騙性的運用，表現的是對女性特征的玩味。但此圖中的女性形象應是為了更加突出被侵略、被壓迫者的弱勢和悲慘[5]。再反觀神將們的模樣形態：怒目圓睜、身軀魁梧、姿態兇橫。面部同樣是一副魔怪模樣，手中持有劍、矛、刀等武器，不僅追拿出逃的野豬，更襲擊洞穴內的小猴。其殘暴強勢之態令人心生驚恐。整幅畫面緊張激烈，神將和各妖魔都塑造得栩栩如生，雙方力量懸殊。創作者正是通過這樣的對比，更加突出侵略者的殘暴，表達對他們的強烈控訴與不滿，發出對國破人亡、外夷入侵的現狀的沉重哀嚎。同時，畫面中對場景事物的描繪，枯樹落葉、秋風寂寥，其中也是對家國所失淡淡的無奈與迷惘。

第二個角度便是根據百姓受官府壓迫進行闡述，妖魔鬼怪的形象同樣也能代入老弱婦孺的形象，而神將們儼然成為了受統治者指揮不分青紅皂白地將一切妖魔趕盡殺絕的幫兇，哪怕這些妖魔并沒有為非作歹、燒殺劫掠。

2.2 文化教育功能

首先可以明確的是，《搜山圖》是建立在民間傳說之上的，同時它與民間戲曲也有著密切的聯系。戲曲的形式具象而生動，然而在那個沒有影像技術的年代，它只如同曇花般在某一瞬間綻放。而將這個故事以敘事畫的方式講述出來，不僅使其文化價值得以延續，同時也給予了觀者更多的思考。部分學者將《搜山圖》和《西游記》聯系起來，由此就必須提及吳承恩先生的題畫詩《二郎搜山圖歌》：

李在唯聞畫山水，不謂兼能貌神鬼。筆端變幻真駭人，意態如生狀奇詭。

少年都美清源公，指揮部從揚靈風。星飛電掣各奉命，搜羅要使山林空。

名鷹搏拏犬騰嚙，大劍長刀瑩霜雪。猴老難延欲斷魂，狐娘空灑嬌啼血。

江翻海攪走六丁，紛紛水怪無留縱。青鋒一下斷狂虺，金鏁交纏擒毒龍。

神兵獵妖猶獵獸，探穴搗巢無逸寇。平生氣焰安在哉，牙爪雖存敢馳驟。

我聞古圣開鴻蒙，命官絕地天之通。軒轅鑄鏡禹鑄鼎，四方民物俱昭融。

后來羣魔出孔竅，白晝搏人繁聚嘯。終南進士老鐘馗，空向宮闈啖虛耗。

民災翻出衣冠中，不為猿鶴為沙蟲。坐觀宋室用五鬼，不見虞廷誅四兇。

野夫有懷多感激，撫事臨風三嘆息。胸中磨損斬邪刀，欲起平之恨無力。

救月有矢救日弓，世間豈謂無英雄？誰能為我致麟鳳，長令萬年保合清寧功。

通過對比我們可以清晰地將詩里一些句子與畫面中的場景對應起來。例如畫中神將們手持刀或劍，這便表現為詩中的“大劍長刀瑩霜雪”；而有一只猿猴被掛在長矛之上，對應的便是“猴老難延欲斷魂”；以及畫中有兩神將持劍刺斬兩條蛇的場景也就是詩中的“青鋒一下斷狂虺，金鏁交纏擒毒龍。[6]”當然，詩中還有其他相似的反映。然而我們回到關于教育功能的思考，二郎搜山的傳說最常見的說法便是源起于隋嘉州太守趙昱[7]，一說為二郎神的道教身份，《方輿勝覽》載：“趙昱隱青城山，隋煬帝起為眉山太守。時鍵為潭中有老蛟為害，昱率甲士千人夾江鼓噪，昱持刀入水，有頃，潭水盡赤，昱左手提蛟頭，右手持刀，奮波而出。一日，棄官去。后嘉州水漲，蜀人見昱云霧中騎白馬而下。太宗賜封神勇大將軍。”關于他大致的故事便是一位仗劍斬蛟、為民除害的地方官吏受到百姓擁戴。像這樣一類的民間傳說、名人事跡自古以來便是我們民族的一項寶貴文化財富，無論是神仙妖魔還是英雄廉官都是我們口口相傳并學習感知的對象，其中定然包含著中華民族自古以來的關乎仁、義、禮、智、信各方面的深厚文化內涵。就拿《搜山圖》來說，它的傳說本身宣揚的是有關于正義戰勝邪惡、英雄保家衛國的積極正面的故事，雖然在本卷摹本中所表現的真正意義有所不同，甚至是反向敘述。但毫無疑問的是其中表現出的創作者對壓迫者的批判與對被壓迫者的同情仍然是一種堅定的文化力量。

2.3 道德教育功能

關于道德角度，首先我將從畫面中對妖魔鬼怪形象的刻畫進行闡述。或許從具體形象特征的角度我們可以和《山海經》聯系起來，但是從道德角度來說，創作者在刻畫妖魔鬼怪時并沒有將他們刻畫得可怖，反而將神將的面容和姿態表現得兇殘。對于妖魔的形象基本是山林野獸與女性化的半人半獸和女性的形象，其中值得注意的是本卷卷首角落一位女身蛇尾的形象，其膽怯和驚恐讓人近乎要完全忽略了其形體上的詭異奇幻，只讓人深深共情到她的無助與恐懼，從而也就消減了對觀者妖魔的刻板印象。那么作者的意圖何在，從被壓迫、被侵略者角度出發也就得以明晰。在一個動蕩黑暗的時代，弱者即使是妖魔形象也依舊是勢單力薄，也依舊令人感到同情。其中上文提到的一虎張開四肢護住婦人的場景同樣值得思考，即使是我們心目中兇猛的老虎在絕對的統治或侵略勢力面前也表現得惶恐，包括畫面尾端抱著一女子慌忙逃竄回望身后神將追上的野豬形象，他們都表現了底層群眾在壓迫面前依舊善良團結的精神態度。這何嘗不會讓觀者感動？與此同時，畫面中間部分一個樣貌可怖猥瑣的神將欲用手中長矛刺殺洞穴中的小猿猴，從自古以來儒家的尊老愛幼思想出發，這樣的暴行又怎會不引起人們心底的憤懣。創作者通過這些細節的描述直白地喚起了人們心底對于善的感知和企盼。

3 從《搜山圖》教育功能中引發的思考

從二郎神搜山傳說出發，我們可以學習并考證到二郎神精忠報國的傳說以及李冰、趙昱等一眾為國為民的清官好官的歷史，其所引發當時人們救世情懷和積極入世態度的作用是毫無疑問的。然而從本卷結合了時代現實的摹本來說，其首先是有一個非常精巧的轉化本領，畫家似乎將雙方在傳說中的好惡對調了，通過環境、形象和故事情節的刻畫使得雙方對比突出，從而引發觀者渴求了解并結合時代背景去分析理解畫面，然后在其中得到態度的轉變和重新考慮對于善惡、社會與國家的思考。其次便是創作者對于故事細節的處理。無論是精巧設置的服飾，還是表情乃至形象本身的塑造，都為其所要表達的對百姓疾苦的同情以及對壓迫者的控告做出了最堅定的訴說。

4 結語

總而言之，搜山題材是中華傳統文化中生動而有價值的一部分，而宋末元初本《搜山圖》更是該類作品中的瑰寶。其作為一幅敘事畫，不僅將一個飽含意義的傳說以繪畫的形式生動繼承發展，更是結合當時時代局勢，以一種近乎是日記的姿態將當時創作者濃厚的家國情懷保存下來并穿越千年。分析其中的教育功能也是在試圖探析它的背景、內容以及內涵，這是對藝術作品除了關于美的命題以外的更加深刻的思考。■

引用

[1] 龐曉博.傳統搜山題材繪畫研究[D].鄭州:河南大學,2013.

[2] 奕明.搜山圖[J].老年教育(書畫藝術),2015(8):8-9.

[3] 戴子喻.蘇漢臣款《搜山圖》創作意圖探究[J].美與時代(中),2017(7):48-49.

[4] 魏平遠.從宋末元初本《搜山圖》看《西游記》中二郎神形象的塑造[J].大眾文藝,2015(17):42-43.

[5] 杜燦.《搜山圖》中女性的妖化形象[J].西北美術,2007(1):26-28.

[6] 黃永年.關于《二郎搜山圖》[J].中國典籍與文化論叢,1995(00):280-284.

[7] 金維諾.《搜山圖》的內容與藝術表現[J].故宮博物院院刊,1980(3):19-22.