元代蒙古族尚色與色彩觀念摭談

白繼軍 田蕾

【摘要】蒙古族早期尚色具有強烈的宗教象征性以及情感象征性等特點，尚色主要以白、紅、青、黑為主；元朝時受中原制度、文化及藏傳佛教的影響，在白、紅、青、黑的基礎上增加了黃色，而黑色的地位卻逐漸下降，色彩觀念在之前的基礎上也增加了等級象征性。

【關鍵詞】元代；蒙古族；色彩；觀念；尚色

【中圖分類號】K247 ? 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）21-0015-04

一、早期色彩觀念的形成

蒙古民族早期社會一直處于奴隸制度，沒有成文的法規和文字，直至成吉思汗時期才出現第一部成文的法規《大扎撒》和通行的文字畏吾兒文，在巫文化的盛行和缺乏完備的法律和制度下，難以對社會和民眾進行規范化的管理和統治。因此作為原始宗教的薩滿教在很大程度上左右了蒙古族色彩觀念及尚色的形成和特點，主要表現在尚色以青、紅、白、黑為主，具有宗教性、情感象征性的特點。

（一）宗教性

青色代表蒙古薩滿教最高信仰長生天，具有永恒、忠誠之意，因此在“薩滿”（也被稱之為“博”）的服飾中多用青色。同時青色也與蒙古族的起源有關，蒙古族以蒼狼、白鹿為圖騰形象，蒼色包括青綠色、青黑色、灰白色、淺青色等，狼的顏色應是青黑色。成吉思汗祖先，孛兒只吉列蔑兒干以妻子忙豁勒真豁阿的部族稱號為姓，曰“忙豁勒”，并以蒼狼的蒼色為氏，曰“孛兒只斤”，此后他的子孫皆稱為“忙豁勒孛兒只斤氏”，成吉思汗原名就是孛兒只斤·鐵木真。也有學者認為蒼狼的蒼色指的是狼的眼睛，孛兒只斤在突厥語中的意思是藍眼睛的人，而古代的青色，意為綠、青、藍、靛藍色，與此色系相符。

紅色的廣泛使用則源于蒙古族的宗教信仰和對火的崇拜，紅色是火的顏色，認為最神圣、親切的火神來自天界，代表以長生天為首的九十九位騰格里中掌管財富、靈魂的紅色吉汗騰格里，具有降服妖魔、鎮壓惡靈的作用，不僅是財富和幸福的賞賜者，更有鎮壓一切邪惡、清除污穢、卜問休咎的能力。同時把紅色作為保護神的象征：“紅色吉罕騰格里，居西北方，騎一匹月光額頭的棗紅馬，眾生之財富和靈魂的保護神。”[1]現存元帝后御容中服飾顏色和“姑姑冠”就多為紅色。

白色和黑色因為宗教派別的發展逐漸產生多重含義，其中一派受藏傳佛教教義影響的薩滿被稱為白博，白博所著服飾多以白、黃為主，認為白色代表著西方五十五位善神，有純潔、善良之意和鎮壓邪靈功能，是萬色之母；另一派為始終遵循原始薩滿教精神的薩滿，稱之為黑博，所著服飾多以青、黑為主，認為黑色代表四十四位惡神，具有無上法力，有勇猛、威武的精神，是萬色之母，同時認為白色是惡鬼象征，而黑色具有鎮壓白色的作用，從中可以看到色彩在蒙古族信仰的宗教和祭祀活動中具有強烈的象征意義。除此之外，蘇日巴達拉哈在對蒙古族起源的研究中認為蒙古族在公元13世紀之前尚未使用“蒙古”為族名，稱為“狄歷”，狄歷是北方民族的統稱，又史稱北狄，其中部落之間依靠圖騰形象的不同來區分，以蒼狼為圖騰的乞顏部落和白鹿為圖騰的姻族白鹿部落就是蒙古族的祖先，“成吉思汗的祖根是蒼天降生的孛兒帖赤那（蒼色狼）和他的妻子豁埃馬闌勒（白色鹿），他們渡騰汲思水來到了位于斡難河源頭的不兒罕山，生有一個兒子叫巴塔赤罕”[2]。其他文獻中也有關于蒙古族尚白的描述：“是日依俗大漢及其一切臣民皆衣白袍，至使男女老少皆衣白色，蓋其似以白衣為吉服。”[3]祭祀活動中的祭品也多為白色、如白羊、白馬等。

（二）情感象征性

“色彩與文字的差別在于它之表情、述意是象征性的、暗示性的……至于圖像，因有‘像可變，所以它提供的信息也較明確。唯有色彩、斑斕紛呈，莫名其義——他是情緒化的……而且，同一色卻能觸誘出不同文化背景的觀者的不同感獲。”[4]色彩作為自然界中的客觀物理現象本身并不具備任何思想和情感，但是人們卻能夠感受到色彩的情感，因此色彩是先民表達他們對自然世界所思所感的一種手段，是歷史、文化發展的具象表現，蒙古族對自然世界的感知和認識也是如此。

十萬年前的尼安特人在葬禮中以赤鐵礦粉為染料，將陪葬器物染成紅色，仰韶文化時期的甕棺葬中也發現同樣的情況，這表明無論是出于何種原因，色彩已經超越了其自然屬性，具備了某種情感意味。蒙古族認為紅色是降魔伏妖、保護財富以及忠誠、勇敢的象征，具有莊重、嚴肅的情感特征，由此可見在色彩具有多重情感象征。另外，色彩超出自身客觀屬性而具有情感性象征性這一特點是延續的，不隨時間、歷史發展而改變。除喜慶、熱烈、嚴肅的情感體驗之外，紅色還會給人溫暖或者不安的情感體驗，這種情感背后的真實體驗主要來源于人們將紅色視為火以及作為血液的象征。

青色在古代涵蓋了現在的藍、綠、青等顏色。薩滿教中青色是長生天的代表，是永恒和忠誠的象征，這里所對應的是我們現在所說的藍色，因此藍色也有向往和虔誠的情感特征，最常見的就是敖包上飾有藍色經旗。在西方，藍色也有同樣的象征，中世紀宮廷文學作品中，絲苔特是忠誠的化身，意為“持久不變”，而她穿的是一條藍色的裙子。另外藍色還會給人一種冷靜、理智、安寧、有條理的情感體驗，現代社會對藍色的運用極為普遍，藍色作為工作服的主要顏色，工廠里的手工制造業工人被稱為“藍領”，以及高速公路指示牌將藍色作為底色，主要目的都是在強調要保持有序和平穩的狀態，當然這與藍色顏料易獲取和藍色本身的光學特點也有很大關系。

長生之意主要體現在青色系統中的綠色。綠色一直以來都是生命的色彩，同時也是希望與和平的象征，會給人一種輕松、喜悅的情感體驗，其主要象征意義來自人們對植物生長的自然體驗。王安石的“春風又綠江南岸”以及王維的“客舍青青柳色新”就是中國人對于綠色的象征表達。如今綠色還會給人一種安心和鎮定的情感體驗，主要原因在于綠色與蔬菜同義，是健康的象征。市場上銷售者通過這一感官聯想將食品包裝為“綠色食品”，刺激消費者的購買欲望。還有建筑物中的緊急出口標示牌和路口綠燈的使用，這一手段充分運用了綠色的暗示心理和情感體驗的特征。

蒙古族對白色極為重視，認為它是“白鹿”圖騰的色彩，是天神的代表，具有高貴、純潔、善良、肅穆之意，是萬色之母，受宗教派別影響，白色又被認為是惡鬼的象征。蒙古族活動中普遍使用白色，葬禮上穿藍褲白衣，祭祀中用白羊等白色祭品以示莊重，此類活動中白色常常會引起一種緊張、畏懼、哀憐的情感體驗，因此白色常常會讓人聯想到白色病床上的重病人抑或與疾病相關的事物，容易引發人不安和焦躁的情緒。但有時白色也能給人積極、正面的情感體驗，如白色蒙古包、白色哈達，是純潔、善良、吉祥等一切美好事物的象征，能激發人愉悅、舒暢、輕松的內心情感活動。

色彩在客觀上會刺激人們的心理活動，具有情感象征性，主觀上表現為一種反應和行為，通過視覺到知覺，情感到記憶、經驗等，其變化復雜，從色彩經驗的積累到心理規范，整體呈現出一個復雜、多變的狀態，蒙古族早期尚色也不可避免地受到了這一因素的影響。

二、元代尚色與色彩觀念的消長

忽必烈時期南宋滅亡，右丞相伯顏命人收取南宋的袞冕、圭壁、車輅、儀仗等禮儀道具，以此作為建立元朝輿服制度的參考，“原初立國，庶事草創，冠服車輿，并從舊俗。世祖混一天下，近取金、宋，遠法漢、唐”[5]。但也“參酌古今，隨時損益，兼存國制，用備依文”[6]1930。由此可以看出元朝早期輿服制度的建立在襲漢制的同時“兼存國制”。

襲漢制主要表現為天子冕服和百官輿服形制的制定；天子冕服中袞冕為漆紗制，綖為青面紅里，袞龍服為青色羅制，裳為緋色羅制，總體依照衣正裳間、間不亂正的秩序，有嚴格的正色、間色的等級觀念。延祐元年仁宗制定的百官輿服的形制，規定職官不允許使用龍鳳紋；一品、二品用渾金花；三品用金答子；四品、五品用云袖帶襕；六品、七品用六花；八品、九品用四花；官員夫人服飾則遵循其丈夫品官，按照一品至三品用渾金；四品、五品用金答子；六品以下只能用銷金，搭配一些金紗答子。首飾上，一品至三品允許使用金珠寶玉；四品、五品可用金玉珍珠；六品以下用金，只有耳環可用珠玉；渾金花是指全部由金線織成的渾金緞制成的服飾，金答子則指部分裝飾有塊狀金花的絲質物品，雖然規定中各個品級具體款式記載并不明確，但從渾金花和金答子的區別以及所對應的品級來看，金色用量越多地位則越高。上述所有規定和等級的劃分針對的是“四等人”中的漢人和南人，而對蒙古人和怯薛人只是不允許使用龍鳳紋飾，“蒙古人不在禁限，及見當怯薛諸色人等，亦不在禁限，惟不許服龍鳳紋。龍謂五爪二角者”[6]1942-1944。民間則禁止赭黃、雞冠紫、胭脂紅、梔紅的染制和使用，由此可以看出襲漢制的輿服體系延續了中原傳統色彩觀念中區分社會等級的功能，并且這種等級象征性貫穿整個社會，除此之外黃色的地位得到了顯著的提高。

作為漢制基礎之上更為高等級的存在，即“兼存國制”“元之五禮，皆以國俗行之，惟祭祀稍稽諸古”[6]1779。《元史——輿服志》中的“兼存國制”指的就是質孫宴服。蒙古族對宴會非常重視，早期國家大事如推選新汗、出征、狩獵等事宜都要在宴會上進行討論，稱為“忽里臺”，元代又稱“質孫宴”。參加宴會必須著質孫服，因其上下一色又稱“一色服”，搭配有暖帽、寶里、答忽，暖帽是一般由氈或皮裘制作，寶里指袖口或者袍子下面加的布料，答忽指套在質孫長袍外面的衣服，有圓領、交領以及無袖、短袖之分，元代帝王圖中所穿的就是交領短袖答忽。具體使用上不僅勛戚、大臣、近侍等穿戴，連樂工、衛士也能夠著質孫服，唯一區別在于彼此之間質地不同，但是獲取方式只能由皇帝賞賜。宴會一般長達十多天，其間每一天的顏色需要不同，并且要和大汗所服質孫服色保持一致，加之冬服、夏服之分，因此質孫服的色彩、種類繁多。可見色彩的等級象征只在襲漢制的輿服中存在，而“兼存國制”的質孫服體系中并不具備。

“質孫服的形制為上衣連下裳，衣式較緊窄且下裳較短。其中天子質孫冬服共有十一種，色彩使用上以金為主的有兩種，其他九種則為大紅、桃紅、紫、藍、綠、紅粉皮、黃粉皮、白粉皮。夏服共十五種，金色為主有五種，大紅、青色兩種，白、駝褐色、綠、藍、銀褐、棗褐各一。百官質孫冬服共九種，其中大紅為主有三種，桃紅、藍、綠、紫、黃、鴉青各一。夏服共十四種，以金色、大紅、鴉青為主各兩種，棗褐、桃紅、藍、綠、銀褐、駝褐、茜紅、白各一。”[7]出現頻率最高當屬金色、紅色、青色系三種，分別為九次、十二次和五次，可見元代對金色的重視程度。

金色隸屬于黃色系統，蒙古族將黃色視為神圣和高貴、權力的象征，因此在蒙古族史詩中，英雄所騎的馬被稱為“黃驃馬”，佩戴盔甲被稱為“金甲”。成吉思汗的家族被稱之為“黃金家族”。內蒙古伊金霍洛旗的成吉思汗園陵中，以黃色為主色調，三個蒙古包式的建筑物用黃色琉璃瓦裝飾，內部為金色寶頂。而黃色哈達也只能用作宗教活動中，不像白色和藍色可以在日常生活中使用，可見此時黃色已經成為蒙古族傳統色彩中極為重要的部分。另外頻繁使用金色與蒙古族統治者喜好絲織品有關，其中又以金錦最為貴重。出于對金的喜愛，元朝金錦織造達到了高峰，窩闊臺時期僅弘州納石史局和蕁麻林納石失局兩家生產機構的工人就有一萬兩千多人，這樣的規模即使放到現在也是很龐大的，而這樣的機構在元朝時期至少有五個。

黃色地位崛起與當時蒙古族統治者對藏傳佛教的扶持有直接關系，忽必烈在位期間極力扶持藏傳佛教，頒布了大量的政策，主要包括放棄了成吉思汗關于“對各類宗教不得偏向”[8]的遺訓，完全偏向于藏傳佛教；“信仰上接受藏傳佛教。以忽必烈為首的元朝宮廷貴族、達官貴人信仰藏傳佛教，接受藏傳佛教的灌頂、受戒；創立‘帝師制度，政治上給藏傳佛教各種榮譽、地位和特權；經濟上對藏傳佛教實行特殊優待，支付大量資金，興建寺廟、舉辦供事，大力扶持發展藏傳佛教；制定各種法律，保護藏傳佛教的特權地位和特殊利益”[9]。

藏傳佛教的傳入雖然使黃色地位得到顯著提升，卻也直接造成了黑色地位的衰落。由于藏傳佛教得到統治階級的扶持和鼓勵，導致受藏傳佛教教義影響的薩滿（白博）與遵循原始薩滿教精神的薩滿（黑博）之間的天秤不再平衡，尤其在統治階層中呈現出一邊倒的現象。而黑色作為黑博重要的色彩象征也隨之被邊緣化，只在喪葬中大量使用，即使在服飾中出現也多起點綴作用。可見此時蒙古族尚色在白、紅、青、黑的基礎上增加了黃色，黑色的地位則逐漸衰落。色彩觀念在宗教性、情感象征性的基礎上增加了等級象征性的特點。

三、總結

蒙古族傳統色彩觀念在早期較為單一，主要受其原始宗教薩滿教影響，入主中原后由于扮演著統治者的角色，內外壓力極大，不可避免地模仿前朝，將色彩作為穩定統治的一種手段，因此色彩觀念在之前的基礎上增加了等級象征性，同時過程中出現了部分尚色的增補，這種改變具有主動性，但從維護統治的角度來看卻又是被動的。總體來看，元代蒙古族傳統尚色及色彩觀念主要受不同宗教及文化的影響，但與中原傳統的五德終始說并無明顯聯系，這也是其樹立于世界民族之林最重要的內核。

參考文獻：

[1]史仲文，胡曉林.新編中國宗教史[M].北京：人民出版社，1995：19.

[2]阿斯鋼.蒙古秘史[M].特·官布扎布，譯.石家莊：新華出版社，2007：2.

[3]馬可·波羅.馬可·波羅行紀[M].馮承鈞，譯.上海：上海書店出版社，2001：224.

[4]姜澄清.中國色彩論[M].貴陽：貴州大學出版社，2013：7.

[5]華梅.中國歷代輿服志研究[M].北京：商務印書館，2015：346.

[6]宋濂，王祎，編修.元史[M].北京：中華書局，1976.

[7]蘇日娜.蒙元時期蒙古人的袍服[J].內蒙古大學學報，2000（03）：29-35.

[8]蒙古族通史編寫組，編.蒙古族通史[M].北京：民族出版社，1991.

[9]喬吉.佛教對蒙古文化的影響[J].內蒙古師范大學學報，2007（04）：16-24.