從“兼愛”的三種英譯譯法看傳統典籍的跨文化解讀

陳鋮

【摘要】典籍翻譯是中華優秀傳統文化“走出去”的關鍵所在。以墨家的“兼愛”為代表的傳統思想在西進的過程中產生過多種譯法，這是由于譯者們在翻譯過程中受到不同翻譯理論與策略的影響，由此體現出了不同的跨文化解讀。本文從目的論和闡釋論的視角出發，分析了“兼愛”的幾種英譯譯法的不足之處，并提出傳統典籍的跨文化傳播需要在翻譯過程中融合目的論與闡釋論，兼用歸化和異化的技巧，幫助中華優秀傳統文化更好地向世界表達與傳播。

【關鍵詞】兼愛；典籍翻譯；目的論；闡釋論

【中圖分類號】H059 ? 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）21-0066-04

一、緒論

翻譯是文化交流的橋梁。習近平總書記對于中國文化“走出去”，鞭辟入里地指出關鍵任務在于講好中國故事，也就是中華優秀傳統歷史文化。他要求我們以文載道、以文傳聲、以文化人，更好地使中華優秀文化的海外傳播方式更具中國特色、體現中國精神、蘊藏中國智慧。

先秦時期的百家爭鳴造就了中國哲學思辨的一個高峰，許多雋永深刻的流派和學說自此誕生并在歷史進程中遠播海外。以墨家的“兼愛”為例，從誕生之初，就成為代表墨家思想的核心學說并在歷史進程中向海外傳播。基于不同的理解、策略和目的，“兼愛”的英譯譯法出現了幾種不同的版本。19世紀中葉，理雅各（James Legge）為代表的傳教士先后將“兼愛”譯為“equal and universal love”和“universal love”。1929年問世的梅貽寶（Mei Y. P.）在部分章節亦將之改譯為“to love all equally”。后由葛瑞漢譯為“concern for everyone”。當代，方克濤（Chris Fraser）則譯作“inclusive care”。

翻譯其實是目的語的選擇，不同的譯法體現了譯者不同的闡釋與翻譯目的。已有部分漢學家針對不同的翻譯效果對《墨子》英譯本的不同譯作作出評價。如陳榮捷認為傳教士的譯本融合了濃厚的基督教宗教色彩，對中國哲學是一種西方式的誤讀（Chan，1969：468）。安樂哲也認為這些譯本為了促就理解帶有過多無形的西方式假設（安樂哲，2002：6）。為了幫助中國傳統文化思想在英語世界的傳播，本文從“兼愛”的幾種英譯譯法入手，從目的論和闡釋論的視角，對幾種主要譯法作了簡要分析，并在此基礎上對傳統典籍的跨文化傳播做出一點反思。

二、目的論與闡釋論

目的論（或功能主義流派）將目的原則置于首要位置，也就是評判標準以目的語語言體系與文化語境為要，把讀者受眾對于譯文的接受程度作為最重要的考量。這樣的策略容易忽略原文所攜帶的特殊的源語言文化環境，易曲解源語言的實際內涵。在翻譯過程中，以目的論為主導的譯者會更多使用歸化的方法，使得譯文更接近目的語的表達方式。

闡釋論則強調譯者對原文的理解，并深入探究其背后的實際內涵，在充分理解的基礎上做出闡發和解釋，并選擇合適的目的語表達。美國著名學者喬治·斯坦納將翻譯過程分為信任、侵入、吸收和補償。也就是對于所選文本的認同、攝取愿意、通過歸化和異化匹配目的語、文化背景的補充。

三、“兼愛”的三種譯法比較

（一）Universal love：一種目的論主導的選擇

理雅各譯本誕生的時代處于19世紀60年代以后，中西方正處在一個文化交流高度活躍的時期。西方人接觸中國文化與典籍的意愿更強、條件更為成熟，大量漢學典籍被翻譯成英文。在翻譯時較多使用異化的翻譯策略，常常使用西方讀者易于接受的概念直接替換中國哲學中的核心概念。由于理雅各等傳教士翻譯墨家學說實屬開了先河，為了便于西方讀者在初次接觸就理解墨家學說，他們從目的論的視角出發，直接選取了西方文化中傳播度最廣、接受度最高、最為人尊崇的“universal love”作為“兼愛”的翻譯，直接比照基督教中的上帝之“博愛”。這樣的譯法顯然是將目的原則作為首要的標準來進行翻譯。

有意思的是，理雅各亦對“兼愛”的實際內涵作過辨析，試圖挖掘并理解這一概念背后的含義與文化內涵。他比較了“兼愛”與“博愛”，指出后者是一種更為廣博的、至高無上的愛，對所有的“真、善、美”的愛。包括上帝對世人之愛，基督徒間相互的愛以及世人對于上帝的愛。他的出發點是神性之愛。同時，基督教明確規定了每個人踐行“博愛”時應盡之義務，如“不可殺人”“不可奸淫”“不可偷盜”等。相較之下，墨家的“兼愛”則僅局限在國家的善政的范圍之內，是為了構建和諧穩定的社會人際關系的學說，且并未提出具體的道德和行為要求。可見，理雅各在最初翻譯時就已經注意到，基督教的博愛與墨家的兼愛在根本上的不同。但在進行翻譯時，他還是將之直接譯為了“universal love”。以目的論為指導所做出的翻譯便于讀者的接納與理解，便于早期墨家思想在西方的傳播并廣受追捧，成為西方哲學界最關注的中國哲學思想之一。但其對于原意的曲解也不容忽視，許多學者已發表過相關意見。

在《基于不同正義底線的普遍愛人——墨家和基督宗教愛人觀念的比較》中，武云承認“博愛”與“兼愛”都強調普遍愛人，但是從正義底線來比較，兩者有著顯著區別。不同于基督教以“愛上帝”作為正義底線，墨家以“不虧害人”作為正義底線，并提出要“舉公義”，她指出這是墨家核心學說的首要原則。這也體現出兩家分別具有人本主義與神本主義的根本不同傾向。張少恩、孫秀芳、田會輕在《仁愛、兼愛與博愛———儒、墨倫理文化與基督教倫理文化比較》文中也指出，墨家的兼愛是一種功利主義之愛，因為其出發點是從利害關系權衡出發。通過儒墨耶三家比較，他提出博愛是一種神性之愛，不同于儒墨的人本之愛。

總的來說，理雅各為代表的傳教士將“兼愛”譯為“universal love”主要是受到目的論為主導，考慮到譯入語讀者的語言體系與文化習慣，便于西方讀者接納和理解。但在翻譯過程中，也對“兼愛”的原意作過探析，在一定程度上傳達了語言意義，但不可謂忠實。

（二）Equal love：一種闡釋論主導的選擇

在后世的譯法中，不少譯者已經注意到“universal love”存在著曲解“兼愛”的風險，并沒有能夠完全達意。于是從闡釋論的視角出發，對“兼愛”的實質內涵作了深入分析并提出不同的理解和詮釋的主張。

梅貽寶（Mei Y. P.）通過引述孟子的文本《孟子·滕文公上》中對“兼愛”的“愛無差等”的解讀，將之譯為“equal love”。孟子認為， “兼愛”的“愛無差等”就是否認了包括血緣、親疏在內的所有特殊性關系，并直言這是“無父無君，是禽獸也”（《孟子·滕文公下》）。這一理解被海外漢學家廣為接納，因此許多漢學家在翻譯“兼愛” 這一概念時，采用的是“impartial”“indiscriminate”等，著重凸顯了其不偏不倚。

但其實早在近代傳教士翻譯兼愛時，就已經對于兼愛是否是“平等之愛”產生過爭議。19世紀中葉的來華傳教士艾約瑟（Joseph Edkins）將“兼愛”翻譯為“equal and universal love”，尤為重視“兼愛”所具有的相若性和周遍性。艾約瑟認為，“兼愛”之內涵除了強調愛的相若性與普遍性特質之外，還包括了行仁慈之行動與愛之情感兩個層面。同時，艾約瑟指出，“愛人”的正確原則是愛人如己，不在“愛上”刻意區分開“己之身”“己之家”“己之國”和“人之身”“人之家”“人之國”。而另一位致力于向西方世界譯介中華傳統經典的思想家理雅各（James Legge）則特別反對將“兼愛”視作一種平等之愛，從而主張將“兼愛”譯作“universal love”，并認為以平等之愛來理解“兼愛”，乃是為儒者孟子所強加給墨子的。

之后又有許多學者針對這一問題發表了看法。王讚源認為墨家的兼愛是一種整體的、平等的愛。人人都有平等的身份，同為愛的主體和受體，有自愛的權利，也有兼愛他人的義務。

也有學者持保留意見，如楊武金在《墨家的兼愛論及其與儒家的論爭的邏輯問題》中澄清，墨家的兼愛并非“無父”，而是“視父兄與君若其身”。因此還是保留了對特殊性關系的優待，以平等之愛為理解并翻譯為“equal love”的譯法是不準確的。Kirill O. Thompson指出，墨子并不是要求人們一視同仁地對待每個人，消除特殊性關系，而是平等地給予每個人應有的尊重，并且公平對待他們。Back Young-sun（白英宣）在《Rethinking Mozis Jianai： The Rule to Care》一文中，以“孝”為例，提出墨家承認“孝”這一特殊性關系。他明確指出墨子并未要求我們平等地愛每一個人，而是要求我們，利好與我們有交情的人，不去虧害陌生人，并幫助有需要的人。

張萬強也對兼愛等于“愛無差等”作出反駁。他認為，兼愛的實質存在三個特性，一是交互性，人與人之間的相愛；二是普遍性，兼愛要求人像天一樣，超越人數、多寡、時空等具體條件的限制，普遍地去愛一切人。三是相若性，也就是視人如己，在愛的程度上相同，但前提條件是先愛己，再愛人。“Equal love”這一譯法窄化和簡化了“兼愛”學說的豐富面向。

（三）Inclusive Care ：一種更為忠實的選擇

從闡釋論出發，許多學者已經注意到兼愛的實質意涵并非早先人們所理解和詮釋的那樣，并開始嘗試對“兼愛”做深入的解讀。如武云，在《The Mohist notion of Gongyi》中談到，墨家認為世上紛亂主要起源于各人懷有不同的“義”的標準。她證明了，在墨家這里， “不虧害他人”是首要原則，是“利”的前提，也是“兼愛”的前提。因此，墨家的兼愛很可能僅代表在最底線的“公義”基礎上對每一個人施以關愛，這種愛并不存在感情的成分，也并非如我們對待特殊性關系所施予的愛。

Susan Blake也表達了相同的理解。“兼”意指所有人、每一個。“愛”意指我們指向他人的感情，從兼愛的核心三篇來看，愛僅僅在很弱的程度上表示不傷害他人。于是，他認為“general concern”是較好的譯法。白英宣認為兼愛三篇是逐層遞進的關系，并將墨家的“愛”的要求做了具體劃分：（1）關愛特殊性關系，如父母朋友等（利）；（2）關愛陌生人，不偷竊、殺人等（也就是不虧害他人）；（3）關愛需要幫助的人，如一些弱勢群體。

可見，“兼愛”并不能簡單理解為基督教的“博愛”或受孟子的論斷影響而被標簽為“平等之愛”，由此譯出的“universal love”和“equal love”也并不準確，前者主要受到目的論主導的影響，后者主要是闡釋論主導的選擇，但依舊不能精準傳達忠實的原意。

近年來，“inclusive care”這一譯法受到了廣泛關注與接納。筆者認為，這一譯法更加符合墨家所主張的“兼愛”，也解決了片面受到目的論或闡釋論單方面主導影響的翻譯。

基于方克濤的詮解，“兼”包含有社會里的每個人在整體中的意味，“愛”與英文中的“care”一樣，其含義有些復雜、含糊，因為它可能指一系列的態度，從強烈的喜愛（strong affection）到不帶感情的超然關懷（detached concern）。

牛津字典中對于“inclusive”的釋義為：“including a wide range of people， things， ideas， etc.”可解釋為包容廣闊的、范圍廣泛的；而對于“universal”的解釋則是“true or right at all times and in all places”，可解釋為普遍存在的、廣泛適用的。兩者在范圍的包納程度上具有明顯的區別。基于上文的分析，“inclusive”更加符合墨家的“兼愛”的包納范圍，包括了絕大多數的人，排除了部分不“義”之人。

而“愛”，根據大多數學者的詮解，只是一種在“公義”底線基礎上的一般的關照，具體來說就是不虧害他人，如若使用“love”替代翻譯，未免言過其實，擴大了“愛”的層次與深度。“care”在程度上更輕，更合適，該詞在牛津字典中的義項包括：“like or love sb and worry about what happens to them”，可以解釋為關心、關懷。結合當代美式英語語料庫（Corpus of Contemporary American English）的詞頻檢索，我們可以看到“love”出現的語境一般是宗教、浪漫之愛，而與“care”相搭配的則是醫療、健康等最為基礎的關懷、關心。筆者認為，“care”顯然更為符合墨家倡導的“兼愛”。

由是，方克濤所譯的“inclusive care”不僅在忠實程度上，做到了最為貼近墨家提出的“兼愛”學說。同時也以更為貼切和慣用的語言文法將“兼愛”的意義傳達，兼顧了目的語文化語境，源語語境以及譯者所處的文化環境。這一譯法融合了目的論和闡釋論，是一種較為科學的翻譯理論指導。

四、省思與總結

傳統典籍的跨文化傳播必須仰賴忠實準確的翻譯。從翻譯的角度來說，沒有一種譯法能夠完整涵蓋原概念的意涵，存世多種翻譯版本未必是件壞事，以上的多種譯法亦在不同時期促進了墨家“兼愛”學說在西方的傳播與流行。

但從以上幾種譯法中，我們能顯要得出的是，應當避免采用文化利用型翻譯途徑，或因片面關注目的語讀者接受度而扭曲作者原意。從闡釋論的角度來說，需要準確理解，才能準確翻譯，把握中國哲學的文本、思想、概念的內涵。在翻譯過程中，兼用歸化和異化的技巧，以文載道、以文傳聲、以文化人，將以傳統典籍為代表的中華文化更好地向世界表達與傳播。

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