文化強國戰略下非物質文化遺產協同保護的機制與路徑＊

●葛佳慧 陶麗萍

非物質文化遺產作為傳統文化的優秀代表，是全國各族人民在長期的社會生活和生產實踐中形成的寶貴精神財富，是民族文化、民族智慧、民族精神的集中反映。然而，由于城鎮化浪潮的迅猛發展以及多元文化的強烈沖擊，“非遺”生存的鄉土空間逐漸縮小，在現代社會的存續面臨重大挑戰，突出表現為：“非遺”保護主體單一，保護力度不足，尚未構建起多元共治、多方聯動的“非遺”保護格局。

針對當前“非遺”保護存在的現實困境，應結合地方實際，創新“非遺”保護和傳承機制，盡可能擴大“非遺”保護的主體范圍，積極鼓勵、動員社會多方力量進行協同保護，逐步提高“非遺”保護和傳承效果，實現“非遺”在當代的活態傳承，從而充分彰顯“非遺”的文化內涵和時代價值，對于堅定文化自信、促進文化繁榮、建設文化強國具有重大意義。

一、文化強國戰略與“非遺”保護的互動關系

（一）文化強國戰略為推進“非遺”保護工作提供戰略支撐

自十七屆六中全會首次提出文化強國戰略后，黨的十八大報告明確提出“要扎實推進社會主義文化強國建設”，十九大報告又進一步指出“要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國”。①《習近平談治國理政》（第三卷），外文出版社，2020，第32頁。由此可見，文化強國戰略作為國家層面文化發展的頂層設計，受到各屆政府領導人的高度重視，并且始終處于一種不斷發展完善的動態過程之中。20 世紀初，聯合國教科文興起開展了全球性的非物質文化遺產保護的潮流，我國作為世界上“非遺”資源最多的國家之一也積極參與其中。這種大規模的“非遺”保護運動擴大了“非遺”的傳播范圍，促使“非遺”被越來越多的公眾了解、熟知和喜愛，增強了“非遺”的影響力、生命力和創造力，其所蘊含的中華優秀傳統文化也得到更好傳承和弘揚。對“非遺”進行保護和傳承符合我國建設文化強國的戰略目標要求，換句話說，文化強國戰略為“非遺”保護提供了強有力的支撐，必將推動“非遺”保護工作實現跨越式發展。

（二）“非遺”保護為實現文化強國戰略目標提供不竭動力

隨著文化全球性交流日益頻繁，文化意識形態愈加多樣，不同文化思想的碰撞也更為激烈，保障國家文化安全、提高國家文化軟實力就顯得極為重要。“非遺”是全國各族人民智慧和文明的結晶，是人民群眾文化創造力的突出體現，是優秀傳統文化的典型代表，蘊含著中華民族在長期的歷史發展進程中所形成的獨特的價值觀念和行為方式。為此，加大“非遺”保護力度，提升“非遺”保護水平，有助于增加文化多樣性，豐富社會主義先進文化的內涵，是堅定文化自信和提升文化軟實力的必然選擇，也是實現文化強國目標的動力源泉。基于此，應結合時代特點，深化“非遺”保護理念，創新保護模式，以人們喜聞樂見的方式促進“非遺”與現代社會協調共生，使“非遺”更好地滿足人們的精神文化需求，并服務于社會經濟發展。

二、“非遺”協同保護的機制構建

在新的時代背景下，創新“非遺”保護模式，充分發揮“非遺”的歷史文化價值，是推動文化治理體系和治理能力現代化的應有之義。目前，“非遺”協同保護的理念受到學界普遍認同，但是協同保護是一個復雜動態的過程，牽涉多主體的密切配合和互相支持，需要一套完善的機制予以保障。

（一）參與機制

1.增強“非遺”傳承人傳承意識

傳承人是“非遺”的創作者和傳承者，掌握著“非遺”的核心技藝和知識密碼，是“非遺”保護中的核心要素，與“非遺”的傳承發展息息相關。因此，增強“非遺”傳承人的傳承意識和責任意識是促進“非遺”傳承生生不息、永續發展的關鍵所在。在物質層面，要給予傳承人資金和場地上的支持。與其他行業相比，“非遺”的生產與制作往往耗時長、盈利小，政府部門有必要給予“非遺”傳承人一定的經濟資助，保障其正常的生活水平，從而能夠全身心地投入“非遺”傳承。此外，要加大對傳習所等“非遺”傳承場所的建設力度，給傳承人提供“非遺”創作和帶徒傳藝的空間。在精神層面，要強化對傳承人的身份認同。應構建系統完善的“非遺”傳承人法律認定程序，對做出突出貢獻的傳承人進行榮譽表彰，明確其在社會中的身份地位，以滿足他們的心理需求，不斷提高傳承人保護“非遺”的積極性和主動性。①萬兆彬：《基于協同創新的少數民族非物質文化遺產傳承人培養模式研究》，《青海民族研究》2017年第2期。

2.吸引社會公眾加入“非遺”傳承行列

《中華人民共和國非物質文化遺產法》第九條規定：“國家鼓勵和支持公民、法人和其他組織參與非物質文化遺產保護工作。”②黃遠珍：《少數民族非物質文化遺產保護中的政府主體義務研究——以內蒙古鄂爾多斯為例》，《法制與社會》2016年第21期。社會公眾是“非遺”的擁有者、傳播者和實踐者，具有無限的創造力，能夠創新“非遺”表達形式，擴大“非遺”生存的文化空間，理應成為“非遺”保護的力量源泉。一方面，要增加公眾對“非遺”的認識。應盡可能創造讓公眾接觸“非遺”的機會，通過舉辦形式多樣的“非遺”宣傳和展示活動，拉近公眾與“非遺”的距離，在感受“非遺”文化魅力的同時加深公眾對“非遺”的了解。另一方面，應促進“非遺”與公眾的日常生活緊密結合。“非遺”來源于民間，根植于中華沃土，扎根于人民群眾心田。只有遵循“見人見物見生活”的理念，讓“非遺”回歸民眾，回歸生活，才能提高“非遺”的生機與活力，激發公眾的文化自覺意識。

（二）協調機制

1.協調不同主體的利益關系

“非遺”協同保護的主體主要包括政府部門、高校和科研機構、企業組織、傳承人和公眾。在“非遺”保護過程中，不同保護主體的利益訴求不同，使得他們在追求自身利益最大化的同時，往往會損害其他主體的利益，從而產生利益矛盾和沖突，降低保護效果。因此，能否協調好不同主體的利益關系，營造公平公正的協作環境，直接關系到“非遺”保護的成效。政府部門應不斷完善“非遺”協同保護的配套措施，通過產權界定明確各主體的職責和權利，以減少沖突的發生，同時鼓勵不同主體間加強合作，實現利益相關者的協調發展、共贏發展。

2.協調物質利益和精神利益

物質利益是指在“非遺”的創作、生產、傳播過程中所產生的經濟利益，精神利益是指“非遺”作為一種獨特文化，在滿足公眾文化需求、增強文化自豪感以及促進文化多樣性等方面所發揮的作用。“非遺”的物質利益和精神利益應是相輔相成、互相促進的關系。然而，某些地區為了追求更高的經濟效益，對“非遺”進行過度商業化開發，導致“非遺”的原真性遭受破壞而逐漸變質、異化，失去原有的精神內涵，甚至走向消亡。為此，有必要加強對“非遺”的社會監督，充分調動社會公眾的力量，積極鼓勵、支持公眾及時向有關政府部門檢舉破壞“非遺”的行為，并給予公眾相應的獎勵。此外，地方政府還可以出臺有關的規章制度，明確規定“非遺”產業化開發的限度，對損害“非遺”的行為做出處罰，以確保物質利益和精神利益的動態平衡。

（三）共建共享機制

1.建構全面性的“非遺”檔案和數據庫

《非物質文化遺產法》第十三條明確提出，文化主管部門應負責建立“非遺”檔案及相關數據庫，除依法應當保密外，“非遺”檔案及相關數據信息應當公開，便于公眾查閱。當前，“非遺”數字化保護工作日漸深入，構建全面性的“非遺”檔案和數據庫不僅是提高“非遺”信息資源完整性，實現資源共享的前提，也是促進“非遺”保護與傳承更加科學化、精確化的要求。首先，文化和旅游部應組建全國性的領導小組，負責統籌、規劃和制定“非遺”檔案、數據庫建設的整體方案以及具體實施要求；其次，應配備高素質專業人才，并做好相關的事前培訓工作，確保“非遺”檔案和數據庫建設的高質量；最后，要遵循數字資源建設的相關規范，對以文字、音像、視頻等形式存在的“非遺”資源進行統一分類整理，提高“非遺”檔案和數據庫建設的標準化和規范化水平，為后期使用提供便利。①張瑋玲：《基于“參與式數字化保護”理念的西部民族地區非物質文化遺產數據庫建設——以寧夏地區為例》，《圖書館理論與實踐》2016年第12期。

2.打造互動性的“非遺”網絡平臺

共建是共享的基礎，共享是共建的目的。建立“非遺”檔案和數據庫并不是最終目的，要想真正實現“非遺”的協同保護和可持續發展，關鍵是在共建的基礎上打造互動性的“非遺”網絡平臺，促進“非遺”的全民共享，形成“非遺”保護的社會空間。②翟姍姍、許鑫、孫亞薇、代沁泉：《記憶工程視野下的“非遺”數字化存檔保護研究》，《圖書與情報》2017年第4期。“非遺”網絡平臺應以“非遺”展示為重點，設立“非遺”最新資訊、“非遺”政策、“非遺”清單、“非遺”知識、“非遺”體驗、“非遺”論壇等不同板塊，強調互動式體驗，打造全方位、立體化、多層次的“非遺”資源共享平臺。比如，在“非遺”知識板塊，借助文字描述、圖片展示、視頻講解的形式向公眾介紹“非遺”基本知識，隨后可通過在線答題來檢驗知識掌握情況，強化公眾參與感。“非遺”論壇板塊則為“非遺”宣傳提供平臺，通過實名制注冊，傳承人能夠在論壇發布“非遺”的相關信息，普通公眾可以實時瀏覽論壇上發布的內容，還可以在評論區與傳承人互動交流，從而增強對“非遺”文化的認識。

（四）創新機制

1.產品內涵創新

“非遺”產品是指以“非遺”資源為基礎，由傳承人或企業等主體利用一定的技藝進行設計和創新，從而生產出滿足人們物質和精神需求的產品。“非遺”產品兼具使用價值、情感價值和符號價值，蘊含著豐富的精神特質和文化基因，具有深刻而獨特的文化內涵。然而，由于文化多樣性的強烈沖擊和人們審美需求的改變，“非遺”的市場空間逐漸縮小。“非遺”產品只有在內容上進行創新，融合現代元素，才能符合和滿足現代人的需要，在文化消費市場占有一席之地。具體來說，在創新“非遺”產品內涵時，可以將現代文化與傳統技藝相結合，融入旅游、教育、娛樂、文化等要素，不斷豐富“非遺”產品內涵，促進實現“非遺”的創造性轉化與創新性發展。

2.產品形式創新

與形態豐富、外觀精致、功能多樣的現代商品相比，大多數“非遺”產品形式較為單一，對公眾的吸引力就大大減弱，不能有效激發公眾的購買欲望。為此，應創新“非遺”產品形態，創造時尚、新穎的現代風格產品，逐步擴大“非遺”產品市場。一是鼓勵傳承人與設計師、藝術家、品牌機構等展開合作，以現代設計的融入進一步彰顯“非遺”產品的獨特審美意蘊，同時提高社會對“非遺”的關注度。二是針對“非遺”產品主要購買人群——青年群體追求時尚、個性獨特的特點，推出“非遺”產品私人定制服務，通過與顧客的一對一直接交流，盡可能設計出滿足顧客要求的“非遺”產品。①劉文良、謝佳林：《互聯網+文創：走出傳統“非遺”創新性發展的困境——以湖南木偶藝術為例》，《揚州大學學報（人文社會科學版）》2019年第3期。

3.產品營銷創新

目前，大多數“非遺”產品營銷觀念較為落后，國際市場開拓不足，缺乏整合營銷理念。因此，創新“非遺”產品營銷策略，既是解決“非遺”產品受眾少、傳播渠道單一等問題的必然要求，也是提高產品競爭力、擴大產品市場的重要途徑。一方面，可借助微博、微信、抖音、快手等當下熱門的社交平臺對“非遺”產品進行網絡宣傳，通過開發專屬線上APP，并與淘寶電商合作實現“非遺”的網上售賣。或者借鑒紀錄片《老藝新生》的經驗，制作專業性的“非遺”電視節目，吸引更多年輕群體關注“非遺”。另一方面，銷售“非遺”產品的實體店鋪可以利用節慶舉辦線下優惠活動，盡可能為顧客提供參與產品制作的機會，以此來提高顧客的購買興趣，在了解“非遺”、體驗“非遺”的過程中增加對“非遺”的熱愛。

（五）激勵機制

1.人才激勵

當前，“非遺”傳承人數量明顯不足且老齡化現象嚴重，很多“非遺”因后繼無人而面臨消失的困境，亟須吸引和培養更多人才加入“非遺”保護行列。為此，政府部門應聯合高校和科研機構，提高“非遺”領域資源投入力度，加快培養高層次、應用型的復合型人才，為實現“非遺”的接續傳承提供動力源泉。首先，應通過業務培訓、舉辦交流班、參與學術會議等方式加強“非遺”傳承人對前沿內容的學習，不斷提升“非遺”創作的核心技能和水平。同時要致力于為“非遺”傳承人提供寬松的工作環境，為“非遺”的活化創新提供支持條件。其次，部分高校應增設與“非遺”有關的專業，聘請“非遺”相關的專家學者擔任導師，通過降低學費、提供出國留學機會等條件吸引考生報考，為“非遺”的保護、傳承和發展儲備后備人才。

2.組織激勵

《非物質文化遺產法》第三十六條提出，國家鼓勵和支持公民、法人和其他組織依法設立非物質文化遺產展示場所和傳承場所，展示和傳承非物質文化遺產代表性項目。因此，建立組織激勵機制，鼓勵有條件、有能力的社會組織參與“非遺”保護實踐，也是提高“非遺”保護水平的有效途徑之一。一方面，應積極引導和支持文化企業參與“非遺”保護，實現PPP 模式（政府和社會資本合作模式）與“非遺”保護的融合，由政府提供政策性支持和監管，文化企業提供資金并對“非遺”進行市場化運作和管理。這樣既可以減輕政府的財政支出，也能避免企業對“非遺”的過度開發利用。另一方面，通過稅收優惠、物質和精神獎勵等多種措施鼓勵非營利組織參與“非遺”保護。非營利組織具有的非營利性、志愿性和自治性特征使得他們參與“非遺”保護的動機更純，積極性更高，能夠以更加飽滿的熱情投身于“非遺”保護工作。

三、“非遺”協同保護的實現路徑

（一）發展協同：推動“非遺”保護與社會經濟發展全面融合

1.“非遺”與產業發展融合

（1）“非遺”+文創產業

“非遺”和文創產業“惺惺相惜”：一方面，文創產業強調創意，而“非遺”具有的原創性和稀缺性使其能夠成為文創產業發展的獨特資源；另一方面，與文創產業的結合為“非遺”的創造性轉化和創新性發展提供可行路徑，是“非遺”與現代社會融合的重要方式。①李志雄：《創意性保護：文化創意產業時代“柞窟”保護的新模式》，《廣西社會科學》2013年第10期。因此，大力發展“非遺”+文創產業，促進“非遺”和文創產業的融合，對于推動二者發展具有積極作用。第一，嵌入式融合，即把“非遺”作為產品主體，在保持“非遺”內涵不變的基礎上融入現代化元素，從而創新“非遺”的表現形式，生產出類型多樣的“非遺”文創產品，擴大“非遺”的市場空間。第二，衍生式融合，提取出“非遺”中的核心元素，并運用現代理念和科技進行創意開發利用，從而實現“非遺”元素的轉化，生產出“非遺”的衍生品。比如把揚州剪紙與燈具融合，制作出獨特的剪紙藝術燈。

（2）“非遺”+旅游產業

“非遺”作為重要的旅游文化資源，其所具有的文化魅力可以吸引游客，尤其是國家級“非遺”更是地方獨特的旅游宣傳名片，能夠帶動當地旅游業的發展，而游客在旅游過程中可以充分體驗當地的“非遺”文化，對“非遺”起到潛移默化的宣傳作用，有利于提高“非遺”的知名度。基于此，應注重“非遺”和旅游產業的協同發展，以實現“非遺”保護與旅游發展的良性循環。第一，利用重大節事舉辦文化活動。各地文化部門可以基于當地獨特的“非遺”文化，利用各種傳統節慶來舉辦獨具特色的文化旅游節等活動，在有效宣傳本地“非遺”的同時帶動當地旅游業的繁榮發展。第二，打造文旅精品項目。在深挖“非遺”文化內涵和精神的基礎上，結合當地的地域特色、生態特色、氣候特色、美食特色等，打造“非遺”和旅游融合的精品項目，從而提高旅游供給的品質化，促進“非遺”活態傳承。

2.“非遺”與社會發展融合

（1）“非遺”+新型城鎮化

“非遺”作為傳統優秀文化基因，理應與新型城鎮化發展相輔相成，互相促進。第一，建立文化空間。以“非遺”資源為基礎，以居民為主體，建設文化禮堂、文化書屋、文化大院等活動場所，不僅能夠提高居民對本地“非遺”的認同感，也有利于營造社區文化氛圍，加快新型城鎮化建設步伐。第二，建設特色城鎮。“非遺”具有明顯的區域性、本土性和獨特性，因此可依托本地“非遺”資源，并結合地方發展優勢，使“非遺”資源和城鎮建設充分融合，運用創意打造特色城鎮，形成“一城一品一特色”的新型城鎮發展格局。

（2）“非遺”+公共文化服務

“非遺”是重要的文化資源和文化財富，可以豐富公共文化服務的內容，增強公共文化服務的效能，而公共文化服務作為“非遺”重要的活態傳承路徑，有助于拓展“非遺”存在的社會空間。①董帥：《公共文化服務視角下的“非遺”保護實踐——以廣州周末“非遺”課堂為例》，《晉中學院學報》2018年第1期。應積極推動“非遺”保護和公共文化服務的有機結合，創新二者融合機制，讓“非遺”活躍在公共文化服務體系中，打通公共文化服務“最后一公里”。第一，加大公共文化設施的供給。地方文化館、博物館、展覽館等文化場所應設立“非遺”展示空間，運用現代科技優化展示效果，并免費向公眾開放，更好滿足公眾的文化需求。第二，加大公共文化產品的供給。文化主管機構要依托當地的“非遺”項目，利用節慶開展形式多樣的“非遺”宣傳活動，或者組織專家學者對“非遺”資源進行整理，編輯、出版“非遺”作品，或者借助慕課、短視頻等網絡平臺擴大“非遺”傳播范圍，提高“非遺”的社會共享度。

（二）教育協同：打造聯動的教育傳承體系

1.“非遺”家庭教育

“非遺”家庭教育是指在家庭中，長輩以口耳相傳的方式對晚輩進行的未經加工和修飾的“非遺”教育活動。①薛潔、韓慧萍：《家庭教育傳承對于“非遺”保護的價值和意義——以新疆少數民族民間文化傳統為例》，《民俗研究》2013年第1期。家庭是社會的基本組成單元，也是傳統文化傳承的基本組織，家庭教育會對人的性格、思想和品德的形成產生潛移默化的影響，對保護和傳承“非遺”具有啟迪意義。“非遺”本身就與民眾日常生活聯系緊密，因此，需重視家庭教育在“非遺”保護中的作用，注重對“非遺”的啟蒙教育，借助父母的言傳身教培育和激發幼兒對“非遺”的興趣和熱愛。“非遺”家庭教育不僅要求父母建立對“非遺”的文化認同②馬知遙、常國毅：《非物質文化遺產教育性保護的方法論與道路探究》，《民族藝術研究》2019年第6期。，認識到保護“非遺”的重要性，并儲備基本的“非遺”知識，發揮親子教育的優勢，還要求父母善于利用一切機會和手段來強化“非遺”的家庭教育傳承，比如利用春節、端午節等重大節日有意識地向孩子介紹有關的“非遺”知識，在潛移默化中提高孩子對“非遺”的興趣。

2.“非遺”學校教育

“非遺”學校教育是指以培養“非遺”專業人才和促進“非遺”保護傳承為目的，通過課堂教學和課外實踐方式開展的與“非遺”保護相關的一系列有計劃、有組織的教學活動。③李萍：《地方高校“非遺”教育保護的服務模式研究》，《廣西民族師范學院學報》2016年第2期。2017 年，國務院辦公廳出臺的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》指出，“非遺”傳承要全方位、全學段、全過程融入啟蒙教育、基礎教育、職業教育、高等教育、繼續教育各領域。可見，“非遺”教育是學校的法定義務，促進“非遺”與學校教育融合，提高學生對“非遺”的全面認識，培養學生對“非遺”保護的興趣，是學校不可推卸的責任。第一，塑造“非遺”校園文化。在學校建立“非遺”保護社團，定期開展“非遺”宣傳活動，或者舉辦“非遺”相關的比賽，從而形成“非遺”校園文化。第二，設置有針對性的課程體系。根據學生的不同發展階段使用相應的教材，設置有針對性的課程。比如，幼兒園時期主要以“非遺”的直接感知和體驗為主，中學階段則注重“非遺”知識和能力的培養。第三，加強“非遺”實踐教育。開展“非遺”傳承人進校園、進課堂活動，同時與本地的“非遺”保護組織合作，為學生設立實習、調研基地，鍛煉學生的實踐能力。

3.“非遺”社會教育

“非遺”社會教育是指除“非遺”學校教育以外的，由社會團體和社會組織實施的，以所有公眾為服務對象，以培養社會公眾的“非遺”保護意識和保護能力為目標的“非遺”教育活動。①馬知遙、常國毅：《非物質文化遺產教育性保護的方法論與道路探究》，《民族藝術研究》2019年第6期。“非遺”作為文化遺產，具有典型的公共性，所有公眾都應是“非遺”的保護者。因此，應將“非遺”與社會教育相互結合，通過營造保護“非遺”的社會氛圍，促進“非遺”在當代的傳承。隨著國家對“非遺”保護工作的重視，越來越多的地方開始建設“非遺”專題博物館，集中展示“非遺”資源，這為實現“非遺”社會教育提供了可行途徑。“非遺”館通過視覺場景展示和信息技術的應用，形成了觀賞式、互動式和體驗式的“非遺”展示模式，公眾可以近距離接觸“非遺”，從而培養公眾對“非遺”的文化認同感，提高他們保護“非遺”的主動性。

（三）制度協同：提供全方位的“非遺”法律保障

1.傳承人申報認定制度

“非遺”傳承人掌握著“非遺”的核心技藝，是“非遺”傳承的關鍵力量，加強對傳承人的申報認定，保證其在“非遺”保護中的合法地位和權益，不僅能提高傳承人的榮譽感和獲得感，而且也是促進“非遺”可持續發展的必然要求。2019 年11 月，文化和旅游部發布《國家級非物質文化遺產代表性傳承人認定與管理辦法》（以下簡稱《管理辦法》），在傳承人的認定條件、申請材料、認定程序、權利和義務以及退出機制這五個方面進行了創新，有力推進了“非遺”傳承人制度的建設進程，標志著對“非遺”傳承人的管理更加規范和科學。但是，仍有一些傳承人認定申報的問題，《管理辦法》并未給出解決措施，比如，不同類別“非遺”的傳承人的認定標準是否應該有所區別以及如何區別、對“非遺”傳承群體如何界定、如何確保基層“非遺”傳承人擁有足夠的話語權等。政府應繼續完善傳承人認定申報制度，著力解決現階段仍然存在的突出問題，以更好維護傳承人的合法權益。

2.“非遺”管理制度

根據國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，我國“非遺”包含有民間文學、傳統舞蹈、傳統技藝等十大類別，是世界上“非遺”數量最多的國家，其中有42 項躋身世界級“非遺”行列。此外，截止到2018 年5 月，我國共有國家級“非遺”代表性項目代表性傳承人3068 人，省級代表性傳承人數量更多。因此，政府有必要加強“非遺”管理制度的建設，通過實施科學的管理機制促進“非遺”保護工作平穩有序開展。第一，實施“非遺”分類管理。我國“非遺”共有十大類別，每一類別的“非遺”都有各自的特點，應根據“非遺”本身具有的不同形式、特征以及傳承發展規律進行分類管理，突出保護重點，從而建立既有共性又有個性的政策體系，提高“非遺”的精確管理水平。第二，加強對傳承人的管理。一要健全“非遺”傳承人的個人檔案，對傳承人的基本情況、所承擔項目的運作情況、后繼人才培養情況以及“非遺”作品等進行詳細真實的記錄，有條件的還可以建立傳承人檔案庫，以方便后續的查閱和管理。二要強化對傳承人的動態追蹤管理。“非遺”保護是一個持續性的過程，對傳承人的管理也應該強調長期性，比如浙江省文化廳建立了傳承人訪問和報告制度，通過“三個必報”“五個訪問”來實現對傳承人的持續關注，從而及時了解傳承人的狀況。

3.“非遺”評估制度

近幾年，文化和旅游部“非遺”司陸續開始對《非物質文化遺產法》的實施情況、國家級“非遺”代表性項目的保護狀況、國家級“非遺”代表性傳承人的傳承狀況等一系列內容進行評估，標志著我國“非遺”保護工作開始向注重保護成效方面轉變。對“非遺”保護工作進行評估，不僅可以了解“非遺”現狀，及時發現問題，修訂和完善相關政策，而且能夠督促各方切實履行“非遺”保護責任，提高“非遺”保護效果。各級政府應加快推進立法進程，為“非遺”評估提供法律依據，不斷提高“非遺”保護工作的科學化水平。第一，在評估內容層面，既要對“非遺”代表性項目進行評估，也要對代表性傳承人進行評估。具體來說，對“非遺”項目的評估包括項目的傳承條件、傳承能力、宣傳報道情況、可持續發展情況以及資金保障情況等，而對傳承人的評估包括收徒傳藝情況、參與宣傳和交流情況、項目創新與發展情況以及個人信息狀況。第二，在評估方法層面，應體現多主體評估。既要有文化管理部門對本地“非遺”項目實施的督查評估以及傳承人對“非遺”保護效果進行的自查評估，也要重視由市“非遺”辦或者委托第三方機構組織開展的第三方評估。相較于前兩種評估方式，第三方評估具有的獨立性使評估結果更加客觀、公正、全面。①傅安平：《文化生態保護區績效評估體系研究》，《中國非物質文化遺產》2021年第3期。

結語

在實施文化強國戰略的時代背景下，加強對“非遺”的保護傳承既是對傳統文化面臨加速消失難題的積極回應，也是深度挖掘鄉土文化資源，實現鄉村文化振興的現實要求。面對“非遺”保護和傳承出現的保護主體單一、保護意識缺乏和保護力度不足等困境，動員全社會力量對其進行協同保護已成為共識。然而，目前“非遺”協同保護仍處于初期探索階段，在實際保護過程中不可避免會出現諸多挑戰。應繼續加強“非遺”協同保護方面的理論和實踐研究，構建“非遺”協同保護的長效機制，從而促進“非遺”保護取得實效，讓“非遺”在新時代煥發新光彩。