讀《韓非子》筆記

李廣良

一

暑假讀完《韓非子》， 并沒有感到“益人神智”， 反而心情格外沉重復雜。 韓非這位深刻洞察人性之“惡”， “犀利” “冷靜” “理性” 到極致， 時刻提防著所有人的“思想家”， 竟然死于其“老同學” 李斯的“謀害”！ 這如何可能？ 作為一個“韓國” 人， 韓非的思想不見用于韓王， 卻得到了秦王的“高度重視”， 而正是這“高度重視” 給韓非帶來了殺身之禍。

《史記·老莊申韓列傳》 記載： “韓非者， 韓之諸公子也。 喜刑名法術之學， 而其歸本于黃老。 非為人口吃， 不能道說， 而善著書。 與李斯俱事荀卿， 斯自以為不如非。 非見韓之削弱， 數以書諫韓王， 韓王不能用。 于是韓非疾治國不務修明其法制， 執勢以御其臣下， 富國強兵而以求人任賢， 反舉浮淫之蠹而加之于功實之上。以為儒者用文亂法， 而俠者以武犯禁。 寬則寵名譽之人， 急則用介胄之士。 今者所養非所用， 所用非所養。 悲廉直不容于邪枉之臣， 觀往者得失之變， 故作《孤憤》《五蠹》 《內外儲》 《說林》 《說難》 十余萬言。 然韓非知說之難， 為《說難》 書甚具， 終死于秦， 不能自脫。 ……人或傳其書至秦。 秦王見《孤憤》 《五蠹》 之書， 曰： ‘嗟乎， 寡人得見此人與之游， 死不恨矣！’ 李斯曰： ‘此韓非之所著書也。’ 秦因急攻韓。 韓王始不用非， 及急， 乃遣非使秦。 秦王悅之， 未信用。 李斯、姚賈害之， 毀之曰： ‘韓非， 韓之諸公子也。 今王欲并諸侯， 非終為韓不為秦， 此人之情也。 今王不用， 久留而歸之， 此自遺患也， 不如以過法誅之。’ 秦王以為然，下吏治非。 李斯使人遺非藥， 使自殺。 韓非欲自陳， 不得見。 秦王后悔之， 使人赦之， 非已死矣。 ……韓子引繩墨， 切事情， 明是非， 其極慘礉少恩。”

根據《史記》 的敘事， 韓非之死的罪魁禍首無疑是李斯， 而李斯與韓非的矛盾竟始于二人同學于荀子門下時李斯對韓非的“科研能力” 的“嫉妒”。 此類事情本來就不罕見， 而韓非、 李斯又深得荀子“性惡論”之真傳， 心機深沉， 兩人之間如何能不相互提防并相互算計？ 但如果不涉及政治的話， 李斯的“嫉妒心” 絕不至于發展到非要除掉韓非而后快， 故我們可以斷定， “韓非案” 一定是一個 “政治案件”，李斯、 姚賈的“毀之” 和秦王的“以為然” 皆是出于政治的考量。 《戰國策·秦策》 記載： “四國為一將以攻秦。 秦王召群臣賓客六十人而問焉， 曰：‘四國之一， 將以圖秦， 寡人屈于內， 而百姓靡于外， 為之奈何？’ 群臣莫對。 姚賈對曰： ‘賈愿出使四國， 必絕其謀而安其兵……韓非短之……’秦王曰： ‘然。’ 乃復使姚賈而誅韓非。” 據此， 韓非被殺的直接原因是他反對姚賈出使四國， 反對秦國破壞四國聯盟， 其中并無李斯詆毀甚至殺害韓非之事， 反而有韓非進讒姚賈之事。 《韓非子·存韓》篇亦載有韓非與李斯之辯， 可知韓非被殺的真正原因是他的“存韓” 主張與秦國的統一戰略之間的沖突。 當然， 秦王之默許李斯、 姚賈對韓非的 “處理”， 也可能是因為韓非對“帝王心術” 的洞察入微讓當權者深為忌憚。

二

韓非出身顯赫， 乃 “韓之諸公子” 之一， 其耳濡目染的大概多與權力斗爭和統治術有關， 故其所思考的核心問題既不是星月山水之 “自然美”，也不是人間生活之“愛” 與“藝術”， 而是政治理論與實踐問題。 但與儒、 道、 墨諸家不同的是， 韓非在政治問題上從未站在“人民立場” 上思考和發言， 韓非一生的唯一事業就是思考如何維護君主的權力， 就是苦心孤詣地構造“赤裸裸統治壓迫的政治理論” （李澤厚語）， 他對“中國思想” 的“最大貢獻” 就在于揭示了“法” “術” “勢” 的運用之秘并對其進行了周密的哲學論證， 如斯而已。

戰國時代， 隨著周朝的 “封建制度” 的逐步解體， 諸侯之間的爭霸戰愈來愈酷烈， 服務于諸侯爭霸的“法術之士” 興起。 馮友蘭曾言： “儒、 墨及老、 莊皆有政治思想， 此數家之政治思想， 雖不相同， 然皆從人民之觀點， 以論政治。 其專從君主或國家之觀點， 以論政治者， 當時稱為法術之士（見 《韓非子·孤憤篇》）， 漢人謂之法家。” 所謂“法術之士” 盡管也主張“依法治國”， 但并不是法學意義上的“法學家”， “他們之所以成為法術之士， 是因為他們提出了治理大國的法術， 這些法術把權力高度集中于國君一人之手” （馮友蘭， 《中國哲學簡史》）， 而對“法術” 的闡釋和論證就形成了法家的思想。 作為法家思想的集大成者， 韓非對中國哲學和中國政治的影響一直延續至今。 當代所謂的“新法家”， 可以說大多是韓非的忠實信徒。

韓非擅長著述， 其著作后被編入《韓非子》 一書中。 該書《漢書·藝文志》 著錄55 篇， 與今本的篇數相同。 《四庫全書總目》 認為， 《韓非子》 一書， “名為非撰， 實非非所手定也”， 其編者是漢武帝時的光祿大夫劉向（公元前77—前6 年）。 劉向之時距韓非近百年， 對《韓非子》 文章的真偽已難以一一辨明。 據后人研究， 《韓非子》 中的《存韓》 《初見秦》 《有度》 《敕令》 4 篇應非韓非所作。 《存韓》 篇自篇首至“不可悔也” 止， 是韓非的《上秦王書》， 當是本篇的正文， 以下是李斯的駁議及其《上韓王書》 的內容， 可能是《存韓》 篇的附件， 后誤入正文。 《初見秦》 篇為張儀說秦惠王之辭， 明見于《戰國策》， 且其中貫穿滅亡韓國之策， 與韓非勸秦王存韓的基本思想不合。 《有度》 篇與 《管子》 中的 《明法》 部分內容相同。《敕令》 篇與《商君書》 中的《靳令》 篇大半相同。根據《史記》 所述， 《孤憤》 《五蠹》 《內外儲》《說林》 《說難》 諸篇， 應是韓非的代表作。 梁啟超說： “吾儕試以此諸篇為基礎， 從文體上及根本思想上研究， 以衡量余篇， 則其孰為近真， 孰為疑偽， 亦有可言者。 以文體論， 《孤憤》 《五蠹》 等篇之文， 皆緊峭深刻， 廉勁而銳達， 無一枝辭。 反之若《主道》 《有度》 《二柄》 《揚搉》 《八奸》《十過》 等篇， 頗有膚廓語。 《主道》 《揚摧》 多用韻(《孤憤》 等篇絕無此體）， 文體酷肖 《淮南子》。 《二柄》 《八經》 《十過》 等， 頗類《管子》中之一部分。 《忠孝》 《人主》 《飭令》 《心度》《制分》 諸篇亦然。 以根本思想論， 太史公謂‘韓子引繩墨， 切事情， 明是非’。 蓋韓非為最嚴正的法治主義者， 為最綜核的名學家， 與當時似是而非的法家言主張用術、 主張用勢等， 一一皆有別。 書中余篇， 或多摭拾法家常談， 而本意于 《孤憤》《五蠹》 諸篇不無相戾， 此是否出于一人手， 不能無疑。” 梁啟超又說， “欲知韓非學說之真際”， 宜先讀《五蠹》 《顯學》 《定法》 《難誓》 《問辯》《孤憤》 《說難》 各篇， 次讀 《六反》 《八說》《八經》 《內外儲說》 《說林上下》 《難一》 《難二》 《難三》 《難四》 《解老》 《喻老》 等篇， 其中“《解老》 精語尤多， 為治《老子》 者首應讀之書”。 梁啟超稱韓非為“最嚴正的法治主義者” 和“最綜合的名學家”， 雖不恰當， 但其對《韓非子》各篇的判定則頗為精準。

三

在韓非之前， 法家的主要代表人物是慎到、 申不害和商鞅， 其中慎到重“勢”， 申不害重“術”，商鞅重“法”。 “勢” 是權力、 權勢， “術” 是權術、 秘術， “法” 是法律、 法制， “三者不可一無， 皆帝王之具也”。 韓非肯定商鞅 “刑重而必”“法不阿貴” “任法不任智” “修耕戰” 及“告奸連坐之法”， 批評他“無術以知奸， 則以其富強也資人臣而已矣”； 肯定申不害懂得使韓昭王用術，批評他“不擅其法， 不一其憲令， 則奸多”， 致有“法不勤飾于官之患”； 肯定慎到之言“勢”， 批評其“擇賢而專任勢” 之說。 “法” “術” “勢” 三者各有其特殊的職能， “法” 用以規范社會全體成員， “術” 用于控制駕馭群臣， “勢” 則保障“法” “術” 二者的正常運作和君主的絕對權力。“明主之行制也天， 其用人也鬼。 天則不非， 鬼則不困。 勢行教嚴， 逆而不違， 毀譽一行而不議。”英明的君主行使法定的職責要像上天一樣公正無私（“法”）， 用人要像鬼神一樣神秘莫測（“術”）， 還要善于運用自己的權勢、 權力， 對百姓嚴厲管教（“勢”）。 只有把“法” “術” “勢” 三者完美地統一起來， 才能夠真正實現所謂“明主之治”。

韓非子的治國理論以經過改造的荀子的“性惡論” 為基礎。 韓非認為， 人性莫不自私自利。 “好利惡害， 夫人之所有也……喜利畏罪， 人莫不然。”“夫安利者就之， 危害者去之， 此人之情也。” 人的一切關系都是冷酷的利害關系， 完全沒有什么仁愛可言， 君臣、 夫子、 夫婦莫不如此。 “故輿人成輿， 則欲人之富貴； 匠人成棺， 則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也， 人不貴則輿不售， 人不死，則棺不買。” “君臣異心， 君以計畜臣， 臣以計事君， 君臣之交， 計也。 害身而利國， 臣弗為也； 害國而利臣， 君不為也。 臣之情， 害身無利； 君之情， 害國無親。 君臣也者， 以計合者也。” “且父母之于子也， 產男則相賀， 產女則殺之。 此俱出父母之懷衽， 然男子受賀， 女子殺之者， 慮其后便，計之長利也。 故父母之于子也， 猶用計算之心以相待也， 而況無父子之澤乎？” 故此， 治國決不能靠儒家的“相愛之道”， 而只能靠嚴刑峻法， 靠權勢威壓， “遠仁義， 去智能， 服之以法”， “用法之相忍， 而棄仁人之相憐”。 在一個人人都唯利是圖的世界上， 君王唯一可以信任的， 只能是“法” 和“術” 所構成的“權勢境域”。 韓非尤其重視陰謀權術， 如“七術” “六微” 等。 “在中國思想史上，韓非是第一個毫不掩飾地、 津津樂道地、 而且是最為詳盡具體地研究陰謀權術的人” （李澤厚、 劉綱紀， 《中國美學史》）， 其“冷靜算計” 的“理性精神” 令人不寒而栗。

四

韓非進一步依據其改造過的老子的 “道論”論證其以“法” “術” “勢” 論為主要內容的政治思想。 “道者， 萬物之所然也， 萬理之所稽也。 理者， 成物之文也； 道者， 萬物之所以成也。 故曰：‘道， 理之者也。’ 物有理， 不可以相薄； 物有理不可以相薄， 故理之為物之制。 萬物各異理， 萬物各異理而道盡。 稽萬物之理， 故不得不化； 不得不化， 故無常操。” “凡理者， 方圓、 短長、 粗靡、堅脆之分也， 故理定而后可得道也。 故定理有存亡， 有死生， 有盛衰。” “理” 是客觀事物的具體規律， 決定個別事物或某一類事物的性質； “道”則不僅是個別事物或某一類事物之所以然， 更是“萬物之所然”。 “這種通過理的特殊與普遍關系來理解的道幾乎剝盡了老子的道的思想意味。” （張祥龍， 《海德格爾思想與中國天道： 終極視域的開啟與交融》）

韓非之區分“總稽萬物之理” 的“道” 和作為客觀事物具體規律的 “理”， 看似與政治無關的“本體論” 思想， 但其意在處理作為“道的人間體現” 的君主和作為“定理體現” 的臣子的關系， 無此則君主就會失勢而淪落到臣子的地位， 被權臣所左右。 為了維護其“總稽萬物之理” 的地位， 君主“必須通過‘法’， 特別是‘術’ 以取得真實意義上的駕馭群臣、 規范天下的大形‘勢’， 將君主之道活生生地、 即涉及到臣民的生死榮辱地貫徹實施下去”， 即將君主的至上意志“不走樣地切實地體現于萬事之中” （張祥龍）。 如果說在老子那里，“道是生存的頂級形態” （張祥龍語） 的話， 那么在韓非子這里， “道” 事實上已經蛻變為君主的“權力意志” 了。

20 世紀以來， 中國哲學史學者普遍認為韓非的思想中有“辯證法”。 韓非不僅強調“世異則事異”， “事異則備變”， “故事因于世， 而備適于事”， 而且在中國哲學史上第一個提出了 “矛盾”這一“哲學范疇”。 然而， 韓非的“辯證法” 中并沒有“對立面的統一” 思想， 他看到的都是對立面的沖突與斗爭， 看到的是 “不并容” “不兩立”，所以他把 “法” 與 “智”、 “術” 與 “信”、 “勢位” 與“賢智” 絕對對立起來， “明主之道， 一法而不求智， 固術而不暮信， 故法不敗而群官無奸矣”， “吾以此知勢位之足恃， 而賢智之不足慕也”。 其實， 韓非的“勢” 只是“人勢” 而非“天勢”， 故此他只能在現成化的“對立格局” 中擇取強者的一端而固守之， 因而從根本上導致其生命形態和政治生態的殘缺， 只知重強、 重兵、 重力， 從而 “無教化， 去仁愛， 專任刑法” （班固， 《漢書·藝文志》）， 韓非和信奉其學說的秦王朝下場悲慘， 其根本原因在此。

注： 本文引文部分， 除特別說明外， 均引自韓非著作， 包括《定法》 《難勢》 《八經》 《難二》《奸劫弒臣》 《備內》 《飾邪》 《六反》 《說疑》《解老》 《五蠹》 《難一》。