劉小勤
(星海音樂學院 馬克思主義學院,廣東廣州 510006)
習近平總書記在二十大報告中明確了新時代新征程我們黨在文化方面的任務是“建設社會主義文化強國”以增強實現中華民族偉大復興的精神力量。在6月2日文化傳承座談會中,他強調說“在五千多年中華文明深厚基礎上開辟和發展中國特色社會主義”。這顯然是站在中國式現代化立場上對文化戰略的新表述。中國式現代化的文化戰略是中國共產黨一百多年來在中西文化、新舊文化的比較和探索中,對文化建設的辯證認知中所形成的文化自覺。
中國式現代化的文化戰略始于洋務運動之際的“中西體用之爭”,中經新文化運動和“五四”運動,后經新民主主義革命時期、社會主義革命與建設時期文化、改革開放時期,最終在新時代形成。中國式現代化的文化戰略有著其特定的內在邏輯,是我黨五代領導人在革命和建設進程中形成的治國理政思想的重要組成部分,也是中國共產黨人帶領中華民族走向偉大復興新征程的應有之意。
自新文化運動以來,中國先進分子對中國近代日益的反思從之前的“器物”層面、“制度”層面上升到了“文化”層面,新文化運動是中國先進分子高舉民主與科學的旗幟批判和反對封建專制和封建禮制,批判和反對中國傳統文化特別是儒家文化的文化運動,胡適、陳序經等主張全盤西化,由此中國掀起一場中西文化之爭。中西文化沖突聽起來是地域文化的沖突,實際卻是一種時代性的沖突,中國文化的民族元素成為批判對象。但隨著大革命的進行,毛澤東越來越發現應該將馬克思主義和中國革命實踐、中國傳統辯證結合,因此新民主主義理論運用馬克思主義的唯物主義辯證法,將文化的時代性和民族性有效結合,解決了文化的特殊性和普遍性的問題,確立了新民主主義文化是“無產階級領導的人民大眾的反帝反封建的文化”。
社會主義建設時期,毛澤東在全國第一屆人大提出要將中國“建設成為一個工業化的具有高度現代文化程度的偉大國家”①。作為社會主義的文化,應該堅持無產階級的領導,以為社會主義服務和為人民服務為方向。馬克思主義是辯證的,對于外來文化和傳統文化,毛澤東提出“古為今用、洋為今用”的基本原則,既不盲目抵制,也不盲目接受,而是要批判繼承。由此,毛澤東繼續提出“百花齊放、百家爭鳴”的“雙百”方針,為繁榮社會主義的文藝指明了方向。
1978年末中國開始進入改革開放。1979年第四屆文代會鄧小平第一次提出“精神文明”的概念。江澤民首先將黨的建設和文化建設相結合,他提出的“三個代表”重要思想,第三個就是“代表中國先進文化的前進方向”。面對當時的全球化挑戰,江澤民號召全國全黨要增強文化自信,發揚“古為今用、洋為今用”的傳統,批判繼承中國傳統文化,重視文化的歷史脈絡梳理。胡錦濤在十七大第一次將“文化軟實力”納入到黨代會報告中,在十八大提出要“建設社會主義文化強國”。
從新民主主義文化戰略、新中國成立初期文化戰略和改革開放文化戰略,可以看到我國的文化戰略思想是一脈相承、不斷地補充和發展的。從新文化運動開始的全盤西化,到馬克思主義中國化,將馬克思主義和中國傳統辯證結合,慢慢認識到應該以中國傳統文化為主體,呈現出馬克思主義中國化在文化領域中的發展脈絡。
進入到新時代,隨著我國經濟實力和綜合國力的日益增強,國際地位的日益提高,對全球政治格局、經濟格局形成了巨大的挑戰。一方面,從2008年始,逆全球化慢慢形成趨勢,中美貿易戰、英國脫歐是其顯著特征。另一方面,以英美為首的西方世界發動了新冷戰,特別是新冠疫情暴發以來,中美的敵對情緒明顯加劇。
在這愈來愈復雜的形勢下,中共十八大對文化強國建設作出規劃。十八屆三中全會提出全面深化改革的總目標,其中“推進文化體制機制創新”指出了文化領域中的全面深化改革方向。十九大提出有“堅定文化自信,推動社會主義文化繁榮興盛”②,對全面振興中華文化提出了號召,表明對中華優秀傳統文化和馬克思主義的辯證關系的認識達到了一個新的高度。二十大提出全面建設社會主義現代化國家,“必須堅持中國特色社會主義文化發展道路”,社會主義文化強國的戰略由此形成。這一方面意味著我們應該從中國傳統、中國史學中尋求中國式現代化的歷史邏輯和理論邏輯;另一方面,我們要立足于中國傳統文化傳承,研究和馬克思主義基本原理高度契合的邏輯。
1.立足于中華優秀傳統文化。近代以來,盡管經歷了被沖擊、被質疑、被否定的歷程,中華優秀文化依然是中國文化體系的根本,讓中華民族身心體悟“我是誰”“我從哪里來”“我到哪里去”,讓中華民族在偉大復興的進程中走出了一條屬于自己的中國道路和中國模式。
2.不斷守正創新。兩千年來,中華民族從未停滯不前。“創新”也一直是中國共產黨的本質要求。社會主義文化的創新,是“守正”和“創新”的辯證統一。“守正”是站在中華傳統文化的立場,堅守社會主義先進文化的前進方向。“創新”是在實踐中探索和研究中國優秀傳統文化的創造性轉化,讓中華優秀傳統文化反哺中華民族偉大復興,并在實踐中實現中國式現代化的文化強國。
3.不斷包容并蓄。中華文化之所以生生不息,最大的原因在于其包容并蓄。兩千年來中華文化以開闊的胸襟包容天下,博采眾長、協和萬邦,形成來同一性和多樣性統一的發展勢頭,并因此有了頑強的生命力。中國共產黨一直致力于為中華民族謀復興、為世界謀大同、為人類謀解放,所以中國特色的社會主義文化也具有包容并蓄的開放氣度。在日益復雜的國際形勢下,習近平總書記認為要樹立平等、互鑒、對話、包容的文明觀,要有“比天空更寬闊的胸懷”。
4.本質是文化自信。進入二十一世紀,古風歌曲欣然流行,年輕人熱衷于穿漢服、唐服等傳統服飾。這其實改革開放以來由于中國崛起而發自內心地對中華文化的自豪。中國式現代化文化戰略的本質就是文化自信。這種自信,來自五千年的優秀文化傳統,來自中華文化的守正創新,來自中華文化的包容并蓄,也來自新中國七十年來的探索從而走出的一條具有中國特色的社會主義道路。
考察一百年來文化建設的歷史經驗,可以發現中國式現代化文化戰略的形成與發展有著其特定的歷史邏輯、理論邏輯和實踐邏輯。
清末民初,中國在從傳統社會向現代社會轉型中同時陷入文化和價值的危機之中,中西文化之爭非常尖銳。其實,看似地域文化之爭其實是時代沖突,文化的時代性高度凸顯;新民主主義時期,中國共產黨人將文化的時代性和民族性辯證統一,形成了新民主主義文化思想;新中國成立后,文化的民族性和階級性激烈沖突;改革開放后,文化的階級性退隱,文化的時代性、民族性和世界性在辯證中達到了一定的高度;新時代,中國式現代化的文化戰略思想強調要全面深入了解中華優秀文明,將中華優秀文明和馬克思主義的辯證結合,而且應該以中華優秀文化為主體。這是一條歷經百年將馬克思主義和中國傳統文化相結合從而探索出的建設具有中國特色社會主義文化戰略的思想歷程。
從中國式現代化文化戰略發展的歷史邏輯中,可以看到中華文明走過了一條先被拋卻繼而在馬克思主義中國化過程中越來越被認可最后成為中國文化主體的歷程,這也正是因為中華優秀傳統文化和馬克思主義在理論邏輯上是相通的。
1.中國傳統中有著樸素的唯物主義思想和唯物史觀,有著閃著思想光輝的辯證法。首先中國傳統有著樸素的唯物主義。先秦儒學著重于倫理和政治,對本體論、宇宙論比較少涉及。自西漢董仲舒開始,儒學開始哲理化,在魏晉玄學、李唐佛道之爭后,最終在宋代以理學的形式完成。理學在哲理化過程中開始對世界的本體進行唯物和唯心的探索,其中唯物主義的方向和馬克思主義有著很好的契合。如北宋張載認為宇宙萬物的物質性本源是“氣”。明末清初的大儒王船山繼承了張載的“氣”論:“于太虛之中具有而未成乎形,氣自足也。”③認為氣是萬事萬物的本體,即使是“人之所見為太虛者”其實也是“氣”,所謂“ 虛涵氣,氣充虛,無有所謂無者”④,很好地駁斥了佛家“以真空為如來藏,謂太虛之中本無一物 ”⑤的說法。張載、王船山等把具體的“氣”作為世界的本原,試圖尋找萬事萬物無限多樣性的統一當然有著時代的局限,屬于“樸素唯物主義”,卻為我們在20世紀接受馬克思主義的辯證唯物主義做了很好的思想鋪墊。
其次,中國傳統也有著樸素的唯物史觀。兩千年前荀子就站在樸素唯物史觀的立場否定儒家傳統的天命神權,指出自然界存在著不以人的意志為轉移的客觀規律,所謂“天行有常,不為堯存,不為桀亡”。王船山也認為宇宙有著既定的規律和秩序,人類應該順應天道,順應自然,以使社會得到和諧,人自身得到自我完善。兩千年來中國人善于總結,善于概括,對社會、經濟、政治、道德等方面都總結了發展規律,成為中華文化的重要組成部分。
再次,中國傳統也有著樸素的辯證法。先秦時期的《周易》和《老子》堪稱辯證法的經典,周易中陰陽相互轉化、萬物生生不息的思想,老子的“反者道之動,弱者道之用”“有無相生”“大象無形”等說法,影響了中國社會兩千多年,早已熔鑄入中國人的文化心理。
2.中國傳統一直有民本的思想傳統。當我們在比較現代的民主和傳統的民本之時,往往會認為民本思想是站在維護專制統治的立場中重視民,實際是維護君權。這當然有著時代的局限!不過,思想家向來皆良善,對民的惻隱往往超越了其階級性。王船山在《讀通鑒論》中說“有一人之正義,有一時之大義,有古今之通義”⑥,所謂“一人之正義”指為一君而謀,盡君臣之義;“一時之大義”是指特殊歷史時期的政治倫理,其間儒者出于大公的需要而申“大義”可能要一君之違逆;而“古今之通義”則是“生民之生命”,即關注生民之生命財產是最根本的政治原則。王船山對“生民之生命”的重視在湖湘學派那有很直接的討論。湖湘學派認為天下之至公大義是政治合法性的至高標準,而這“至公大義”就是指天下百姓的生命與福祉。這修正了儒家向來的致善主義,認為判斷歷史之秤的秤星已經不只是“道德”,而包括了更為廣闊更為客觀的生民之性命與福祉,即是以公而不是以善作為政治價值。⑦這和馬克思主義的人民性是高度契合的。
3.中國傳統文化有著很強的實踐性。實踐性是在中國傳統文化一個非常重要的特征。《周易》的八卦就是伏羲通過桿子測日的變法、對大自然的觀察而以象類推,認識到大自然的運行規律。《尚書》中也有“非知之艱,行之惟艱”⑧的記載。孔子帶領弟子周游列國,通過自己的實際考察總結出儒家的 仁、義、禮、智、信思想。兵家把老子的辯證法運用于戰爭實踐之中,所以中國眾多的兵法看似是教人打仗,實質是教人如何才能不打仗。北宋程頤提出“知先行后、知難行亦難”,南宋湖湘學派主張經世致用,明代大儒王陽明主張“知行合一”。王船山繼承湖湘學派《胡氏春秋傳》中體用一致的經世思想,發展出知行統一的經世思想。這些寶貴的思想,集中體現了中國傳統的認識論和實踐論。毛澤東的《實踐論》正是將中國傳統中的 “知行合一”、經世致用思想和馬克思主義相結合以提升至認識論和本體論的高度。
4.中國傳統思想文化體系始終是開放的體系。首先中華民族的形成就是各民族不斷交流和融合的過程,部落的融合、血緣氏族的融合、政治的融合最后帶來的是文化的融合,這恰恰是中華民族文化開放性的結果。其次,由于中國在歷史一直作為大國存在于世界,海納百川的大國氣象、大國氣度是其根本特征。從西漢時期張騫絲綢之路的開發,到海上絲綢之路的開發,中國成為東西方經濟、政治和文化交流的中心。再次是思想的開放交流。經濟、政治、文化的交流帶來的是思想的開放和交流,造就了中國人心理的兼容開放。兩漢之際佛教進入中國,就不斷地和儒道兩家相互結合,最終在宋代三教有機融合。現代中國為什么很快接受市場經濟、人權等思想觀念,都是中華文化開放性使然。
從新民主主義的“無產階級領導的人民大眾的反帝反封建的文化”,到新中國成立初期堅持無產階級的領導,確保為社會主義服務、為人民服務方向的社會主義文化建設,到改革開放時期鄧小平的“兩手抓”、江澤民以中國先進文化的前進方向作為判斷中國共產黨合法性的依據、胡錦濤的構建社會主義和諧文化,再到中國式現代化文化建設,始終以中國國情作為實踐依據。從江澤民提出文化自信,到胡錦濤提出文化自強、文化自信、文化自覺和建設社會主義文化強國,再到新時代具體提出2035年建成文化強國戰略目標,始終與實踐邏輯相契合。
中國文化戰略經歷了時代性、階級性的挑戰,最終回歸到民族性。習近平總書記說“在傳承中華優秀傳統文化、推進文化創新中,堅持中華民族的文化主體性”。說明以中華優秀文化為主體的中國式現代化文化戰略更能適應和迎戰當今時代的變遷和世界格局的變化,也必然為中國式現代化提供更深厚的歷史邏輯和理論邏輯。
注釋:
①中共中央文獻研究室.建國以來重要文獻選編第五冊[M].中央文獻出版社,2011:400.
②習近平.習近平談治國理政第三卷[M].外文出版社,2020:32.
③王夫之.船山全書[M].岳麓書社,2018:17.
④王夫之.船山全書[M].岳麓書社,2018:30.
⑤王夫之.船山全書[M].岳麓書社,2018:83.
⑥王夫之.讀通鑒論[M].岳麓書社,2013:285.
⑦劉小勤.湖湘學派政治哲學研究[D].湘潭大學,2020.
⑧李學勤.尚書正義[M].北京大學出版社,1999:252.