泗州戲表演藝術的傳承及唱腔特色

■裴利娟

泗州戲舊稱“拉魂腔”，意在突出泗州戲具有勾魂奪魄的魅力，藝術價值巨大。起源于民間的泗州戲，傳授方式大多為口傳心授，其曲調結構簡單、優美動人，但演唱難度卻比較大，唱腔復雜多變，充滿濃郁的鄉土氣息。“泗州戲”大約起源于乾隆年間(1736—1795)，傳說原先的發源地在連云港的海州，也有人說發源地在江蘇徐州九里山及山東臨沂、滕州、歷城等地。在泗州戲發展的兩百多年時間里，經歷了說唱乞討、坐唱地攤等形式，經過一代代泗州戲藝術家的加工整理，成為江蘇省重要地方戲劇種之一，分布遍及洪澤湖西岸和淮河兩岸的大部分地區。原先在民間勞動休息時,勞動人民就會根據地方民歌中的小調、秧歌、號子等編唱新曲調,祈望太平豐收年,之后流傳開來，人們便稱之為“太平調”。后來地方的獵戶們在打獵時也開始傳唱,經過發展改進，人們稱之為“獵戶腔”,由于唱腔和“太平調”主要區別在尾聲翻高八度,于是“獵戶腔”也稱為“拉后腔”。大約在清中期，“太平調”和“獵戶腔”的曲調演化發展成為著名的“拉魂腔”，傳入古泗州（今泗洪縣境內）后，與當地的民間小調融合演變為“泗州戲”。據安徽省泗州戲藝人說，因泗州戲藝術形成與發展主要在泗洪、泗縣、五河等地，這些地方古代都屬于泗州地區，為體現劇種的地方特色，安徽省文化廳有一位劉專員提議，經眾多藝人同意，于1952 年改名為“泗州戲”。在泗洪境內，演唱泗州戲較為普遍。中華人民共和國成立前，僅家庭戲班就有38 個。1953年，經泗洪縣人民政府批準，泗洪縣泗州戲劇團正式成立。2009年6月，泗洪泗州戲成功申報首批省級“非遺”。2011年6月10日，泗洪泗州戲正式入選第三批國家級非物質文化遺產名錄。

“泗州戲”唱腔比較靈活，隨意性強，藝人們可根據自身嗓音條件和劇情的需要，創造和變化唱腔，故又稱“怡心調”。“泗州戲”板式主要分為幽板、慢板、二行板、數板、緊板、五字板等。“泗州戲”旋律性強，曲調伸縮性和可塑性較大。伴奏樂器為柳葉琴（俗稱“土琵琶”、小三弦、梆子、竹笛、板胡、板鼓等。慢板是其基本板式，其中的小板式可分為起板、跺板、閘板和設板。其代表性作品有《三卷寒橋》《拾棉花》《回娘家》《穆桂英掛帥》《賀老太》等。泗州戲的表演，不僅生活化，還很情趣化，正從以前的原生態表現形式向自然美和理想美轉變。

“拉腔”在泗州戲唱腔中十分常見，即在唱腔尾音的地方，總會加添加類似“哎、嗯、哎嗯”等襯字、襯詞，這樣就形成了向上或者向下的“拉腔”。在男女唱腔中都有“拉腔”的身影，但為了體現不同的性別，展現不一樣的性格與形象特征，其“拉腔”特點也不一樣。男腔唱法比較獨特，唱腔尾音有固定的模式。一般在每四句、六句或者八句的地方用下行大二度或是上行小三度音階并伴以襯詞“嗯哎咳哎喲”，再進行到傳統五聲音階的宮音或徵音上，以襯詞后拖腔方式呈現。而女腔唱法則多采用小嗓翻高八度的方式呈現，在泗州戲中也叫“小嗓子”。另外，“泗州戲”旋律起伏比較大，有很多超過八度的大跳音程，吸收了北方劇種的唱腔特點。在慢板部分也吸收了南方劇種一些特點。泗州戲也吸收了當地民間小調的一些特點，包括基本式曲調、專用式曲調、花腔式曲調等。泗州戲中常用民族五聲和七聲調式，還有一些連續性的切分音、即興性的關系調轉換等。泗州戲的唱腔語言是用的江淮地方方言，所以在唱腔上有方言的特點，再結合頻繁自由的轉調，常給人以新奇多變、耳目一新的感覺。唱腔曲調中，打板的人很重要，可以讓節奏變化、可以讓唱腔變換進而帶動演員情感抒發。

在泗州戲唱腔中，隨處可見的還有“襯字襯詞”。單音節襯字有“唻、哎、啊、嗯、安、嗬、咳、啦”等，這些襯字可以進行變換組合，但必須符合劇情的變化或塑造人物形象的需要。變換組合可以是單音節的襯字拖長變換，還可以是雙音節襯詞或者多音節的襯詞變換組合，如“哎咳喲、哎呀呀、哎喲、安咿、嗯哎嗯、嘚兒喲、呀呼嗨、哪個呀呼嗨、嗯哎哎嗨呦、喲咿呀啊哎嗯”等。而“襯字襯詞”的唱腔，又和氣息運用和共鳴位置密不可分。在泗州戲唱腔方面，氣息的練習也是很有講究的。如果要實現唱腔中強弱高低以及抑揚頓挫的效果，就需要調整好氣息，進而才能唱好戲。泗州戲藝術家們很重視吸收總結前人的經驗，并提出個人的獨特方法，一般都注意練習氣息、運氣呼吸。唱戲前都要運氣，注意腹腔的收縮，讓氣在胸腹腔內存儲，然后再進行表演。要想在作品中表達出喜怒哀樂的情感來，就必須先將氣息練好。襯字、襯詞都會在每一段唱腔中出現，它們在泗州戲唱腔中占據了非常重要的位置。可以這樣說，在唱腔方面襯字、襯詞的運用成了極具地方特色的泗州戲不可分割的重要組成部分。泗州戲唱腔的濃厚鄉土韻味正是因為這些襯字、襯詞的運用，才光彩奪目。所以說，襯字、襯詞的運用成了泗州戲一張獨特的名片。

其他種類的地方戲曲大多以拉弦樂器作為主要伴奏樂器，而泗州戲的主要伴奏樂器卻是彈撥樂器柳琴。這是為什么呢？究其原因，筆者認為，泗州戲傳承之初，大都是乞討的人抱著自制的土琵琶，說中帶唱，走街串戶，這種土琵琶的制作工藝較為簡單，逐漸演變成了固定款式的柳琴。另外，民間藝人表演泗州戲時，一般是自彈自唱，這種彈撥樂器很適合，弓弦樂器難以配合。將柳葉琴作為主要伴奏樂器輔以其他小樂器是一代又一代泗州戲藝人在不斷摸索中逐漸固定下來的。隨著時代的發展，泗州戲伴奏樂器現在主要以柳琴、二胡、竹笛等為主了，輔以梆子、鑼鼓等。泗州戲的白口、唱腔、表演程序與伴奏樂器緊密相連。

在泗州戲唱腔中，復雜多變的花腔調門，絢麗多姿。而泗州戲的女腔唱法經常采用的花腔小調就是“雷嘚調”。字面意思就是在為了營造歡快、熱烈、愉悅的戲劇氛圍，表現喜悅的情感，在泗州戲唱詞中快速重復很多的“雷嘚”二字。有時候還會在“雷嘚”二字的前面加一個“格”字，就形成“格雷嘚”三個字的形式，同樣也是快速循環反復。當速度越來越快時，此時的唱腔通常要接“咿呀嗯”襯詞把樂曲推向高潮的，然后在上行七度結束；甚至遇到一些很快的速度時，通常就要采用顫舌音“嘚兒”“雷嘚雷嘚”把整首曲子推向高潮，再接“嗯哎嗨喲嘿”等襯詞結束。還有一些唱腔中，唱段的情緒比較歡快時，這種“顫舌音”也會獨立出現。由于顫舌音的速度要求相對較快，因此，對演員的唱功要求很高，學唱泗州戲一定要把氣息、咬字、吐字、打舌等基本功練好，真正是“臺上一分鐘，臺下十年功”。泗州戲打舌的“雷嘚腔”充分展示了泗州戲唱腔的技巧性，但就是透過這種豐富多彩的唱腔，真正讓我們感受到了當地人民幽默、風趣、詼諧與灑脫和對生活積極樂觀的人生態度。

泗州戲的推廣和傳承主要有以下三個方面問題：一是觀眾數量減少，泗州戲漸漸消逝。近幾年泗州戲的演出逐漸減少，劇團多為了戲劇會演和比賽而排戲。實際上造成這種局面的根本原因是傳統戲劇對觀眾的吸引力越來越小了。長此以往，泗州戲將漸漸消逝，無法生存和發展。二是流行音樂文化的巨大沖擊。戲院、堂會等戲劇表演場所幾乎消失無處覓跡，各地到處是大劇場、電影院、體育館、歌劇院等等，都是為各類演出而建的場所，泗州戲這樣的地方戲幾乎沒有在這些豪華的場地表演的機會。各大劇場到處是流行演唱會、音樂會、歌舞劇等，而地方特色劇種卻沒有一個登上了大劇場的舞臺。三是演員培養斷層。泗州戲的演員也青黃不接，年輕的演員太少，年老的還堅守在舞臺上，對青少年觀眾吸引力可想而知。

傳承了兩百多年的泗州戲，在經歷了說唱乞討、坐唱地攤、進戲院、成立劇團等形式后，現已發展成為富含深厚文化底蘊的國家級非物質文化遺產。我們要感謝泗州戲老藝術家們，是他們讓泗州戲發揚光大的。我們要好好地傳承和保護泗州戲，去了解泗州戲，接受泗州戲，喜愛泗州戲。只有我們讓更多的觀眾去系統了解、深入學習泗州戲，才能發揮這一劇種的獨特優勢和魅力，更好地進行泗州戲的推廣。