馬克思主義中國化的哲學(xué)詮釋

周櫻捷，周全華

（中山大學(xué)，廣東 廣州 510275）

“馬克思主義中國化”就是“馬克思主義理論與中國具體實踐相結(jié)合”嗎？這是學(xué)術(shù)界一直不斷追問的問題。后者外延顯然更廣，含有馬“化”中國和中國“化”馬的雙重意涵。而前者只強調(diào)中國“化”馬克思主義，外延更窄但內(nèi)涵更深，而且區(qū)分了中國與馬克思主義的主、客關(guān)系，并指明了“相結(jié)合”的性質(zhì)是“化”，結(jié)果是“中國化”。以下具體分析主、客、“化”及其結(jié)果。

一、“所化者”是什么？

關(guān)于“馬克思主義中國化”這一命題，學(xué)術(shù)界有兩種理論指向：一是發(fā)出一個“規(guī)范命令”。這是毛澤東在延安黨的六屆六中全會上提出的“規(guī)范命令”，要求中國共產(chǎn)黨不要生搬硬套教條，要以中國革命為主體來吸收馬克思主義。二是陳述一個思想史的“客觀事實”，即中國現(xiàn)代思想界所發(fā)生的一個影響巨大巨深的理論運動。但是，“馬克思主義中國化”無論是作為“事實命題”還是“規(guī)范命題”，其合成要素的結(jié)構(gòu)是一樣的，都包括：1.“馬克思主義”是被“化”的對象或客體； 2.“中國共產(chǎn)黨”是“化”的真正主體，但是隱于句外不見；3.“化”是主客體之間的關(guān)系和雙向運動；4.“中國化（特色）”是“化”的結(jié)果，又包括主體所要的結(jié)果和客觀達成的結(jié)果。

中國人所接觸到的、所要“化”的是什么樣的馬克思主義？不以主觀認為而需在客觀上加以考證。所“化”的馬克思主義，體系十分龐大，包括文化的所有門類，如意識形態(tài)、理想信仰、政治經(jīng)濟理論、科學(xué)理論、人文學(xué)術(shù)等門類，要分別加以研究，這是整體研究所不可替代的。鄧小平在改革開放之初曾追問過：什么是社會主義，怎樣建設(shè)社會主義。所以，要完全搞清楚馬克思主義，必須再次“回到馬克思”，搞清楚“本真馬克思主義”是什么，這是第二次中國化的前提。這樣，也就有必要搞清以前所“化”的馬克思主義，究竟是什么樣的馬克思主義？就是要回答“哪些是必須長期堅持的馬克思主義基本原理，哪些是需要結(jié)合新的實際加以豐富發(fā)展的理論判斷，哪些是必須破除的對馬克思主義的教條式的理解，哪些是必須澄清的附加在馬克思主義名下的錯誤觀點”[1]。

有學(xué)者認為，“回到馬克思”意義上的那個“馬克思哲學(xué)”與馬克思、恩格斯之后的“馬克思主義的發(fā)展”是有所分別的，前者連文本研究至今都是尚不完備的，因此“本真的馬克思哲學(xué)”還需加深研究。所以“還需加深研究”的這一部分，當(dāng)然就不曾與中國實際相結(jié)合而被中國化。而馬克思之后的“馬克思主義的發(fā)展”，是一個集合概念，十分龐雜，它包括：1.從《共產(chǎn)黨宣言》到第一國際時代的原初馬克思主義；2.第二國際及其后的社會民主黨人的馬克思主義；3.第三國際以蘇聯(lián)正統(tǒng)為代表的馬克思主義；4.共產(chǎn)黨之外的西方馬克思主義；5.國際其他思想家的馬克思主義；6.第四國際的馬克思主義；7.中國的毛澤東思想和中國特色社會主義理論；等等。顯然，馬克思主義后學(xué)的形態(tài)是多樣性的。

傳入中國的馬克思主義，早期是通過日本途徑進入中國的。通過日本途徑的馬克思主義因不曾在日本完整地革命實踐過，所以未經(jīng)完整的“日本化”過程。而后來輸入中國的馬克思主義，是以蘇聯(lián)途徑為主渠道進入中國的。通過蘇聯(lián)途徑的馬克思主義是經(jīng)充分“俄國化”的馬克思主義。當(dāng)然，俄國化的馬克思主義在本質(zhì)上仍然屬于科學(xué)社會主義。許多學(xué)者以下述一些事實為依據(jù)，爭論被中國所“化”的馬克思主義是何者。

其一，1919年12月毛澤東第二次進京期間搜集了當(dāng)時能夠找到的關(guān)于蘇聯(lián)情況和馬列主義的書報，著重研讀了《共產(chǎn)黨宣言》《階級斗爭》《社會主義史》三部著作。1920年12月毛澤東給蔡和森的復(fù)信第一次表達了“走俄國人的路——這就是結(jié)論”[2]的取向。毛澤東后來在延安還曾追述，“我第二次到北京期間，讀了許多關(guān)于俄國情況的書。”[3]其二，毛澤東在中國共產(chǎn)黨第七次全國代表大會上的口頭政治報告中號召，“在這里我提出我們要讀五本馬列主義的書。馬克思的一本，就是《共產(chǎn)黨宣言》，是和恩格斯合著的，但主要是馬克思著的。恩格斯的一本，就是《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》。列寧的兩本，一本是《在民主革命中社會民主黨的兩個策略》，一本是《共產(chǎn)主義運動中的‘左派’幼稚病》。列寧這兩本書寫得很好，馬克思、恩格斯寫的那兩本書也寫得很好，這四本書薄薄的，讀完它們不用花很多時間。此外，還有斯大林主持寫的《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》，比較厚一點。這本書是歷史的，又是理論的，又有歷史，又有理論，它是一個勝利的社會主義國家的歷史，是馬克思主義在俄國成功的歷史，這本書要讀。”[4]由斯大林主持撰寫的《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》，是作為延安整風(fēng)和新中國成立后高級干部及一般干部的必讀書目，指導(dǎo)中國革命和建設(shè)長達十多年。毛澤東最廣為人知的一句話是，“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義”[2]。這是寫在開國施政綱領(lǐng)《論人民民主專政》中的。列寧和斯大林關(guān)于俄國社會主義革命和建設(shè)的理論和實踐，遠比德國“本真馬克思主義”對中國的影響要大[5]。 其三，還有學(xué)者認為，蘇聯(lián)共產(chǎn)黨對馬克思主義的理解存在一定偏差和教條主義，這是導(dǎo)致后來挫折的原因之一。前者如盧西奧·科萊蒂對東歐劇變的評論，“馬克思主義缺少一個真正的政治理論”。后者如萊茲克·科拉科夫斯基的評論，馬克思關(guān)于市民社會和政治社會相統(tǒng)一思想被教條實施，導(dǎo)致共產(chǎn)主義理想在“革命的第二天”已陷入了歷史的困境[6]。馬克思探討了巴黎公社如何革命和建設(shè)政權(quán)，但他確實沒有實踐條件來研究無產(chǎn)階級政黨如何執(zhí)政。毛澤東也發(fā)現(xiàn)蘇聯(lián)社會主義建設(shè)的一些問題，撰寫了《論十大關(guān)系》對“以蘇為鑒”進行了反思，但未能在總體上而只是在若干點上突破蘇聯(lián)模式。

陶德麟批駁了上述一些學(xué)者的如下觀點： 1.恩格斯與馬克思是有分歧的，馬克思的《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》與恩格斯的《反杜林論》和《自然辯證法》就不一樣。2.列寧思想與馬克思也不一樣，馬克思是“實踐本體論”和“人本反杜林論主義”，而列寧的《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》是唯物主義。3.斯大林的《辯證唯物主義與歷史唯物主義》是機械唯物論的。對此，陶德麟對他們的批駁如下：1.以事實情節(jié)為證據(jù)。恩格斯的《反杜林論》的全部原稿是念給馬克思聽過的，證明二人不存在分歧（此事學(xué)界有較詳辯論，本文不再作討論，可參見一篇專論馬克思異同的論文[7]）。2.以中國傳播馬克思主義著作的諸版本為證據(jù)。中國早期的共產(chǎn)主義知識分子學(xué)習(xí)馬克思主義并不僅僅是從蘇聯(lián)來的。李達曾在1929 —1932 年翻譯出版4 本書：德國塔爾海瑪?shù)摹冬F(xiàn)代世界觀》（1929 年9 月出版）、日本河上肇的《馬克思主義之哲學(xué)的基礎(chǔ)》（《馬克思主義經(jīng)濟理論》一書的上篇，全書1930 年6 月出版）、蘇聯(lián)盧波爾的《理論與實踐的社會科學(xué)理論》（1930 年10 月出版）、蘇聯(lián)西洛可夫等的《辯證法唯物論教程》（1932 年9 月出版）。這些書都有各自的體系，與斯大林的《辯證唯物主義與歷史唯物主義》毫無關(guān)系[8]。李達的《社會學(xué)大綱》、艾思奇的《大眾哲學(xué)》、毛澤東的《辯證法唯物論提綱》等，也與斯大林的《辯證唯物主義與歷史唯物主義》的體系毫無關(guān)系。李達的《社會學(xué)大綱》被毛澤東稱為中國人自己寫的第一本馬克思主義哲學(xué)教科書，這本書在斯大林的小冊子發(fā)表前五年就印行了，怎么能說中國人的馬克思主義哲學(xué)都是從斯大林那里學(xué)來呢?[8]3.以蘇共二十大之后毛澤東對蘇聯(lián)的態(tài)度有變化為證據(jù)。即使在1938 年斯大林的《辯證唯物主義與歷史唯物主義》發(fā)表之后，中國學(xué)者寫的馬克思主義哲學(xué)教科書也不按這個體系，因為斯大林的這本小冊子存在一些缺點錯誤。而對斯大林這本小冊子的缺點錯誤提出批評的正是毛澤東。1957 年1 月27 日，毛澤東在省市自治區(qū)黨委書記會議上的講話中批評，“斯大林有許多形而上學(xué)，并且教會許多人搞形而上學(xué)。”[9]斯大林在《蘇聯(lián)共產(chǎn)黨（布） 歷史簡明教程》中講事物的“聯(lián)系”時沒有說明聯(lián)系就是對立的兩個側(cè)面的聯(lián)系，講事物的內(nèi)在矛盾又只講對立面的斗爭而不講對立面的統(tǒng)一和在一定條件下的互相轉(zhuǎn)化，蘇聯(lián)的《簡明哲學(xué)詞典》第四版關(guān)于“同一性”的一條是根本錯誤的，對立面的這種斗爭和統(tǒng)一，斯大林就聯(lián)系不起來。蘇聯(lián)一些人的思想就是形而上學(xué)，就是那么硬化，要么這樣，要么那樣，不承認對立統(tǒng)一。因此，在政治上犯錯誤。[8]

后來，又有學(xué)者對陶德麟的觀點作了反駁：

首先，從權(quán)威說法看，毛澤東對斯大林的批評是在蘇聯(lián)共產(chǎn)黨批評斯大林之后，但這并未導(dǎo)致否定他自己說過的“十月革命一聲炮響給我們送來了馬克思列寧主義”和“以俄為師”的權(quán)威論斷和歷史事實。中國革命走十月革命的道路是成功了，中國建設(shè)曾有過要擺脫蘇聯(lián)模式的想法（見《論十大關(guān)系》），但直到改革開放后才逐漸擺脫。當(dāng)時中國人所理解的馬克思主義是什么？正是蘇聯(lián)人以恩格斯《反杜林論》和列寧《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》等經(jīng)典文本為根據(jù)對馬克思主義所界定的三個學(xué)科[10]。新時期以來，一些中國學(xué)者提出“整體性”論，認為馬克思主義是一個理論體系的整體，不能作學(xué)科劃分，它是一種“理想學(xué)說、現(xiàn)實社會的批判學(xué)說和歷史哲學(xué)”[11]。更有學(xué)者主張全盤回到馬克思的原始文本，溯源歸本，“馬克思主義是什么，就是馬克思說了什么”。這些思考，所針對的正是蘇聯(lián)馬克思主義。

其次，從歷史來源看，中國人對馬克思主義思想體系的了解，來自蘇聯(lián)人的闡釋，后逐漸取得主導(dǎo)地位成為主流。1927年以前，主要是來自日本的馬克思主義在中國的傳播。20世紀30年代以后，這一主角地位為來自蘇聯(lián)的馬克思主義所取代。蘇聯(lián)哲學(xué)（主要是教科書）對中國的影響持續(xù)而久遠。1929—1930年間，在被中譯介紹的書中，德波林的有《唯物辯證法與自然科學(xué)》《辯證法唯物論入門》《伊里奇的辯證法》《哲學(xué)與馬克思主義》、布哈林則有《歷史唯物主義理論》《唯物史觀與社會學(xué)》《共產(chǎn)主義ABC》等[12]。20世紀30年代末至40年代，影響中國的有米丁的《新哲學(xué)大綱》《辯證唯物論與歷史唯物論》《辯證法唯物論辭典》《新興哲學(xué)體系》、羅森塔爾的《新哲學(xué)教程》《辯證認識論》《革命辯證法的核心》《簡明哲學(xué)辭典》。尤其是《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》的影響尤為巨大而深遠。我們所信奉的那些所謂“規(guī)律性”的認識——社會發(fā)展觀、社會革命觀，乃至社會主義觀念大多都是《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》傳授下來的。當(dāng)然最有影響的是斯大林的《辯證唯物論與歷史唯物論》，即聯(lián)共黨史第四章第二節(jié)。20世紀50年代，我國高校教學(xué)用的都是蘇聯(lián)教材，其中《辯證唯物主義》是亞歷山大洛夫的、《歷史唯物主義》是康士坦丁諾夫的、《簡明哲學(xué)辭典》是羅森塔爾和尤金的。從蘇聯(lián)傳入的馬克思主義，主要是教科書的形態(tài)。這種形態(tài)的馬克思主義以其特有的系統(tǒng)性和權(quán)威性而后來居上，在中國占“正統(tǒng)”地位達半個世紀之多。從總體上看，無論是李達的《社會學(xué)大綱》，還是艾思奇的《辯證唯物主義歷史唯物主義》，都未能突破蘇聯(lián)哲學(xué)教科書的影響，真正的改革和突破應(yīng)當(dāng)是在20世紀80年代中期以后。蘇聯(lián)社會發(fā)展模式影響中國社會大半個世紀，蘇聯(lián)哲學(xué)教科書模式影響中國哲學(xué)大半個世紀[12]。

再次，從更廣泛的文化影響看，俄國化馬克思主義的學(xué)術(shù)，也深刻影響中國。僅以文論為例看：翻譯蘇聯(lián)馬克思主義文藝理論，有鄭振鐸翻譯高爾基《文學(xué)與現(xiàn)實的俄羅斯》、瞿秋白翻譯凱因赤夫《共產(chǎn)主義與文化》、魯迅翻譯《俄蘇文藝政策》、馮雪峰翻譯《新俄的無產(chǎn)階級文學(xué)》等。介紹俄國化馬克思主義文藝理論的，有惲代英的《文藝與革命》、蕭楚女的《藝術(shù)與生活》、蔣光慈的《無產(chǎn)階級革命與文化》、沈雁冰的《論無產(chǎn)階級藝術(shù)》、周揚的《關(guān)于文學(xué)大眾化》《關(guān)于“社會主義的現(xiàn)實主義和革命的浪漫主義”》《現(xiàn)實主義試論》《典型與個性》等。新中國成立后又引入了季莫菲耶夫的《文學(xué)原理》、畢達可夫的《文藝學(xué)引論》、科爾尊的《文藝學(xué)概論》、謝皮洛娃的《文藝學(xué)概論》等蘇聯(lián)文學(xué)理論教材。此后，中國陸續(xù)出版霍松林、冉欲達、劉衍文、巴人、蔣孔陽、吳調(diào)公等人撰寫的馬克思主義文藝理論教科書，這些教科書除了在材料方面增加一些中國文論與中國文學(xué)方面的例證，它們和蘇聯(lián)的幾種文藝理論教科書從理論架構(gòu)、概念范疇、價值標(biāo)準(zhǔn)到語言文體諸方面，都有極為明顯的理論淵源關(guān)系。即便從以群主編的《文學(xué)的基本原理》和蔡儀主編的《文學(xué)概論》這兩本影響很大、作為中國文藝理論定型化標(biāo)志的高校文藝理論教材來看，也基本上照搬蘇聯(lián)的文藝理論框架、概念、范疇和原理，只偶爾引用一下中國文學(xué)作例證或更改一下章節(jié)設(shè)置。前者于1963年和1964年由上海文藝出版社分上下兩冊出版，1978年根據(jù)教育部的要求修訂后再版；后者初稿完成于60年代，1979年由人民文學(xué)出版社出版，在新時期還沿用了許久[13]。

以上討論的，是歷史上曾被我們“化”過的馬克思主義“是什么”。那么，今后要繼續(xù)“化”的馬克思主義“應(yīng)該是什么”呢？20世紀90年代以后掀起的“回到馬克思文本”熱，就是回應(yīng)這個問題的。中國的馬克思主義學(xué)者用了種種方法解讀經(jīng)典文本之后，主要采用現(xiàn)代解釋學(xué)方法的眾多研究者認為：1.回到馬克思不可能，我們不可能回到活的馬克思而只能回到定格化的文本。2.歷來的社會主義者從文本中找出的，是“多人眼中的多個”馬克思而不是“多人眼中的唯一”馬克思。所以，我們只能從文本中找自己的當(dāng)代性，找當(dāng)代所需要的基本原理，實質(zhì)是尋找當(dāng)代改革開放所需要的合法性，返回文本正是為了正本溯源，為了重新出發(fā)，以便拋棄過時結(jié)論，以便破除曲解誤讀，以便澄清歪曲的附加。3.這實際是走出馬克思，從自己腳下的時代出發(fā)，為自己的時代精神尋找合法性話語。實際發(fā)揮歷史作用的馬克思主義，一定是實踐主體所理解的馬克思主義而不是文本，馬克思主義不會禁錮在死的文本中而是活在革命實踐主體的理解中。常說馬克思主義是實踐的哲學(xué)，實踐的馬克思主義當(dāng)然是在實踐中。這導(dǎo)致“‘馬克思主義’一詞已經(jīng)在更大程度上是指某種態(tài)度，而不指書本上的思想體系”[14]。

“某種態(tài)度”，可理解為對馬克思的偉大精神的崇信態(tài)度。那么，我們所崇信的馬克思精神、馬克思主義精神實質(zhì)是什么？中國學(xué)者是這樣回答的：“馬克思主義的道理千頭萬緒，歸根結(jié)底是兩句話：實事求是，一切為了人民！”[15]還可進一步簡化為四個字：為民求是。為了給我們的改革開放和時代精神尋找更大的解釋空間，馬克思主義的具體結(jié)論可予以抽象化，要抓“精神實質(zhì)”或說“某種態(tài)度”。鄧小平是這樣做的，他說：“主要的是要用馬克思主義的立場、觀點、方法來分析問題，解決問題。”[16]“實事求是是馬克思主義的精髓。要提倡這個，不要提倡本本。我們改革開放的成功，不是靠本本，而是靠實踐，靠實事求是。”[17]這就解決了中國化所要“化”的，是馬克思主義的精神實質(zhì)、立場、觀點、方法，而不是“本本”。精神是“為民”——采取馬克思的價值立場，觀點是“實事求是”——使用馬克思的科學(xué)方法。

二、“化”是什么？

“化”，在現(xiàn)代中國思想界成為一個廣泛適用的動詞。“西化”“世界化”“現(xiàn)代化”“中國化”“民族化”“大眾化”“通俗化”“知識化”“勞動化”“革命化”“軍事化”“數(shù)字化”“智能化”，等等。這些文化命題在近代中國文化史上曾長期爭論過，其中對“化”又有不同理解，增加了討論對話的難度。

（一）幾種“化”觀

“化”的用法源自中西文化之爭，出現(xiàn)三種“化”觀，所爭者主要是三個問題：其一，什么可“化”、什么不可“化”？其二，是兩物相“融化”還是一物“化入”另一物？其三，如果是一物“化有”一物，從而一物“化沒”，則何物為“體”（有）、何物為“用”（沒）？“化”觀之一：“中體西用”論的回答是中華傳統(tǒng)之“體”好，好到可以“以中救世”，傳統(tǒng)之“體”如需現(xiàn)代化，也可自行“返本開新”，自我現(xiàn)代化，西器只能為“用”。“化”觀之二：“全盤西化”論的回答則是傳統(tǒng)全盤是壞，因此要以西批中、以西化中，體用皆西化。以上兩派皆不講融合，外來文化無所附依，造成二元對峙局面。“化”觀之三：“馬學(xué)中化”論則講的是融化，其設(shè)定是二者皆好，實質(zhì)上將“化”改成“融化”，所以中國化指的是“馬中結(jié)合”而達到“馬學(xué)中化”，并且要打破體、用二分，馬學(xué)的“體”和“用”，皆要中國“化”，皆要“融化”于中國文化之中。此論如果沿用到中西文化之爭，也能解決“中體西用”和“全盤西化”爭論不休的難題，即以“西學(xué)中國化”打破體用二分的對峙，把西學(xué)的體和用，與中學(xué)的體和用，統(tǒng)統(tǒng)都交相融化。

以上是簡單的“好壞”邏輯兩分法，但事實遠比這復(fù)雜得多。任何一種文化都有優(yōu)點和缺陷，所以“化”既可能是兩種文化間優(yōu)點與優(yōu)點的融合，也可能是發(fā)生缺陷的疊加。以下所說“化”皆是指“融化”，而不是取一物“化有”導(dǎo)致一物“化沒”之意。

“化”是什么？其分歧也反映在分期問題上，有說“馬克思主義在中國傳播”與“馬克思主義中國化”是平行關(guān)系的，也有說是先后關(guān)系的。后者對“中國化”的開端又是眾說紛紜：有的說始于李大釗，有的說始于中國共產(chǎn)黨建立，有的說始于瞿秋白，然而更多學(xué)者強調(diào)始于毛澤東，甚至說以1938年中共六屆六中全會為界。上述說法都將“傳播”與“中國化”看作是兩個互不相關(guān)的階段[18]。而“傳播”一詞與“化”的關(guān)系也是不明晰的。傳播要區(qū)分為“知識”推廣與“信仰”推廣兩種方式。“知識”推廣式的“傳播”不算“馬克思主義中國化”，而“信仰”推廣式的“傳播”肯定屬于“馬克思主義中國化”。因為，對馬克思主義的信仰式理解與一般求知的理解有質(zhì)的不同。“知識”僅對馬克思主義停留在觀念欣賞上，而“信仰”要應(yīng)用在行動和實踐上。同樣，“馬克思主義在中國的確立”這一概念也是含混不清的。它同樣沒有區(qū)分“個人信仰的確立”“政黨主義的確立”“國家指導(dǎo)思想的確立”這幾個完全不同的層面。

那么，“化”是什么呢？中國“化”馬克思主義過程，從屬于馬克思主義“化”中國過程。這個過程循著從小到大的順序，先“化”先進個人，再化“化”黨，最后“化”國家，即馬克思主義在上述——中國人的個人信仰、中國共產(chǎn)黨的主義、中國的國家指導(dǎo)思想三個層面的確立。而中國“化”馬克思主義，也循此順序日益深化。因此，我們主張以先進中國人之最早最初確立馬克思主義的信仰為“中國化”的開端。

（二）“化”的內(nèi)涵

關(guān)于“化”的內(nèi)涵，有論者認為有三種意涵：1.西方馬克思主義話語系統(tǒng)認為，在翻譯為中國語言時，實際上已經(jīng)開始中國化了； 2.賦予傳統(tǒng)文化以馬克思主義的內(nèi)容，中國傳統(tǒng)文化經(jīng)過馬克思主義解讀，就轉(zhuǎn)變成為中國化馬克思主義的有機內(nèi)容；3.中國“化”馬克思主義，強調(diào)的是“中國”對“馬克思主義”的能動作用問題，講得不甚清楚[19]。總括學(xué)界若干看法，大體有這幾種觀點：

其一，翻譯成中文，就算是“化”。顯然，這種觀點沒有區(qū)分是知道式的翻譯，還是信仰式的翻譯。一般翻譯只是達到“知道”，并不必然達到“信仰”。所以，在李大釗信仰馬克思主義之前，即使是他本人對馬克思主義的翻譯，都不能算“中國化”。有人引證黑格爾給J ·沃斯的信，黑格爾說：“路德讓圣經(jīng)說德語，您讓荷馬說德語，這是對一個民族所作的最大貢獻，因為，一個民族除非用自己的語言來習(xí)知那最優(yōu)秀的東西，那么這東西就不會真正成為它的財富，它還將是野蠻的。現(xiàn)在我想說，我也在力求教給哲學(xué)說德語。如果哲學(xué)一旦學(xué)會了說德語，那么那些平庸的思想就永遠也難于在語言上貌似深奧了。”[20]如果認為這位大學(xué)者斷定了翻譯就是“德國化”，那就錯了。恰恰因為是路德信仰圣經(jīng)、沃斯信仰史詩、黑格爾信仰絕對精神哲學(xué)，所以他們的德語言說才算是把圣經(jīng)、史詩、哲學(xué)實行了“德國化”。

其二，與民族文化融合就是“化”。這是“中國化”的一部分而不是全部，是指馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化精華的結(jié)合。這種文化結(jié)合，在個人信仰確立階段就已經(jīng)在該頭腦中開始了（注意：僅僅只是開始而不是完成），兩個民族的文化融合，不是在一個人的頭腦中，而是在社會集體意識的層面進行，所以是一個漫長的過程，至今還在繼續(xù)著。外來佛教文化與中國儒家文化的融合，經(jīng)歷了上千年時間。以前權(quán)威文獻中有時不得不將民族化、中國化僅說成是“取得中國形式”。馮契糾正說，所謂地域性的特色或民族風(fēng)格，決不僅是形式方面的問題而已，普通講到中國氣派，常只提到民族形式。其實，形式與內(nèi)容決不能分成兩截，而風(fēng)格正存在于內(nèi)容和形式的統(tǒng)一[21]。因此，民族化也包括了馬克思主義的內(nèi)容的民族化。權(quán)威文獻也曾界定中國化馬克思主義與經(jīng)典馬克思主義的關(guān)系是“繼承發(fā)展”，而與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系，則界定為“批判繼承”。有人認為這沒有揭示實質(zhì)關(guān)系，因為任何后理論對前理論都有一定程度的批判，也都有一定程度的繼承。批判繼承是理論發(fā)展的一般規(guī)律，一般規(guī)律不能揭示對象的特殊本質(zhì)[22]。

其三，只有轉(zhuǎn)化成改造中國的實踐方針政策，才能算是“化”。這是“中國化”的主要部分，也即通常說的“具體化”（實踐化、現(xiàn)實化、時代化）。“具體化”處于“中國化”的第二階段，即“政黨主義確立”的階段，“具體化”是由政黨所采取的行動。而“中國化”的第一階段是“個人信仰的確立”，即早期共產(chǎn)主義者在中國的出現(xiàn)。

以上說的“中國化”，已經(jīng)包含了眾所認同的“民族化”（僅指開始階段）、“具體化”兩項。而“中國化”內(nèi)涵的后兩項，則發(fā)生在“具體化”過程中，即在形成指導(dǎo)中國革命和建設(shè)的路線、方針和政策中，必然發(fā)生一個時代性差異問題，中國社會發(fā)展水平落后于馬克思主義所由產(chǎn)生的歷史階段。要免于馬克思主義的運用超越中國的發(fā)展階段，就必須做到：一要對馬克思主義作符合中國國情的變通，二要“使中國革命豐富的實際馬克思主義化”[23]。顯然，這就要對理論作“發(fā)展創(chuàng)新”，同時在“具體化”中必然要發(fā)生另外兩大問題：第一，“當(dāng)代化”（當(dāng)時當(dāng)?shù)鼗﹩栴}，即推進理論發(fā)展問題；2.提煉中國經(jīng)驗，創(chuàng)造新理論問題，即“實際經(jīng)驗馬克思主義化”。這兩個問題都屬于“發(fā)展創(chuàng)新馬克思主義”的理論問題。

對“化”的內(nèi)涵，即“中國化”是什么，作如此四方面的歸納，是早在1995年以來的報刊上和1998年討論會上就提出過的[24]，此后又有不少學(xué)者不斷深化研究，較完整的表述可以概括為：第一，馬克思主義理論與中國實踐結(jié)合，實現(xiàn)在中國的具體化——一般性與具體性；第二，馬克思主義與時代特點結(jié)合，實現(xiàn)馬克思主義的當(dāng)代化——歷史性與時代性；第三，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化結(jié)合，實現(xiàn)馬克思主義的民族化——普遍性與特殊性；第四，實現(xiàn)中國經(jīng)驗的馬克思主義化——傳承與創(chuàng)新。[25]

（三）“化”的性質(zhì)

以上討論了“化”的內(nèi)涵，下面討論“化”的性質(zhì)是什么？我們先看看歷史。儒家經(jīng)典在中國歷經(jīng)兩千多年發(fā)展，不斷地被“新鮮化”或“當(dāng)代化”過，大體上有過這么幾種“化”：一是發(fā)展式的“化”。從經(jīng)學(xué)到理學(xué)，經(jīng)心學(xué)而到清考據(jù)學(xué)都是。二是替換式的“化”。如“陽儒陰法”“以儒行法”式，這種行為并不否定儒學(xué)，而是摻雜法家霸術(shù)而行之，儒學(xué)從政治信仰淪為政治工具。歷史上影響力大的理論有不少遭此種命運，被當(dāng)作套語和標(biāo)簽或別的工具用。三是修正式的“化”。“以儒非儒”式，這是一種不公開的否定行為，后來共產(chǎn)主義運動中將此稱為“修正主義”，認為是歪曲篡改馬克思主義。四是“托古改創(chuàng)”式的“化”。這是一種借姓托名的、以尋求合法性的理論創(chuàng)新行為，如康有為對孔學(xué)的借用式闡述。五是“返本開新”式的“化”。從傳統(tǒng)儒學(xué)到“新儒家”，開出“新王”，即開出原始儒學(xué)根本沒有過的科學(xué)、民主與現(xiàn)代化。從態(tài)度上可以視為是“拯救儒學(xué)”，而實際后果是，這個“新王”卻是以現(xiàn)代化為“體”，吸收儒學(xué)的若干因子，所創(chuàng)造出來的一種新理論體系，因而這也是一個理論創(chuàng)新行為。

如果按照“化”的嚴格定義，又有幾種情況：第一種情況是理論的發(fā)展，這才符合“化”的本義；第二種情況是被充作他用；第三種情況是被根本修改，都不能算作“化”；第四種情況托名借用，實際是一種全新理論的創(chuàng)造，也不能算作是“化”；第五種情況能不能算是“化”，現(xiàn)在是大有爭議的，它是一種新理論的創(chuàng)造，但卻是一種“繼承性”創(chuàng)造。對原理論的“繼承性”，是“理論發(fā)展”與“理論創(chuàng)新”所共享的憑據(jù)，而“發(fā)展”與“創(chuàng)新”相區(qū)分的標(biāo)志，要看某種理論自身發(fā)生的變化的性質(zhì)。“創(chuàng)新”是指形成了與原理論有別的、新的、獨立的理論體系，而“發(fā)展”是指某種理論自身隨條件改變而發(fā)生的同質(zhì)范圍內(nèi)的變化。這種同質(zhì)的“發(fā)展”有三種類型：其一，理論的本原形式向發(fā)展形勢轉(zhuǎn)化；其二，一般形式向特殊形式轉(zhuǎn)化；其三，抽象形式向具體形式轉(zhuǎn)化。

“發(fā)展”自然最符合“化”的定義。而“創(chuàng)新”呢？以批判式的、揚棄式的“異體繼承”為前提的創(chuàng)新，不算“化”，比如毛澤東思想不是“儒學(xué)思想的當(dāng)代化”；而以認同性、保持性的“同體繼承”為基礎(chǔ)的創(chuàng)新，與“發(fā)展”是方向相同而程度不同，也符合“化”的要求，比如毛澤東思想是“馬克思主義的中國化”。顯然，“化”不是抽掉基本內(nèi)涵，替換也不是馬克思主義。比如“民主社會主義”或者“村社社會主義”，它們“化”沒了馬克思主義，而成為另一種理論體系。至于西方馬克思主義是否如同“馬克思主義東方化”一樣，是不是馬克思主義的“西方化”則是一個有爭議的問題。

總之，有兩種“化”：一是發(fā)展型的“化”，二是創(chuàng)新型的“化”。同樣是“化”，列寧主義、毛澤東新民主主義理論，都是創(chuàng)新型的“化”，因其都有獨立的理論體系。這與一般馬克思主義理論的發(fā)展、特殊化、具體化的“化”是有區(qū)別的，后者未形成新體系。而中國特色社會主義理論，都認為是理論創(chuàng)新，但究竟屬于“新理論的創(chuàng)造”，還是“繼承性創(chuàng)造”即“化”？一些理論家的主要理論活動就是論證后者，認為“繼承性創(chuàng)造”才具合法性。另一些學(xué)者則說，把馬克思勞動價值論解釋成物化勞動也創(chuàng)造價值，各生產(chǎn)要素如資本（ 從而作為人格化資本的資本家的勞動） 也創(chuàng)造價值，市場化和商品化是社會主義的，等等。這已經(jīng)是新的理論，而不能叫作“發(fā)展”或“繼承性創(chuàng)造”[26]。再有主體論者高揚“自主創(chuàng)新”價值，具有“六經(jīng)注我”的文本批判意識，引徐特立最為痛快的說詞：把古代的變?yōu)樽约旱模淹鈬淖優(yōu)樽约旱模兂晌业模幌癯耘Ｈ狻⒐啡猓兂晌业娜猓^不是吃了狗肉我就變成了狗[27]。這一表述突出了主體化，即不西化、不古化，而是中國化、當(dāng)代化。

（四）“化”的能指擴大可能導(dǎo)致混亂

因為“馬克思主義中國化”是主流話語，所以學(xué)者們不斷把自己的研究，甚至稍有擦邊的成果也裝進這個“話語筐”，不斷擴展馬克思主義中國化“能指”的范圍和界域，導(dǎo)致“萬馬奔騰”的多樣性闡釋，而模糊了先前界指嚴格的“所指”。

如說馬克思主義中國化就是世界現(xiàn)代化運動一部分的中國獨特的現(xiàn)代化”[28]。

如說馬克思主義中國化應(yīng)以中國現(xiàn)代化為核心內(nèi)容，中國化馬克思主義哲學(xué)就應(yīng)是中國現(xiàn)代化的理性精神。在理論上反思中國馬克思主義哲學(xué)形態(tài)，實踐上反思中國的現(xiàn)代化道路：中國應(yīng)該以什么方式實現(xiàn)自身的現(xiàn)代化? 如何建立與社會主義市場經(jīng)濟體系相適應(yīng)的現(xiàn)代政治體系和意識形態(tài)? 馬克思主義哲學(xué)中國化研究的基本問題域，就是對中國現(xiàn)代化的實踐與理論的總體反思[29]。

如說馬克思主義哲學(xué)中國化有多重意義：是對中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)獨特實踐的理論概括；是中國哲學(xué)文化應(yīng)對現(xiàn)代化及西方近現(xiàn)代哲學(xué)文化的雙重挑戰(zhàn)，完成現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型；是中國學(xué)者運用馬克思主義對當(dāng)今人類實踐的新發(fā)展、新特點作出的哲學(xué)回應(yīng)[30]；是一場具有中國特色的思想啟蒙運動，科學(xué)理性的培育和傳播、人的主體性以及以人為本的觀念的形成，與馬克思主義中國化進程聯(lián)系在一起[31]。

如說馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系，是實現(xiàn)了對傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換，實現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化。

對以上擴大“能指”以爭奪話語權(quán)的種種研究，實難認許。馬克思主義中國化的對象是馬克思主義，它屬于馬克思主義本身的發(fā)展問題。中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的對象是中國傳統(tǒng)文化，屬于中國民族文化建設(shè)的范疇。二者的主體、對象、內(nèi)涵都是不同的。把馬克思主義中國化等同于中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化，會忽略了中國民族文化的發(fā)展。而民族文化是一個民族的靈魂和命脈、生存之源和發(fā)展之本，是一個民族生存的意義和價值，吸收必須以我為本位，指導(dǎo)必須以我為目的，必須以有利于發(fā)展我族的文化，而不是把它吸入到其他文化當(dāng)中去。馬克思主義中國化是中國及其文化獲得現(xiàn)代性資格和身份的一種途徑，而不是由它來建立中國現(xiàn)代哲學(xué)社會科學(xué)的全部學(xué)科，它只是中國傳統(tǒng)文化學(xué)術(shù)現(xiàn)代化的一個組成部分而不能包攝全部[32]。

鑒于“能指”的擴大雜亂，所以討論“馬克思主義中國化”問題應(yīng)當(dāng)回到其“所指”，只有嚴格問題的邊界，才不致發(fā)生研究的混亂。有學(xué)者界定，馬克思主義中國化實質(zhì)問題三個：1.馬克思主義和中國具體國情的關(guān)系問題；2.馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系問題；3.馬克思主義和中國實踐經(jīng)驗的關(guān)系問題。教條主義失在沒有解決好馬克思主義與中國具體國情的關(guān)系問題；民族虛無主義失在沒有解決好馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系問題；經(jīng)驗主義失在沒有解決好馬克思主義與中國實踐經(jīng)驗的關(guān)系問題。這三個基本矛盾或問題，決定和構(gòu)成了中國化馬克思主義理論體系的基本內(nèi)容，即具體化（含當(dāng)代化）、民族化、馬克思主義化[22]。

三、對“化成者”要作事實判斷與價值判斷的區(qū)分

所“ 化”對象、“ 化”的規(guī)定性，是規(guī)定“ 化”成何物的束縛性因素，而中國革命的實踐需要，是“化”成何物的決定性因素。“化”成“ 中國化馬克思主義”是一個事實判斷，對事實判斷學(xué)界沒有發(fā)生多大爭議。不過“ 中國化馬克思主義”一詞并未說明它在滿足中國革命實踐需要時，作了何種實質(zhì)性的改變。后來研究者又追加了中國化就是：普遍理論的民族化、過去理論的時代化、深奧理論的大眾化、抽象理論的具體化操作化政策化、實踐化創(chuàng)新所產(chǎn)生的新理論。這些說明都只是對它特征的自我規(guī)定，不是對它性質(zhì)的定義。于是“ 化”成了什么的追問，自然就由事實判斷的追問，深化為對化成物的性質(zhì)的追問，而化成物的性質(zhì)又衍生一系列的價值判斷追問：1.應(yīng)當(dāng)“ 化成什么”？即“ 化成什么”才是合法的？2.其合法性標(biāo)準(zhǔn)是什么？

所以，事實判斷無爭議，而價值判斷則歧見多多。從慶祝中國共產(chǎn)黨誕辰七十周年起，黨的領(lǐng)導(dǎo)人的講話，正式地重新認可延安時期的一個說法，即“ 馬克思主義中國化”包括馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合。延安時期的這個說法在提出不久即被放棄，只采用單一的提法——“馬克思主義與中國革命實踐相結(jié)合”，不再提馬克思主義與中國歷史文化的結(jié)合。延安時期的這個說法，是乘著解散共產(chǎn)國際的東風(fēng)而大膽提出的，即1943 年共產(chǎn)國際執(zhí)行委員會主席團作出《關(guān)于提議解散共產(chǎn)國際的決定》之時，黨的文件及時地指出，“中國共產(chǎn)黨人是我們民族一切文化、思想、道德的最優(yōu)秀傳統(tǒng)的繼承者……中國共產(chǎn)黨近年來所進行的反主觀主義、反宗派主義、反黨八股的整風(fēng)運動，就是要使馬克思列寧主義這一革命科學(xué)更進一步地和中國革命實踐、中國歷史、中國文化深相結(jié)合起來。”[33]這一說法曾被許多研究者所利用，如國外漢學(xué)家費正清、列文森、羅茲曼等，都認為中國馬克思主義是儒學(xué)文化同馬克思主義的結(jié)合，是儒家化的馬克思主義。改革開放后，隨著國學(xué)復(fù)興，越來越多的學(xué)者認為馬克思主義與中國傳統(tǒng)思想有許多一致，中國馬克思主義只是發(fā)展了那些與儒學(xué)傳統(tǒng)相符合的因素[34]。有的學(xué)者還認為馬克思主義中國化，是“ 化成”儒家倫理中心主義的馬克思主義[35]。這些判斷看似事實判斷，而實際上都含有價值判斷的“ 前見”，也就是判斷者在對馬克思主義與中國儒家文化的事實關(guān)系作判斷之前，就已經(jīng)對馬克思主義作過價值判斷。下舉六類代表性的觀點：一是“褒馬貶孔”價值判斷下的關(guān)系論：在五四反傳統(tǒng)“打孔家店”思潮所籠罩的后五四年代，中國早期馬克思主義者都認為馬克思主義不是與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合而是堅決反傳統(tǒng)的。二是“褒馬褒孔”價值判斷下的關(guān)系論：全面抗戰(zhàn)爆發(fā)后，中國民族主義高漲，民族文化重新得到肯定。毛澤東在延安提出“馬克思主義中國化”的命題，指出要總結(jié)從孔夫子到孫中山的中國文化遺產(chǎn)。三是“貶馬貶孔”價值判斷下的關(guān)系論：國內(nèi)反孔反馬學(xué)者和一些西方學(xué)者都認為二者有缺陷，缺陷與缺陷的結(jié)合還是缺陷。四是 新“褒馬貶孔”價值判斷下的關(guān)系論：像過去一樣，認為馬克思主義好，儒家文化落后，二者的結(jié)合導(dǎo)致中國化馬克思主義摻入了消極因素，發(fā)生不少失誤。五是新“褒馬褒孔”價值判斷下的關(guān)系論：也像過去一樣，認為二者都好，是好與好的結(jié)合。但是，馬克思主義的時代局限、民族文化中的消極因素，也不可避免地摻雜到“ 相結(jié)合”中去，“ 相結(jié)合”的主流是產(chǎn)生正效果，負效果作為支流仍然是存在的。六是“貶馬褒孔”價值判斷下的關(guān)系論：認為馬克思主義是革命性的“破”的文化，而中國文化是建設(shè)性的“立”的文化。“儒家化”“ 中國化”提升了馬克思主義的品質(zhì)，使馬克思主義在中國現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中發(fā)揮積極作用。以上六種觀點，是對學(xué)界意見的大體概括，這些觀點貌似爭論馬克思主義與中國文化的事實關(guān)系，而實際的分歧，都源于對二者的價值判斷的不同。

馬克思主義與中國文化的關(guān)系，是事實問題及其連帶的價值問題。用主體性哲學(xué)研究二者關(guān)系，要作一個更根本的價值判斷，即誰是決定性的、誰是被決定的，誰是“ 第一性”的、誰是“ 第二性”的，誰是“ 體”、誰是“ 用”。中國共產(chǎn)黨用馬克思主義“ 化”中國的革命運動，這個運動起主體作用、或者說第一性、決定性作用的，是中國共產(chǎn)黨及中國人民，而馬學(xué)是“ 用”，是第二性或被決定性的因素。這種關(guān)系也產(chǎn)生了相應(yīng)的精神運動，即中國共產(chǎn)黨以中國特色“ 化”馬克思主義的理論運動。這個精神運動是主體雙向的推動：即用馬克思主義“ 化”中國傳統(tǒng)文化，又用中國傳統(tǒng)文化“ 化”馬克思主義，于是又發(fā)生馬克思主義與中國文化這兩種文化的“ 相互體用”關(guān)系。中華民族主體精神的表層即“ 顯在”層面，對馬學(xué)文化是認同性的；而中華民族主體精神的“前見”即隱性層面，仍是以民族文化精神為底色的，這是無法擺脫的文化基因。但在“顯在”層面由于對馬學(xué)文化的認同，卻表現(xiàn)出對自己傳統(tǒng)文化的批判性。對馬學(xué)認同性與對中學(xué)批判性的深淺程度與緩激態(tài)度的不同，在馬克思主義中國化領(lǐng)域，也就發(fā)生“ 全盤蘇化”與“ 中體馬用”兩種文化關(guān)系觀的爭論。“ 體”“ 用”關(guān)系與兩種文化的事實關(guān)系及價值關(guān)系的交錯，又產(chǎn)生更復(fù)雜的關(guān)系觀。

一是“體與用不可分論”，“ 牛體只能配牛用不能配馬用”（嚴復(fù)語），即牛體牛用、馬體馬用，不能牛體馬用。“體用不可分論”導(dǎo)致“蘇體蘇用、全盤蘇化”，王明發(fā)表的《為中共更加布爾塞維克化而斗爭》，被毛澤東斥為教條主義。“體用不可分論”也可能導(dǎo)致“中體中用、全盤排外”，國民黨曾即據(jù)此而說西方的自由主義和共產(chǎn)主義都不適合中國國情，都不能用，要回到傳統(tǒng)文化的“禮義廉恥”。

二是“體與用可分論”，但是“體”之內(nèi)不能中西并存，“用”之內(nèi)則可以中西并存，所以中西文化的結(jié)合，張之洞規(guī)定為“中體西用”，李澤厚則建議“西體中用”。實際上在所有中國人主體精神的“ 前見”層面，本來就預(yù)先含有中國傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)，這就必然要對包括馬克思主義在內(nèi)的西學(xué)作中國式理解，這就是馬克思主義“ 中國化”的內(nèi)在機制、心理原因、文化原因。[36]不管哪一種“ 化”的主體都是中國人，即是中國文化“ 教化”“ 型塑”出來的人，因此中國人精神上的中國文化是先于一切的，馬克思主義必然先被中國人理解從而先中國化，而中國及中國文化的“馬克思主義化”是后一步的事。毛澤東以“ 實事求是”來解說辯證唯物主義，就是先用中國文化來“ 化”馬克思主義。毛澤東提出的“ 馬克思主義中國化”這一新命題，打破了思想文化界長期爭論不休的“ 中體西用”“ 全盤西化”問題，指出“ 馬體”和“ 馬用”都要引進，但都要中國化，即與中國特色的“ 體”和“ 用”相結(jié)合。這一思路解決了體用對峙和中西對峙的雙重難題，其用以解決中西之爭也是有效的，即“ 西學(xué)中國化”。[36]

四、“化成者”是什么？

對“ 馬克思主義中國化”性質(zhì)的第一個追問是：馬克思主義中國化“ 可能是何”，即它“ 會是什么”？這個問題就更復(fù)雜了，因為它又衍生出一個更有爭議的問題：“本真”馬克思主義有哪些本質(zhì)內(nèi)涵？這里不再展開，以中國學(xué)界批判蘇聯(lián)教科書體系最有影響力的“實踐派”的哲學(xué)方法論來作簡捷回應(yīng)：“ 本真”馬克思主義不是固化在文本中的文字表述，它是已經(jīng)生長在共產(chǎn)主義運動實踐中的生命存在。如果只知以固化文本來對照豐富多變的革命實踐，那就是教條主義，它把文本的優(yōu)先性置于實踐的優(yōu)先性之上。如果認定馬克思主義不是一堆死的文字而是活的生命，它活在革命實踐中，就必然將實踐作為檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)。那么在革命實踐中被民族化的馬克思主義，與“ 本真”馬克思主義有差異則是必然的，它是馬克思主義在不同時空條件下的發(fā)展與調(diào)整。因為生命在生長著而與原體可能發(fā)生差異，但又保持著同一生命的同質(zhì)性。馬克思主義因發(fā)展而與“ 本真”發(fā)生差異，但又保持了自身的同一性而并沒有變成別的東西。以下所列舉的幾種民族化、時代化馬克思主義，盡管與“本真”馬克思主義有差異甚至有誤讀，但并不妨礙它們與后者“ 可能是”同一的，是同一生命在不同時空條件下的延續(xù)，而不可能是別的東西。中國化的馬克思主義，與其他民族化的馬克思主義一樣，是在中國時空條件下的發(fā)展。它們與“ 本真馬克思主義”具同一性質(zhì)而只有民族文化形式和時代條件的差異。[36]

俄國馬克思主義者出于階級斗爭、革命、權(quán)力集中的需要，以恩格斯后期的哲學(xué)著作《反杜林論》（1876）、《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》（1888）等為主要理論依據(jù)，建立了以強調(diào)世界的物質(zhì)客觀性、規(guī)律必然性、真理可知性為特征的“辯證唯物主義與歷史唯物主義”體系，其精神是確立科學(xué)理性的最高地位。20 世紀上半葉，啟蒙、科學(xué)理性是中俄兩國社會的急需，歷史要求選擇能“認識和把握歷史發(fā)展客觀規(guī)律”的領(lǐng)袖，中俄革命實踐分別產(chǎn)生了中國化馬克思主義和蘇聯(lián)馬克思主義，這是同根二枝的民族化馬克思主義。[36]

西方馬克思主義面對的是發(fā)達資本主義的異化，他們的問題和需要與中俄兩國是不同的。1932 年以德文版在蘇聯(lián)問世，被西方學(xué)者驚呼為“馬克思的第二次降臨”的《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》等早期著作，成為他們批判異化的主要理論資源，并由此形成了與蘇聯(lián)哲學(xué)截然不同的 “把馬克思主義人道主義化”的文化批判哲學(xué)流派。而馬克思的這本早期著作雖在蘇聯(lián)公開出版，卻沒有引起蘇聯(lián)哲學(xué)家應(yīng)有的注意。《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》第一個中文譯本，也早在1956 年就由何思敬、宗白華完成并出版了，但也一直沒有在中國產(chǎn)生什么影響，就像該書在蘇聯(lián)出版后悄無聲息一樣。歐洲的文化土壤和時空條件，產(chǎn)生了西方馬克思主義。

20 世紀中國歷史，見證了馬克思主義“化”中國的政治實踐和中國“化”馬克思主義的理論運動。馬克思主義哲學(xué)中國化是經(jīng)了“理論哲學(xué)”“實踐哲學(xué)”兩種思維方式的轉(zhuǎn)換，到毛澤東創(chuàng)立獨立的理論形態(tài)，才實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)中國化。毛澤東融合了中國古代的和馬克思的兩種實踐哲學(xué)，并將理論轉(zhuǎn)變?yōu)榉椒ā⒙肪€、方針、政策和工作計劃，使理論與中國革命實踐結(jié)合，進一步豐富與發(fā)展了理論，由此產(chǎn)生中國化馬克思主義。[36]

1979 年以來，上述《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》及其他一些馬克思著作在中國的再翻譯出版，就產(chǎn)生了與五十年代迥然不同的影響，馬克思的人學(xué)、人的主體性、實踐唯物主義等理論觀點，成為學(xué)界最熱門議題[37]。這是因為中國開啟了改革開放的偉大歷史進程，新的時代、新的問題、新的需要，對馬克思主義產(chǎn)生了新的理解與新的應(yīng)用，這就成為中國特色馬克思主義超越蘇聯(lián)馬克思主義的開端，提出了馬克思主義的“第二次結(jié)合”和“第二次中國化”問題，由此產(chǎn)生了中國特色社會主義理論體系和中國特色社會主義思想體系。